**I/ LA MOISSON DE CE MONDE.** *« Le temps de la moisson, c'est la fin du monde. »* — Matt. 13:39. *« La moisson, c'est la fin de l'âge. »* — Matt. 13:39. ROCHESTER, N. Y. *La vérité sort du sanctuaire.* XIV. 1877. --- **PRÉFACE.** En présentant ce petit volume aux étudiants de la Bible, l'auteur reconnaît volontiers son incapacité à rendre justice aux grands sujets qu'il aborde. Si les années d'étude, leurs recherches assidues et les interprétations inspirées des Écritures par d'autres ont quelque peu éclairé son esprit, il reste néanmoins conscient que la lumière divine, qui seule peut guider avec précision dans l'œuvre de compilation des vérités bibliques, lui fait encore largement défaut. --- **TABLE DES MATIÈRES.** Préface. — iii Les Trois Mondes. — 1 Les Quarante Années de Trouble à Venir. — 10 Les Sept Âges de l'Église. — 22 Le Cri de Minuit. — 28 *Quand viendra-t-il ?* — 31 Le Royaume de Dieu — Vu par Daniel. — 33 Le Royaume et le Spirituel. — 41 La Fin de l'Âge de l'Évangile. — 50 *Jusqu'à Quand, Seigneur ?* — 58 Les Épreuves par lesquelles les Saints doivent passer. — 62 Chronologie Biblique. — 70 Les Temps des Gentils. — 74 Les Deux Alliances, ou la Loi et l'Évangile comparés. — 85 Le Jubilé. — 93 Le Lieu Très Saint. — 101 La Restauration. — 109 Élie, le Prophète. — 124 Le Temps de la Fin ; Son Commencement et sa Fin. — 124 Les Soirs et les Matins, et leur Localité. — 131 L'Antichrist. — 138 Les Temps des Gentils. — 146 Les Sept Sceaux. — 150 Les Sept Dernières Plaies. — 158 L'Église et le Monde. — 161 La Question d'Orient. — 169 *Quand le Fils de l'Homme viendra-t-il ?* Le Royaume de Dieu. Les Deux Cornes de la Bête. La Parabole des Dix Vierges. Les Sept Églises d'Asie. Résumé. — Notes sur la Chronologie. — Dap. --- **LES TROIS MONDES** **et plan de restauration.** Un quatrième monde, ou un quatrième ciel, n'est nulle part mentionné dans la Bible ni associé au passé, au présent ou à l'avenir de l'homme ; mais trois cieux et trois terres y sont distinctement évoqués. Et pour comprendre le langage des Écritures, il faut reconnaître ces trois mondes. — Non pas le ciel, la terre et l'enfer du catéchisme, mais le monde qui existait avant le déluge ; *« ce présent monde mauvais »* ; et *« le monde à venir »*. Tout ce que Dieu a révélé concernant l'homme ou sa destinée est associé à l'un ou plusieurs de ces mondes. Et ils se succèdent ; c'est-à-dire qu'aucun des deux n'existe en même temps ; d'où il ressort que la Bible est une science progressive. Si ce qui précède est vrai, l'ensemble de la Révélation, lorsqu'elle est correctement interprétée, s'organisera en un grand système cohérent. Et les détails, au lieu de former une masse confuse de faits, de commandements et de promesses, se révéleront susceptibles d'une organisation parfaite, chaque partie occupant sa place véritable. Si l'on veut bien admettre cette vérité, et elle est confirmée de la Genèse à l'Apocalypse, une grande partie de l'obscurité entourant le plan de salut disparaîtrait parmi les nombreux textes apparemment contradictoires des Écritures. Chacun de ces trois mondes est mentionné dans 2 Pierre 3:5-7 comme un *« ciel et une terre »* distincts. *« Les cieux existèrent autrefois, ainsi que la terre, qui, hors de l'eau et au milieu de l'eau, subsistait par la parole de Dieu, et qui, à cause de cela, fut submergée par l'eau, le monde d'alors périt. Mais les cieux et la terre actuels sont gardés par la même parole, réservés pour le feu au jour du jugement et de la perdition des hommes impies. »* --- **POURQUOI LES DEUX PASSERONT.** *« Périr »*, ou *« passer »*, appliqué à cette planète, ne signifie rien de plus qu'un changement de dispensation, comme le prouvent non seulement les faits liés au déluge, mais aussi le témoignage positif des Écritures. Lors du déluge, les eaux montèrent jusqu'à couvrir les collines, puis les montagnes ; et lorsque les eaux se retirèrent, les sommets des montagnes et les collines apparurent de nouveau. Même les arbres ne furent pas déracinés, car s'ils avaient flotté sur l'eau, la colombe n'aurait pu trouver de repos pour la plante de ses pieds. Et lorsqu'elle fut envoyée une seconde fois, elle revint *« portant dans son bec une feuille d'olivier »*, ce qui permit à Noé de savoir *« que les eaux avaient diminué de dessus la terre »*. Si l'olivier avait été déraciné, la feuille arrachée n'aurait pas été un signe que les eaux avaient baissé. Il semble donc qu'il y eut peu ou pas de changement de la terre ou des cieux, mais simplement une grande destruction de vie. Pourtant, le langage, pris au pied de la lettre, impliquerait une annihilation totale des cieux et de la terre ; et *« celui qui existe maintenant »* est mentionné comme un autre ciel et une autre terre, qui, à leur tour, doivent *« passer »*, non par un grand déluge, mais par *« un grand bruit »*. Pourtant, l'enseignement général des Écritures est que le *« passage »* de ces cieux et de cette terre actuels n'est qu'un changement de dispensation, accompagné d'une grande destruction nationale. *« Tu as au commencement, Seigneur, fondé la terre, et les cieux sont l'ouvrage de tes mains. Ils périront, mais tu subsisteras ; ils vieilliront tous comme un vêtement, tu les changeras comme un habit, et ils seront changés. Mais toi, tu restes le même, et tes années ne finiront point. »* (Héb. 1:10-12). Ceci est en parfait accord avec le Psaume 104:5 : *« Il a fondé la terre sur ses bases, elle ne sera jamais ébranlée. »* *« Tant que la terre subsistera, les semailles et la moisson, le froid et le chaud, l'été et l'hiver, le jour et la nuit ne cesseront point »* ; et *« la terre demeure à toujours »*. Et *« les justes posséderont le pays, et y demeureront à jamais. »* L'ancienne dispensation est appelée *« l'ancien monde »* (2 Pierre 2:5). Et celui-ci, *« le monde qui existe maintenant »* ; et celui qui doit suivre, *« les nouveaux cieux et la nouvelle terre »* ; ou *« le monde à venir »*. L'ordre de succession peut être illustré à l'œil comme suit : --- **LES TROIS MONDES** Il existe également trois subdivisions du monde actuel, à savoir : --- **LES TROIS MONDES** 5 L'âge patriarcal, s'étendant du déluge à la mort de Jacob ; l'âge juif, allant jusqu'à la mort du Christ ; et l'âge de l'Évangile, s'étendant jusqu'à la première résurrection et la fin de ce monde. Ensuite vient *« le monde à venir »* (Héb. 2:5) ; dont la première partie est l'âge millénaire ; ou plutôt l'âge de la conquête, car en celui-ci, Christ doit *« régner jusqu'à ce qu'il ait mis tous ses ennemis sous ses pieds ; et le dernier ennemi qui sera détruit, c'est la mort »* (1 Cor. 15:26). Dans le monde qui existait avant le déluge, l'homme était sans loi ni gouvernement national ; et le résultat fut une corruption totale. Dans le monde actuel, un système de développement progressif a prévalu. Sous l'âge patriarcal, un peuple fut appelé ; après quoi, *« la loi a été comme un pédagogue pour nous conduire à Christ »*. Puis l'Évangile fut donné afin que *« la semence »*, avec le Grand Capitaine de notre salut, *« fût rendue parfaite par les souffrances »*. *« La semence »* désigne un Christ complet ; en d'autres termes, la tête et le corps : *« Il ne dit pas : et aux semences, comme s'il s'agissait de plusieurs ; mais comme d'une seule : et à ta semence, qui est Christ »* (Gal. 3:16). *« Et si vous êtes à Christ, vous êtes donc la semence d'Abraham [non des semences], et héritiers selon la promesse »* (Gal. 3:29). Ainsi, l'objet et l'œuvre de l'Évangile sont de parfaire cette *« semence »*, ceux qui doivent porter le nom de Christ et devenir un avec lui. Et cela s'accorde avec Actes 15:14 : *« Simon a raconté comment Dieu a d'abord jeté les regards sur les nations pour choisir du milieu d'elles un peuple qui portât son nom. »* Et tel est le seul objet de l'âge actuel ; non pas de convertir le monde, œuvre de l'âge millénaire, mais de parfaire le second Adam — Christ et son épouse. Et l'âge millénaire est introduit par les noces de l'Agneau : *« Réjouissons-nous et soyons dans l'allégresse, et donnons-lui gloire ; car les noces de l'Agneau sont venues, et son épouse s'est préparée »* (Apoc. 19:7). Ce monde prend fin avec la seconde venue du Christ et la résurrection de cette *« semence »* ; c'est-à-dire ce nombre précis qui compose le corps du Christ, *« Christ, les prémices ; puis ceux qui appartiennent à Christ, lors de son avènement »*. Et c'est alors que commence l'œuvre du salut du monde. Tout ce qui a été perdu en Adam doit être restauré dans le second Adam. Et cette *« restauration de toutes choses »* ne commence qu'au second avènement : *« Repentez-vous donc et convertissez-vous, pour que vos péchés soient effacés, afin que des temps de rafraîchissement viennent de la présence du Seigneur, et qu'il envoie celui qui vous a été destiné, Jésus-Christ, que le ciel doit recevoir jusqu'aux temps du rétablissement de toutes choses, dont Dieu a parlé par la bouche de tous ses saints prophètes depuis que le monde existe »* (Actes 3:19-21). La *« restauration de toutes choses »* est une réelle réconciliation ou restitution. Oui. === PAGE_PHYSIQUE_6 === **YZI : ZYII~BEI I ~ U I ~ ~ A V** **G** n°110. — La famille actuelle ne comprend pas la restitution ; elle marque la fin de cet âge de l’Évangile ; et elle ne dit pas que « les mille ans sont accomplis » ; c’est pourquoi la restitution appartient, non pas à l’Évangile, mais à l’âge millénaire et au monde à venir. C’est là que nous recevons notre récompense : *« Il n’est personne qui ait quitté maison, ou parents, pour le royaume de Dieu, qui ne reçoive beaucoup plus en ce temps-ci, et dans le monde à venir, la vie éternelle »* (Luc 18:30). Le royaume de Dieu appartient au monde à venir, et c’est un royaume spirituel ; et ceux qui l’hériteront doivent être des êtres spirituels. Christ, son Chef, *« a été mis à mort quant à la chair, mais a été rendu vivant quant à l’Esprit »*. Et l’apôtre affirme : *« Bien que nous ayons connu Christ selon la chair, désormais nous ne le connaissons plus ainsi »*. Et au sujet des morts en Christ, il est dit qu’ils sont *« semés corps animal, ressuscités corps spirituel. Il y a un corps animal, et il y a un corps spirituel. »* Il est aussi écrit : *« Le premier homme, Adam, devint une âme vivante »* [âme, dans ce texte, signifie *personne*], *« le dernier Adam, un esprit vivifiant. Cependant, ce qui est spirituel n’est pas le premier, mais ce qui est animal ; ensuite ce qui est spirituel. Le premier homme est de la terre, terrestre ; le second homme est du ciel. […] Voici ce que je dis, frères : la chair et le sang ne peuvent hériter du royaume de Dieu »* (1 Cor. 15:44-50). Un corps spirituel ne signifie pas un corps fait d’âme. Ainsi, dans l’état de mort, l’homme n’a pas de corps ; car c’est seulement à la résurrection que nous recevons un corps spirituel. Et en 1 Cor. 15, Paul déclare que s’il n’y a pas de résurrection, *« ceux qui sont endormis en Christ sont perdus »*. *« Mais, dira-t-on, comment les morts ressuscitent-ils ? Avec quel corps reviennent-ils ? »* Il montre ensuite que les morts en Christ sont ressuscités avec un corps spirituel. Bien que le royaume de Dieu soit un royaume spirituel, il doit être établi sur cette terre ; et nous sommes enseignés à prier : *« Que ton royaume vienne. »* Dans le second chapitre de Daniel, nos grands empires — Babylone, Médo-Perse, Grèce et Rome — sont représentés, et le quatrième empire doit être divisé en dix parties, symbolisées par les dix orteils de la statue. Ces dix divisions de l’Empire romain existent aujourd’hui sous forme de France, Allemagne, Autriche, Suisse, Angleterre, Espagne, Portugal, Lombardie, Hongrie et Turquie. Les trois dernières, étant *« les trois arrachées »* par la papauté. Et lorsque *« la pierre »* frappe la statue, c’est sur *« les pieds et les orteils »*, c’est-à-dire les divisions de l’empire. Et l’explication donnée est que *« dans les jours de ces rois [dix], le Dieu des cieux établira un royaume qui ne sera jamais détruit, et ce royaume [celui de Dieu] ne passera point à un autre peuple ; il brisera et anéantira tous ces royaumes, et lui-même subsistera éternellement »* (Dan. 2:44). --- === PAGE_PHYSIQUE_7 === **YIX TERRITOIRES FUTURS.** En Apocalypse 11:15, au son de la septième trompette, les royaumes de ce monde deviennent les royaumes de notre Seigneur. Et en Daniel 7:14, *« Quelqu’un de semblable au Fils de l’homme vint avec les nuées du ciel, et on lui donna la domination, la gloire et un royaume, pour que tous les peuples, nations et langues le servent. »* Voici une preuve positive que ce royaume de Dieu n’est pas établi, ni donné à Christ, avant la fin de ce monde, lorsqu’Il vient dans les nuées du ciel. Et Lui-même dit : *« Mon royaume n’est pas de ce monde. »* Le royaume de Dieu étant un royaume spirituel, et ceux qui doivent l’hériter ayant des corps spirituels, lorsqu’il sera établi, il sera distinct et séparé des royaumes de ce monde. Sous la septième trompette, les royaumes de ce monde ne sont pas dits devenir le royaume de notre Père, mais les royaumes. *« Or, je vous le dis, frères, que la chair et le sang ne peuvent hériter du royaume de Dieu, et que la corruption n’hérite pas l’incorruptibilité. »* C’est le royaume de Dieu, établi *« dans les jours de ces rois »*, qui doit conquérir et soumettre les royaumes de la terre, jusqu’à ce que *« tous les peuples, nations et langues le servent »*, et que *« ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel »*, et non l’Évangile du royaume. Cette soumission des nations est aussi affirmée en Apocalypse 17:14 : *« Ceux-ci [les dix] feront la guerre à l’Agneau, et l’Agneau les vaincra, car il est Seigneur des seigneurs et Roi des rois, et ceux qui sont avec lui sont appelés, élus et fidèles. »* Et en Apocalypse 19:19, il est écrit : *« Je vis la bête, et les rois de la terre et leurs armées, rassemblés pour faire la guerre à celui qui était assis sur le cheval et à son armée. »* Quelle que soit la nature de cette *« guerre »*, elle représente certainement une opposition des rois de la terre envers Christ et ceux qui sont avec Lui. Et en aucun cas ce langage ne peut être interprété comme une conversion par l’Évangile, à moins que le fait d’être jeté *« vivant dans l’étang de feu »* ne signifie la conversion. Ce sont seulement *« la bête et le faux prophète »*, cependant, qui sont jetés dans l’étang de feu. On se souviendra que Dieu a promis les royaumes de ce monde à Christ : *« Demande-moi, et je te donnerai les nations pour héritage, et pour possession les extrémités de la terre ; tu les briseras avec une verge de fer, tu les mettras en pièces comme le vase d’un potier »* (Ps. 2:8). Cela ne ressemble certainement pas à la douce prédication de l’Évangile. Et en Apocalypse 11:15-18, nous apprenons que lorsque les royaumes de ce monde deviennent les royaumes de notre Seigneur, *« les nations se sont irritées, et ta colère est venue. »* Et au chapitre 2:26-27, la même promesse est faite par Christ à son peuple, pour s’accomplir à la fin : *« À celui qui vaincra et qui gardera mes œuvres jusqu’à la fin, je lui donnerai autorité sur les nations ; il les paîtra avec une verge de fer, comme on brise les vases de poterie, ainsi que je l’ai reçu moi-même de mon Père. »* --- === PAGE_PHYSIQUE_8 === **YIX TERRITOIRES FUTURS.** Ce n’est pas une conversion par l’Évangile, sinon Il promettrait simplement à son épouse que, si elle est fidèle jusqu’à la fin, elle sera autorisée à régner et à briser elle-même en morceaux. Ce n’est pas non plus la destruction du monde, comme certains le supposent ; car dans ce cas, ils ne régneraient pas sur eux. En Luc 19:11-27, Christ soutient la même idée, que le règne et l’Évangile sont distincts, et que *« régner avec une verge de fer »* signifie une soumission forcée. Il a donné ceci : *« Comme ils étaient près de Jérusalem et qu’ils pensaient que le royaume de Dieu allait apparaître à l’instant, Il dit donc : Un homme de haute naissance s’en alla dans un pays lointain pour recevoir un royaume et revenir. Il appela dix de ses serviteurs, leur donna dix mines et leur dit : Faites-les valoir jusqu’à ce que je revienne. [Voici l’œuvre de l’Évangile : « Faites-les valoir jusqu’à ce que je revienne. »] Et il arriva, après qu’il eut reçu le royaume, qu’il fit venir ces serviteurs auxquels il avait donné l’argent, pour savoir ce que chacun avait gagné. »* Il régla d’abord ses comptes avec ses serviteurs, puis exerça son pouvoir souverain sur ses ennemis. *« Le Seigneur, à ta droite, brisera des rois au jour de sa colère ; il jugera parmi les nations, il remplira de cadavres les lieux, il écrasera les têtes sur une grande étendue de pays »* (Ps. 110). Comparez aussi le Psaume 46 et le Psaume 47 : *« Le Seigneur est terrible, il est un grand roi sur toute la terre ; il soumettra les peuples sous nous, et les nations sous nos pieds. Dieu règne sur les nations, Dieu est assis sur son trône saint. Venez, contemplez les œuvres de l’Éternel, les ravages qu’il a opérés sur la terre ; il fait cesser les combats jusqu’au bout de la terre. »* Soyez tranquilles et sachez que je suis Dieu : je serai exalté parmi les nations, je serai exalté sur la terre. » Ce travail de soumission et de règne sur les nations avec une verge de fer ne commence cependant qu’au son de la septième trompette, à la fin de l’âge de l’Évangile ; car jusqu’à ce moment, les royaumes de ce monde restent sous la domination de *« le prince de ce monde »* ; *« le blé et l’ivraie croissent ensemble »* ; *« les hommes méchants et imposteurs avanceront toujours plus dans le mal »* ; *« tous ceux qui veulent vivre pieusement en Christ souffriront »* ; *« car le Seigneur châtie celui qu’il aime. »* Que Christ et ses saints doivent régner sur la terre est confirmé sans aucun doute en comparant Apocalypse 20:4 et 5:10 : *« Tu les as faits rois et sacrificateurs pour notre Dieu, et ils régneront sur la terre. »* Et ce règne est positivement affirmé comme ayant lieu après la résurrection ; et en Daniel 7:13-14, pour le rendre encore plus clair, il est dit que la domination sur les nations n’est pas donnée à Christ avant qu’Il ne vienne *« avec les nuées du ciel »*, ce que nous savons être à son avènement. Et sous la septième trompette, lorsque *« la récompense est donnée »*, les royaumes de ce monde --- === PAGE_PHYSIQUE_9 === **YIX MONDES FUTURS.** deviennent les royaumes de notre Seigneur et de son Christ, et Il régnera aux siècles des siècles. **LES TROIS MONDES** **LA GLOIRE DE NOTRE SEIGNEUR ET DE SON CHRIST** En ce temps-là, ils demeureront en possession de ceux qui sont opposés au Christ. Et Jésus non seulement reconnut que le diable est le prince de ce monde, mais il affirma positivement : *« Mon royaume n’est pas de ce monde »* (Jean 18:36). Mais la période durant laquelle la septième trompette résonne, une période qui doit encore durer près de quarante ans, est un point pivotal, pour ainsi dire, entre *« ce présent monde mauvais »* et *« le monde à venir »*. Et durant cette période de transition, les royaumes de ce monde doivent passer entre les mains de notre Seigneur, mais au milieu d’un *« temps de détresse »* et d’un *« ébranlement des nations »*, tel que ce monde n’en a jamais connu ; lorsque ces royaumes seront *« brisés en morceaux, comme un vase de potier »* ; et que l’Écriture ci-dessus s’accomplira : *« Dieu règne sur les nations [non sur l’épouse immortelle du Christ], Venez, voyez les œuvres de l’Éternel, les ravages qu’il a opérés sur la terre ; il fait cesser les guerres jusqu’aux extrémités de la terre. »* Et lorsque cet état de choses sera établi, alors *« le royaume est à l’Éternel, et il domine sur les nations »*, dit David : *« Toutes les extrémités de la terre se souviendront et se tourneront vers l’Éternel, et toutes les familles des nations se prosterneront devant toi »* (Ps. 22:28). Et là, dans l’âge millénaire, *« Christ [et son épouse immortelle] régnera jusqu’à ce que tous les ennemis soient soumis ; et la mort [qui ne sera vaincue qu’à la fin des mille ans] est le dernier ennemi »*. Et la conversion du monde, clairement promise, sera alors consommée. Les chrétiens en général ont eu raison de croire en la conversion finale du monde, car aucune doctrine de la Bible n’est aussi claire et incontestable ; mais ils ont échoué à distinguer entre l’œuvre de l’Évangile du royaume et le royaume lui-même, l’un étant une étape préparatoire à l’autre. Si le lecteur veut bien considérer le déroulement naturel et biblique de ce plan progressif ; que *« le monde à venir »* appartient à l’époque qui suit *« le monde actuel »* ; que le passage de l’un à l’autre n’est qu’un changement de dispensation, plus grand que celui survenu lors du premier avènement entre la loi et l’Évangile, mais toujours un simple changement de dispensation, de l’Évangile du royaume au royaume ; un changement impliquant une résurrection, car *« comme tous meurent en Adam, de même aussi tous revivront en Christ, mais chacun en son rang »* ; il verra que la restauration de toutes choses, *« dont Dieu a parlé par la bouche de tous ses saints prophètes depuis que le monde existe »* (Actes 3:21), n’est pas une doctrine forcée, mais une nécessité. Il verra aussi que, jusqu’à présent, personne n’a hérité *« le monde [à venir] »*, ni ne peut y parvenir avant que ce monde-ci ne soit achevé. C’est pourquoi *« le dernier ennemi qui sera détruit, c’est la mort »* (1 Cor. 15:26). --- **10** **LES DEUX ÂGES DU MONDE** Lorsque *« ceux qui dorment dans la poussière de la terre se réveilleront »*, alors commencera une vie future. L’objection à une famille humaine restaurée dans l’âge millénaire n’est pas cohérente, il est vrai, avec l’idée que les païens et tous les non-convertis vont en un lieu de tourment à la mort ; mais elle est cohérente avec le témoignage presque unanime de la Bible, selon lequel ils ne sont pas perdus, mais dorment. Le témoignage presque unanime des Écritures, lorsqu’un homme était destiné à mourir, était qu’« ils s’endormaient avec leurs pères et étaient enterrés » ; *« Ceux qui se sont endormis en Jésus, Dieu les amènera avec lui »*. Et Christ a dit de plus d’un qui était enterré ou prêt à l’être : *« Il n’est pas mort, mais il dort »*. C’est ce que la Bible appelle le sommeil, mais il y a une mort ; pour la distinguer, on l’appelle la *« seconde mort »*. Et c’est une position clairement scripturaire que nul ne peut mourir la seconde mort sans commettre ce péché *« qui mène à la mort »* : *« Il y a un péché qui mène à la mort ; ce n’est pas pour ce péché-là que je dis de prier »* (1 Jean 5:16) ; un péché que l’on prétend devoir *« goûter à la bonne parole de Dieu et aux puissances du monde à venir »*, et ainsi être *« amené à la connaissance de la vérité »* ; si un tel péché est commis volontairement, *« il ne reste plus de sacrifice pour les péchés, mais une attente terrible du jugement et un feu ardent qui dévorera les adversaires »* (cf. Héb. 6:4-6 et 10:26-27). Un péché que Jésus dit *« ne pouvoir être pardonné, ni dans ce monde, ni dans le monde à venir »*. Mais il faut pécher volontairement après avoir été amené par le Saint-Esprit à la connaissance de la vérité, avant de pouvoir commettre le péché *« qui mène à la mort »*. Mais Dieu a déclaré *« qu’il veut que tous les hommes parviennent à la connaissance de la vérité »*. Avant que le plan de la rédemption ne soit achevé, cela sera accompli. Dieu a promis une résurrection pour tous et une restauration universelle ; et *« Toutes les nations que tu as faites viendront et se prosterneront devant toi »*. Même les Sodomites sont promis une restauration à leur *« premier état »* (Ézéch. 16:55). Il n’existe aucune Écriture positive permettant d’affirmer qu’il y aura une période de probation dans l’âge millénaire, ou dans le monde à venir, pour tous ceux qui n’ont pas été amenés à la connaissance de la vérité dans ce monde et n’ont pas commis le péché impardonnable. Christ *« s’est donné lui-même en rançon pour tous, afin que cela soit attesté en son temps »* (1 Tim. 2:6). Dieu *« est le Sauveur de tous les hommes, principalement de ceux qui croient »* (1 Tim. 4:10). Non qu’il sauve tous les hommes éternellement, mais il sauvera tous les hommes de la chute adamique. Chaque personne doit et sera sauvée ; c’est-à-dire qu’elle parviendra à la connaissance de la vérité, goûtera à la bonne parole de Dieu et au pouvoir du monde à venir ; et ses péchés seront pardonnés avant qu’elle ne puisse *« tomber »* dans ce *« feu ardent réservé aux adversaires »*, pour lequel *« il ne reste plus de sacrifice »*. *« J’ai juré par moi-même, la parole est sortie de ma bouche en justice, et ne reviendra pas : Tout genou fléchira devant moi, toute langue jurera »* (Ésaïe 45:23). Paul, en raisonnant *« que Christ est mort et qu’il est ressuscité, afin d’être le Seigneur des morts et des vivants »*, et qu’il est écrit : *« Je suis vivant, dit le Seigneur, tout genou fléchira devant moi, et toute langue confessera à Dieu »* (Rom. 14:11), prouve une résurrection et que tous, morts et vivants, seront amenés, au jour du jugement ou à l’âge millénaire, à cette bonne confession. Si l’on demande pourquoi Dieu n’a pas amené ces nations éteintes à la connaissance de la vérité avant qu’elles ne s’endorment, s’il avait jamais l’intention de le faire, je réponds que Dieu, ayant arrangé qu’il y aurait un second Adam et une seconde Ève, *« l’épouse »* de ce second Adam (voir Apoc. 19:7), et que par ce second Adam tout ce qui a été perdu par le premier Adam serait restauré, n’a jusqu’à présent accompli qu’un travail préparatoire. La nation juive supposait que la promesse de Dieu selon laquelle *« toutes les familles de la terre seraient bénies »* par la postérité de la femme s’accomplirait sous la loi ; tandis que l’Église chrétienne, avec aussi peu d’autorité, a revendiqué tout pour l’Évangile. Si Dieu avait satisfait la nation juive, beaucoup d’Écritures concernant les Gentils seraient restées sans accomplissement. Si Dieu satisfait l’Église chrétienne nominale, beaucoup de prophéties incompatibles avec *« la voie étroite »* resteraient sans accomplissement. Mais il a dit qu’« Il sera une pierre d’achoppement pour les deux maisons d’Israël ». Le salut sous la loi était pour une classe, et non pour toute l’humanité. Le salut sous *« l’Évangile du royaume »* est pour une classe, *« l’épouse, la femme de l’Agneau »*. C’est pourquoi la voie est étroite, et peu nombreux sont ceux qui la trouvent. C’est pourquoi *« beaucoup sont appelés, mais peu sont élus »*. C’est pourquoi *« personne ne vient à moi si le Père ne l’attire »*. Mais dans le royaume, les eaux de la vie seront larges et profondes ; et là, *« l’Esprit et l’épouse diront : Viens ! Et que celui qui entend dise : Viens ! Et que celui qui a soif vienne ; que celui qui veut prenne de l’eau de la vie, gratuitement »*. Comme *« les noces de l’Agneau »* et le début de *« la restauration de toutes choses »* suivent le second avènement, le salut du monde ne commence qu’alors. C’est pourquoi Christ dit : *« Je ne prie pas pour le monde, mais pour ceux que tu m’as donnés »* (Jean 17:9) ; et il ajoute (v. 20) : *« Je ne prie pas pour eux seulement, mais aussi pour ceux qui croiront en moi par leur parole, afin que tous soient un, comme toi, Père, tu es en moi, et moi en toi, afin qu’eux aussi soient un en nous, pour que le monde croie que tu m’as envoyé »*. Remarquez bien le sens : Il ne prie pas pour le monde, mais pour les siens, son épouse, tous ceux qui croiront par la parole des douze, afin qu’ils soient tous un avec lui ; *« ils deviendront un »* ; et le but de cette union mystique est *« que le monde croie »*. --- **12** **LES TROIS MONDES** Et pour montrer que tel est bien l’ordre véritable, les noces sont placées avant la bénédiction du monde. À la fin de la dispensation de l'Évangile : La preuve positive qu'il existe une chance pour le monde dans l'âge millénaire, après la fin de la présente dispensation ; après que le second Adam et son « épouse » sont unis ensemble, est tirée, en premier lieu, de l'ordre de progression donné en 1 Corinthiens 15:45-49. Que l'on se souvienne que l'apôtre ne parle pas de l'individu, mais de la race d'Adam : *« Ainsi est-il écrit : Le premier homme, Adam, a été fait une âme vivante [personne] ; le dernier Adam, un esprit vivifiant. Cependant, ce qui est spirituel n'est pas premier, mais ce qui est naturel [ou animal] ; ensuite ce qui est spirituel. Le premier homme est de la terre, terrestre ; le second homme est le Seigneur venant du ciel. Et comme nous avons porté l'image du terrestre, nous porterons aussi l'image du céleste. »* Le raisonnement de l'apôtre est que la première étape de ce développement progressif de la famille humaine est de porter l'image du premier homme, mâle et femelle, car *« ils étaient une seule chair »* ; après quoi, ils doivent porter l'image du *« second homme »*, qui a aussi une *« épouse »* devenue une avec lui. Et supposer que l'apôtre ne parle que du *« second homme »* et de son épouse, c'est-à-dire l'épouse du Christ, est tout aussi absurde que de supposer, lorsqu'il parle du *« premier Adam »*, qu'il ne visait que le couple individuel. Il montre que l'homme terrestre et animal précède l'homme céleste et spirituel, selon l'ordre véritable de Dieu ; et par conséquent, l'œuvre du *« premier homme »* précède celle du *« second homme »*. Et Dieu ne perfectionne pas des individus séparés, mais œuvre par dispensations. Tandis que sous la dispensation juive, aucun Gentil ne pouvait être sauvé ; et même le Juif *« ne pouvait être rendu parfait sans nous »*. Ainsi, *« David n'est pas monté aux cieux »* (Actes 2:34) ; et aucun homme, *« Personne n'est monté au ciel, si ce n'est celui qui est descendu du ciel, le Fils de l'homme qui est dans le ciel »* (Jean 3:13). Et le second Adam ne commence la régénération des *« enfants du royaume »* qu'au *« mariage de l'Agneau, lorsque son épouse s'est préparée »*. Comme l'homme naturel ou animal s'est multiplié et a rempli la terre, de même, *« Dans la régénération, lorsque le Fils de l'homme s'assiéra sur le trône de sa gloire »*, il multipliera et remplira la terre de sa famille spirituelle ; *« et une nation naîtra en un jour »*. Et la preuve est concluante que *« le royaume est au Seigneur, et il est le gouverneur parmi les nations »*. *« Toutes les extrémités de la terre se souviendront et se tourneront vers le Seigneur ; et toutes les familles des nations se prosterneront devant toi. »* Mais ce n'est que lorsque *« il viendra dans sa gloire »*, et *« héritera le royaume préparé dès la fondation du monde »*, que *« les royaumes de ce monde deviendront les royaumes de notre Seigneur »* (Apocalypse 11:15), et qu'il *« deviendra le gouverneur parmi les nations »*. Par conséquent, c'est après le mariage de l'Agneau ; après que cette présente dispensation est close ; et dans l'âge millénaire [ou *« le monde à venir »*], que la conversion du monde est due. Si Dieu avait tenté de sauver le monde avant que le *« second homme »* et son épouse ne fussent parfaits [en opposition à son propre plan préétabli], il aurait choisi une étrange manière de le faire. Pourquoi, pendant plus de deux mille ans, a-t-il laissé la famille humaine sombrer dans la mort [car *« la mort a régné depuis Adam jusqu'à Moïse »*], sans aucun effort pour leur apporter la connaissance de la vérité ? Pourquoi, s'il tentait de sauver le monde sous la dispensation juive, a-t-il rendu *« illégal de donner aux chiens la nourriture des enfants »* ? Pourquoi le Christ a-t-il commandé à ses disciples : *« N'allez pas sur le chemin des Gentils ; et n'entrez dans aucune ville des Samaritains »* ? Ils mouraient jour après jour, et si les idées modernes sont vraies, ils allaient en enfer, pour y endurer des tourments ; et le Christ, qui était sur le point de donner sa vie pour le monde, n'aurait pas permis que *« le pain de vie »* leur soit donné ; et il s'est excusé en disant : *« Car je ne suis envoyé qu'aux brebis perdues de la maison d'Israël. »* S'il n'y avait pas de *« restitution »* ; et si cette vie était vraiment la fin de tout espoir pour le pécheur, une telle apparente indifférence envers les intérêts éternels de l'homme ne pourrait être réconciliée avec les professions d'amour de Dieu envers *« le monde »*, *« tous les hommes »*, *« tout homme qui vient dans le monde »*, etc. Aucun Gentil n'a été sauvé, ni même un effort dans ce sens, jusqu'à ce qu'un point de temps préétabli et défini soit arrivé ; et pourtant Dieu n'est pas partial : *« Mais lorsque les temps furent accomplis, Dieu a envoyé son Fils, né d'une femme, né sous la loi, pour racheter ceux qui étaient sous la loi »* ; et jusqu'au jour de la Pentecôte, il n'a fait aucune provision pour une autre classe. Il n'est pas venu, lors de sa première venue, pour sauver le monde ; car il n'a été envoyé qu'à ceux qui étaient sous la loi. Il n'a même pas prié pour le monde, *« Je ne prie pas pour le monde »* (Jean 17). Il a pris sur lui notre nature, *« afin de goûter la mort pour tout homme »* ; et *« s'est donné lui-même en rançon pour tous ; ce témoignage devait être rendu en son propre temps »* (1 Timothée 2:6). Et ce *« temps »* est après son second avènement, et durant l'âge millénaire. L'Évangile est destiné à atteindre seulement une classe, *« un saint sacerdoce, une nation sainte »*, pour devenir un avec le Christ ; par une exaltation merveilleuse, pour devenir partie de la divinité, *« élevés au-dessus des anges, des principautés, des puissances »* ; *« Ne savez-vous pas que nous jugerons les anges ? »* Mais la dispensation de l'Évangile doit prendre fin, et un nouvel ordre des choses commencer, avant que le monde ne soit atteint. Ici, nous devons être *« pèlerins et étrangers »*, séparés du monde. Ici, nous devons *« renoncer aux désirs charnels qui font la guerre à l'âme »*. Ici, le chemin est étroit, *« la porte est étroite, et le chemin resserré qui mène à la vie, et il y en a peu qui le trouvent »*. Ici, *« beaucoup sont appelés, mais peu sont élus »* ; le blé et l'ivraie croissent ensemble ; les hommes méchants et les séducteurs empirent de plus en plus ; comme aux jours de Noé. Comment alors tous pourraient-ils connaître le Seigneur, *« du plus petit au plus grand »*, et *« la connaissance du Seigneur couvrir la terre comme les eaux couvrent la mer »*, dans cette dispensation ? Lorsque le *« second homme »*, Christ et son corps, seront complets, alors commencera le processus de régénération, et *« la restitution de toutes choses »*. *« Et toi, ô tour du troupeau, forteresse de la fille de Sion, à toi viendra le premier domaine [celui perdu par le premier Adam], et le royaume qui doit venir à la fille de Jérusalem »* (Michée 4:8) ; l'épouse, *« la Jérusalem d'en haut ; la mère en perspective de nous tous »*. Ève faisait partie de la famille humaine ; et elle était *« la mère de tous les vivants »* [mère des mortels]. Alors, en vérité, lorsque le Christ *« prendra pour lui sa grande puissance et régnera »*, les nations seront *« stupéfaites »* sous lui. Et il *« les gouvernera avec une verge de fer »* ; *« et lorsque tes jugements sont sur la terre, les habitants du monde apprendront la justice »* (Ésaïe 26:9). Et ceci est le cantique qui sera chanté par l'épouse immortelle sur la mer de verre : *« Toutes les nations viendront et t'adoreront, car tes jugements ont été manifestés »* (Apocalypse 15:4).* *« Venez et raisonnons ensemble, dit l'Éternel. »* Si Dieu a tenté de sauver le monde durant la dispensation de l'Évangile, il a fait une aussi grande folie que durant l'âge juif. Et s'il ne tentait pas de sauver le monde durant l'âge juif, ni pendant les milliers d'années qui l'ont précédé, s'il ne se souciait pas alors du nombre d'êtres humains allant en enfer, quelle heureuse idée lui est venue, même à ce jour tardif, d'envoyer Christ souffrir et tenter de sauver quelques-uns ; car sous l'Évangile, il n'en réclame que peu, *« la voie est étroite, et il y en a peu qui la trouvent »* ? Si l'on prétend qu'il y avait quelque moyen, avant la première venue, pour les païens qui n'avaient jamais entendu parler d'un Sauveur, d'être sauvés, alors ce fut une chose inutile d'envoyer Christ ; car *« il n'y a sous le ciel aucun autre nom donné parmi les hommes, par lequel nous devions être sauvés »*. Et avec *Note.* Le mot *« jugements »*, dans Apocalypse 15:4, en grec, est *(krimata)*, et signifie *« justice »* ; et il est ainsi rendu dans la plupart des cas dans le Nouveau Testament. Et le mot hébreu apparaissant dans Ésaïe 26:9, *(mishpat)*, a précisément la même signification. Le même mot apparaît dans le Psaume 112:5 : *« Il conduira ses affaires avec justice »* [ou jugement]. Par conséquent, les textes ci-dessus sont équivalents à ceci : lorsque Christ guide les affaires du monde ; lorsqu'il devient le gouverneur des nations, les habitants du monde apprendront la justice. === PAGE_PHYSIQUE_15 === Pendant tous les âges sombres sous la papauté, il n’y a pas eu un million sur cent millions, depuis le début de l’Évangile, qui aient eu quelque connaissance du Christ ou de la voie du salut. Si un homme de capacité ordinaire avait été en possession, durant ces dix-huit cents ans, d’un seul des moyens de Celui « à qui appartiennent les troupeaux sur mille collines », il aurait pu placer le simple récit de l’Évangile devant chaque être humain sur cette terre. Le bras de Dieu est-il raccourci, au point qu’il ne peut sauver ? Se soucie-t-il peu des hommes qui périssent ? Ou bien, peut-être dort-il et doit-il être réveillé ; ou est-il en voyage, et a-t-il laissé le bien-être éternel de ses enfants à quelques sociétés ecclésiastiques, s’en remettant à elles pour mener à bien le grand plan de la rédemption d’un monde perdu ? Les voies de Dieu sont-elles inégales ; ou est-ce notre théologie qui est inégale ? Il est vrai que le Christ a envoyé ses disciples avec une mission universelle, pour rassembler d’entre toutes les nations un peuple choisi ; mais il n’est pas vrai qu’il nous ait commissionnés pour envoyer tous les autres en enfer. *« Celui qui croira et sera baptisé sera sauvé, mais celui qui ne croira pas sera condamné »* (Marc 16:16). Le grec [*katakrinō*] « condamné » apparaît dix-huit fois, dont seize où il est traduit par « condamné ». *« Les hommes de Ninive se lèveront au jugement avec cette génération et la condamneront [*katakrinō*], parce qu’ils se sont repentis à la prédication de Jonas ; et voici, il y a ici plus que Jonas »* (Mat. 12:41). Cela n’a aucun rapport avec le tourment éternel, mais signifie que le repentir des Ninivites servira de précédent pour condamner, ou couvrir de honte, l’impénitence des Juifs. Dans le verset suivant, la reine du Midi doit condamner cette génération. Les Juifs ont condamné le Christ en le rejetant et en choisissant Barabbas. Des milliers d’hommes et de chevaux ont été envoyés au front et condamnés, lors de notre récente guerre, comme inaptes au service. Et la grande masse de l’humanité sera condamnée comme inapte au service du Maître, dans cet *« appel élevé »*. *« Beaucoup sont appelés, peu sont choisis. »* Celui qui croit sera choisi, celui qui ne croit pas sera rejeté. Si le second Adam et Ève doivent restaurer ce qui a été perdu par le premier Adam, ils doivent nécessairement restaurer cette classe rejetée. Et il y aura non seulement une restitution, mais aussi une régénération, ou reproduction. Même les Édomites, qui sont présentés, tout au long de la Bible, comme un exemple de méchanceté ; et *« comme subissant la vengeance du feu éternel »* (Jude 7), doivent avoir part à la restitution. *« Lorsque je ramènerai leurs captifs, les captifs de Sodome et de ses filles, et les captifs de Samarie et de ses filles, alors je ramènerai les captifs de tes captifs au milieu d’eux. Ta sœur céleste, Sodome et ses filles, retourneront à leur ancien état ; et Samarie et ses filles retourneront à leur ancien état, toi et tes filles, vous retournerez à votre ancien état. »* (Ézéch. 16:53-55). === PAGE_PHYSIQUE_16 === **LES TROIS MONDES.** ... Tu te souviendras de tes voies et tu seras confuse, lorsque tu recevras tes sœurs, tes aînées et tes cadettes ; et je te les donnerai pour filles, mais non en vertu de ton alliance » (Ézéch. 16:61-62). Bien avant que cette prophétie ne fût écrite, les Sodomites avaient été submergés sous la mer Morte ; et si, dans la restitution de toutes choses, ils sont rétablis dans leur ancien état [et si les Écritures sont vraies, ils le seront certainement], pourquoi Hamor et son Égyptien perdu ne pourraient-ils pas aussi être rétablis ? Même si Dieu l’a suscité et endurci son cœur dans le but exprès de manifester sa puissance. Parce que Dieu a prédestiné et préordonné certains hommes à la destruction, ce n’est pas une preuve qu’ils ne doivent pas avoir part à la restitution, car la preuve est concluante : cette destruction, aussi forte que soit le langage employé, ne concerne que cette vie adamique. Le Christ *« a goûté la mort pour tout homme »*, Pharaon comme Moïse. Comme le potier a pouvoir sur l’argile, pour faire de l’une un vase d’honneur, et de l’autre un vase de déshonneur, c’est-à-dire pour un usage moins noble ; ainsi Dieu a pouvoir sur les œuvres de ses mains. Mais cela ne prouve pas que tous ceux qui ne sont pas appelés à cet *« appel élevé en Jésus-Christ »* doivent être tourmentés pour toute l’éternité. Ô combien aimable est le Dieu de la Bible ; et combien hideux est le Dieu de la théologie ! L’élection est une doctrine glorieuse ; c’est choisir quelques-uns pour devenir l’épouse, la mère spirituelle d’un monde racheté. Et *« nous mettons notre espérance dans le Dieu vivant, qui est le Sauveur de tous les hommes, spécialement de ceux qui croient »* (1 Tim. 4:10). Et le fait qu’*« il s’est donné lui-même en rançon pour tous, témoignage qui sera rendu en temps voulu »* (1 Tim. 2:6) ; et cette dispensation n’est qu’une préparation, *« afin que, dans les siècles à venir, il puisse montrer les immenses richesses de sa grâce, par sa bonté envers nous en Jésus-Christ »* (Éph. 2:7). Il y a une seconde vie, aussi bien qu’une seconde mort ; *« Comme tous meurent en Adam, de même aussi tous revivront en Christ »* ; et si un homme meurt de la seconde mort, ce sera parce qu’il *« crucifie de nouveau pour son compte le Fils de Dieu »*, après avoir été amené à la connaissance de la vérité. Et *« pour ceux-là, il ne reste plus de sacrifice pour les péchés, mais une attente terrible du jugement et de l’ardeur d’un feu qui doit dévorer les adversaires »*. Dans toute la Bible, il n’y a que deux ou trois passages qui semblent contredire ces vues, et ils sont des paraboles données pour illustrer certaines vérités ; et, comme les récits de Melchisédek et de Lamech, ils se rapportent à des nations, ou à des églises, mais jamais à des individus. Qu’on admette une fois que la doctrine de la restitution est vraie, que l’homme n’est pas destiné à mourir, mais à vivre une seconde vie, que cette régénération, ou reproduction, est aussi universelle que la génération du premier Adam, et toutes les Écritures prophétiques, les voies de Dieu et ses desseins cohérents, s’éclairent. === PAGE_PHYSIQUE_17 === **LES ÉTUDIANTS DE LA BIBLE.** Seulement à cette vie adamique présente et perdue, et elle aurait été éternelle dans toutes ses conséquences, si le Christ, alors qu’il n’y avait aucun bras pour sauver, n’était intervenu, et, comme second Adam, n’avait pris sur lui de reproduire et de restaurer ce qui avait été perdu en Adam. Cela étant vrai, les autres textes prennent tout leur sens : le Christ a goûté la mort pour tout homme ; il s’est donné lui-même en rançon pour tous ; il est *« la lumière qui éclaire tout homme venant dans le monde »*. Il y a des myriades d’êtres qui sont venus dans le monde et l’ont quitté sans jamais avoir vu cette lumière ; *« Comment entendront-ils sans prédicateur ? Comment prêcheront-ils s’ils ne sont pas envoyés ? »* Et si ce texte est vrai, ils doivent recevoir cette lumière dans l’au-delà. Certains pensent que c’est trop bon, que si les menaces de la colère de Dieu sont limitées à cette vie adamique, que si le Christ doit intervenir, restaurer et donner à chaque homme une juste chance, les hommes cesseront de craindre, et un grand motif de repentance sera perdu. Eh bien, alors, retournons au *« prêtre, à la bougie et au purgatoire »* ; si l’erreur vaut mieux que la vérité, ayons-en en abondance. **LA FIN DE CE MONDE ;** c’est-à-dire, la fin de l’âge de l’Évangile, et le commencement du règne millénaire. Elle est plus proche que la plupart des hommes ne le supposent ; en effet, nous sommes déjà entrés dans la période de transition, qui doit être un *« temps de détresse, tel qu’il n’y en a jamais eu depuis qu’il existe une nation »* (Dan. 12:1). La preuve de cela sera donnée dans une série de tracts, dont celui-ci est le n° 1. Et aussi bientôt publié sous forme de livre. De même que *« l’ancien monde »* s’est terminé par une destruction presque totale de la vie individuelle, de même la vie nationale doit être détruite à la fin de ce monde. Et il sera remarqué que les dénonciations et les jugements, partout, visent et s’adressent aux nations ; *« Et le septième ange sonna de la trompette, et il y eut dans le ciel de grandes voix, qui disaient : Les royaumes de ce monde sont devenus les royaumes de notre Seigneur et de son Christ ; et les nations se sont irritées, et ta colère est venue, ainsi que le temps où les morts doivent être jugés. »* *« Le Seigneur, à ta droite, brisera les rois au jour de sa colère ; il jugera parmi les nations, il remplira de cadavres les lieux ; il brisera la tête sur un grand pays »* (Ps. 110:5-6). *« Un bruit parvient jusqu’aux extrémités de la terre, car l’Éternel a un procès avec les nations, il entre en jugement contre toute chair ; il livre les méchants au glaive. Ainsi parle l’Éternel des armées : Voici, le malheur va de nation en nation, et une grande tempête s’élève des extrémités de la terre. Ceux que tuera l’Éternel en ce jour seront étendus d’une extrémité de la terre à l’autre ; ils ne seront ni pleurés, ni recueillis, ni enterrés, ils seront comme du fumier sur la terre »* (Jér. 25:31-33). *« Voici, le jour de l’Éternel vient, jour cruel, jour de colère et d’ardente fureur, qui réduira la terre en solitude, et en exterminera les pécheurs »* (És. 13:9). **TOUTES LES NATIONS** **contre Jérusalem** « Voici, le jour de l’Éternel vient, et tes dépouilles seront partagées au milieu de toi. Je rassemblerai toutes les nations contre Jérusalem pour la bataille ; la ville sera prise, les maisons seront pillées, et les femmes violées ; la moitié de la ville ira en captivité, mais le reste du peuple ne sera pas exterminé de la ville. Alors l’Éternel sortira et combattra contre ces nations, comme il combat au jour de la bataille. Ses pieds se poseront en ce jour sur la montagne des Oliviers » (Zach. 14 : 1-4). « Ce fort qui va vers les rois de la terre et du monde entier, pour les rassembler pour la bataille de ce grand jour du Dieu tout-puissant » (Apoc. 16 : 14 ; 18 : 14). « Je secouerai les cieux et la terre, je renverserai le trône des royaumes, et je détruirai la force des royaumes des nations » (Agg. 2 : 22). « Car ma détermination est de rassembler les nations, afin que j’assemble les royaumes, pour répandre sur eux mon indignation, toute ma colère ardente ; car toute la terre sera dévorée par le feu de ma jalousie. Alors je donnerai aux peuples un langage pur, afin qu’ils invoquent tous le nom de l’Éternel, pour le servir d’un commun accord » (Soph. 3 : 8). Ici et ailleurs, il y a abondance de preuves non seulement que le millénium est précédé des jugements les plus terribles sur les nations, mais aussi qu’en conséquence de ces jugements, les peuples sont amenés à un culte pur. Et ce temps de détresse, dans lequel « toute la terre doit être dévorée par le feu de la jalousie de Dieu », est sans doute celui dont parle Pierre, par lequel le monde doit passer lors de ce prochain grand changement dispensationnel. **« LA PLENITUDE DES TEMPS »** Le monde qui existait avant le déluge a duré 1655 ans. Dans ce monde, l’âge patriarcal, depuis le déluge jusqu’à la mort de Jacob, a duré 650 ans ; et l’âge juif, sous les douze tribus, a duré 1645 ans. Et nous sommes maintenant sous la dispensation de l’Évangile depuis la crucifixion, en l’an 33 de notre ère, ce qui fait une période presque égale à celle de l’âge juif. Et il n’y a pas manque de preuves qu’un changement de dispensation est proche. Dans le monde à venir, le premier âge, ou âge millénaire, doit durer 1000 ans ; et il est introduit par le « temps de détresse », si souvent mentionné dans l’Écriture. Il y a des preuves très concluantes que ce temps de détresse doit durer 40 ans ; et qu’il a déjà commencé ; et que les cœurs des hommes commencent déjà à défaillir de frayeur, et à cause de l’attente de ce qui doit arriver sur la terre (Luc 21 : 26). --- **LES QUARANTE PROCHAINES ANNÉES DE DÉTRESSE** L’organisation du capital contre le travail, le soulèvement du peuple en légitime défense, le renversement de la loi et de l’ordre, la chute des « trônes » et des gouvernements, et « un temps de détresse, tel qu’il n’y en a point eu depuis qu’il existe une nation », sont clairement prédits dans l’Écriture comme devant précéder l’âge millénaire de gloire. Et les signes des grands événements imminents sont si apparents que tous sont impressionnés par l’ombre sombre de la détresse à venir. Les nations sont perplexes et se préparent à une lutte terrible ; d’énormes engins de guerre sont multipliés sur terre et sur mer ; des millions d’hommes sont sous les armes, et leur nombre augmente encore, tandis que les peuples deviennent désespérés et alarmés. Lorsque cette lutte commencera, comme elle le doit bientôt, une balle sera mise en mouvement devant laquelle « tous les royaumes du monde qui sont sur la face de la terre seront renversés » ; et, selon l’Écriture, il en résultera une scène sauvage de désolation et de terreur. [C’est le « baptême de feu » par lequel le monde doit passer avant d’entrer dans cet âge de gloire longtemps promis et tant désiré, où les nations « n’apprendront plus la guerre ».] Que le millénium soit enseveli dans, ou précédé par, les guerres les plus terribles et les plus dévastatrices que ce monde ait jamais connues, est si clairement révélé qu’il ne laisse aucune place au croyant en la Bible pour le mettre en doute. Plusieurs textes pourraient être cités en preuve, mais quelques-uns suffiront : « Car ce sont des esprits de démons, qui font des prodiges, et qui vont vers les rois de la terre et du monde entier, pour les rassembler pour le combat de ce grand jour du Dieu tout-puissant » (Apoc. 16 : 14). Et dans Joël 3, la restauration d’Israël et de Jérusalem est prédite ; et il est ajouté : « Je rassemblerai aussi toutes les nations, et je les ferai descendre dans la vallée de Josaphat, et là je plaiderai avec elles au sujet de mon peuple… Proclamez ceci parmi les nations : Préparez la guerre, réveillez les héros, que tous les hommes de guerre s’approchent et montent ! De vos hoyaux forgez des épées, et de vos serpes des lances ! Que le faible dise : Je suis fort !… Mettez la faucille, car la moisson est mûre ; venez, foulez, car le pressoir est plein, les cuves regorgent, car grande est leur méchanceté. Des foules, des foules dans la vallée du jugement ! Car le jour de l’Éternel est proche… L’Éternel rugira de Sion, et de Jérusalem il fera entendre sa voix, et les cieux et la terre seront ébranlés ; mais l’Éternel sera le refuge de son peuple. » Et les nations ne se préparent-elles pas à la guerre, comme jamais auparavant ? D’énormes canons sont fabriqués, des engins de guerre capables de projeter des millions de tonnes à travers l’air sont inventés, et d’autres préparatifs de destruction sont en cours. --- En vérité, « les cieux et la terre seront ébranlés », et la terre sera l’espoir de son peuple. « Je foulerai les peuples dans ma colère, et je les enivrerai dans ma fureur, et je ferai descendre leur force à terre. » Et pourtant, malgré ces jugements dévastateurs, l’Éternel ne rejettera pas pour toujours, car « il n’afflige pas volontiers, et ne contriste pas les enfants des hommes ». Ces jugements sont le châtiment de ses saints, le feu pour leur bien ; et un bien doit en résulter : « Car ma détermination est de rassembler les nations, afin que j’assemble les royaumes, pour répandre sur eux mon indignation, toute ma colère ardente ; car toute la terre sera dévorée par le feu de ma jalousie. Alors je donnerai aux peuples un langage pur, afin qu’ils invoquent tous le nom de l’Éternel, pour le servir d’un commun accord » (Soph. 3 : 8). Ainsi, nous apprenons qu’après le jugement vient la bénédiction. Par ces jugements, les peuples sont amenés à « servir l’Éternel d’un commun accord ». Et « la connaissance de l’Éternel couvrira la terre comme les eaux couvrent le fond de la mer ». Mais l’Écriture n’a pas besoin d’être multipliée pour prouver soit la conversion finale du monde, soit que cette conversion suit ces jugements désolateurs. Car la prophétie prédit clairement la restauration, lorsque « ils ne apprendront plus la guerre ». Et jusqu’à ce que la bataille du grand jour soit passée ; jusqu’à ce que les scènes soient accomplies dans lesquelles Dieu ordonne aux nations de « préparer la guerre », elles « apprendront la guerre ». « L’Éternel rugit de Sion, et de Jérusalem il fait entendre sa voix, les royaumes sont ébranlés ; il lance son tonnerre, la terre est en feu. Venez, voyez les œuvres de l’Éternel, les ravages qu’il a opérés sur la terre. Il fait cesser les combats jusqu’au bout de la terre » (Ps. 46). Personne ne niera que ceci ne soit pas encore accompli, donc cela reste à s’accomplir. Et certainement personne ne peut nier que les désolations faites sur la terre, par lesquelles la guerre est amenée à cesser, sont proches. C’est donc par ces jugements et la colère des nations, et non par la conversion par l’Évangile, que l’ère de paix doit être introduite. À l’heure actuelle, les royaumes de ce monde appartiennent aux nations par un droit donné de Dieu, mais ils ne deviennent « les royaumes de notre Seigneur et de son Christ » que lorsque « les temps des nations sont accomplis » ; car la guerre et l’oppression ne cesseront pas avant cela, car Christ a prié : « Jérusalem sera foulée aux pieds par les nations, jusqu’à ce que les temps des nations soient accomplis » (Luc 21 : 24). [Ici, il ne faut pas confondre les « temps des nations » avec la « plénitude des nations » (Rom. 11 : 25), car ils sont entièrement distincts ; les premiers désignent le temps pendant lequel les quatre grandes monarchies (Babylone, Médo-Perse, Grèce et Rome) doivent régner sur Jérusalem, tandis que les seconds désignent la période Voici la traduction fidèle du texte : --- **[Le texte s’étend sur l’Évangile adressé aux Gentils et « l’aveuglement d’Israël ».]** Les temps des Gentils commencèrent lorsque le diadème fut ôté de la tête de Sédécias, le dernier prince de la maison de David ; et ils ne prendront fin qu’à, ou durant, le retentissement de la septième et dernière trompette. Et il fut dit à Sédécias : *« Toi, profane et méchant prince d’Israël, dont le jour est venu ; ôte le diadème, enlève la couronne ; je renverserai, renverserai, renverserai, et elle ne sera plus jusqu’à ce que vienne celui à qui appartient le droit, et je la lui donnerai. »* (Ézéch. 21). *« Et le septième ange sonna de la trompette, et il y eut de grandes voix dans le ciel, disant : Les royaumes de ce monde sont devenus ceux de notre Seigneur et de son Christ. »* Cet interrègne dans la lignée royale, de Sédécias au grand Seigneur et Fils de David, est le temps durant lequel ces *« quatre grandes bêtes »* (Dan. 7) devaient fouler toute la terre. Mais il touche presque à sa fin, comme nous nous proposons de le montrer ; la quatrième et dernière, ou empire romain, ayant traversé toutes ses nombreuses transformations sauf une, la dernière lutte mortelle, se prépare maintenant à entrer dans l’arène d’Armageddon. Le quatrième empire, représenté par Rome, devait passer par de nombreux changements. Il devait exister d’abord comme un pouvoir purement civil. Il devait ensuite exister comme un pouvoir ecclésiastique. Il devait être divisé en dix parties, représentées par *« les orteils de l’image »* (Dan. 2) et *« les dix cornes de la bête »* (Dan. 7). Il devait aussi avoir *« sept têtes »* ou gouvernements. Dans Apoc. 12, ses caractéristiques en tant que pouvoir purement civil sont données sous le symbole d’*« un dragon ayant sept têtes et dix cornes »*. Au chapitre 13, ses principales caractéristiques en tant que composé d’*« Église et État »* sont représentées. Dans Apoc. 17, ses caractéristiques sont données comme un pouvoir dual, avec Église et État, *« la femme »* et *« la bête »*, maintenus distincts. Il est un fait que l’empire romain, ou pouvoir civil, bien que dominé par la papauté, bien que tenu en suspens par l’Église, avait une existence séparée ; et cet élément dragon, comme nous le verrons, est maintenu dans le symbole jusqu’à la fin. L’élément ecclésiastique existe aussi jusqu’à la fin. Et il en va de même du corps de la bête après que ses têtes sont tombées. Ainsi, *« la grande ville »* [le quatrième empire] est divisée en *« trois parties »* (cf. Apoc. 16:13, 19) ; une division maintenant consommée. Je fais référence aux éléments monarchique, religieux et républicain de l’Europe. Le monarchique représente le pouvoir impérial ou *« dragon »* ; la papauté, l’élément religieux ; le faux prophète qui *« opérait des miracles »* devant la bête romaine (Apoc. 16:13 et 19:20). Tandis que l’international, ou élément républicain (Apoc. 13:1), est *« le corps de la bête »* ; ou *« les peuples, et foules, et nations, et langues »* (Apoc. 17:15), sur lesquels la femme était assise. ... Cette troisième partie de l’empire, une fois pleinement développée, doit être un monstre sans tête, ou *« la bête »*, après que sa dernière *« tête »* est tombée (Apoc. 17:11) ; tout comme la Commune, ou les Internationales, prétendent l’être. **LES « SEPT TÊTES » DE ROME.** Le quatrième empire n’est reconnu dans la prophétie qu’après sa conquête du troisième empire. Par conséquent, tout gouvernement qu’il ait pu avoir avant la chute de la Syrie et de l’Égypte ne fait pas partie des *« sept »* prophétiques. Antoine conquit l’Égypte vers 30 av. J.-C. ; à cette époque, et pendant quelque temps auparavant, le gouvernement de Rome était un triumvirat ou une dictature de consuls ; nous appellerons donc cette première tête : **Consulat**. Cette tête tomba lorsque Auguste César, l’un des trois, déclara l’empire en 27 av. J.-C. Cette seconde tête, l’**Empire**, demeura jusqu’à ce que l’empire soit brisé par les Goths vers 476 ap. J.-C., lorsque les rois goths prirent possession de Rome. Cette troisième tête, ou tête **Gothique**, tomba en 538, et Rome fut donnée au pouvoir de la Papauté, qui devint ainsi la quatrième tête de 538 à 1798, soit pendant 1260 ans. Bien que le pouvoir des papes ne fût que délégué ; un pouvoir conféré par l’un ou plusieurs des *« dix rois »*, qui devaient *« s’accorder et donner leur pouvoir et leur force à la bête, jusqu’à ce que les paroles de Dieu, le temps, les temps et la moitié d’un temps, fussent accomplis »* ; la Papauté fut néanmoins le seul gouvernement ayant son siège à Rome de 538 à 1798. Cette quatrième tête fut *« blessée à mort »* (Apoc. 13:3), lorsque, en 1798, une République fut déclarée, inaugurant la cinquième tête de Rome. En 1800, la Papauté fut rétablie, et depuis ce temps jusqu’en septembre 1870, elle fut de nouveau une tête de Rome. Ce pouvoir papal rétabli, cependant, n’était pas le même que durant les 1260 ans ; ce n’était qu’une image de son ancien soi ; et dans la prophétie, il est appelé *« l’image de la bête »*. Nous appellerons cette sixième tête : **Rétablissement papal**. Durant l’existence de cette sixième tête, de 1800 à 1870, le *« serpent »* a été excité contre *« la femme »* (Apoc. 17:17). C’est-à-dire que les dix cornes ont haï la prostituée, et l’ont rendue désolée et nue (v. 16). Elles lui ont ôté sa domination et ont dispersé ses biens. Dans Dan. 7:26, en se référant au même pouvoir que *« la petite corne »*, il est dit : *« Mais le jugement s’assiéra, et ils lui ôteront sa domination, pour la consumer et la détruire jusqu’à la fin. »* Montrant clairement que le jugement devait s’asseoir sur ce pouvoir et lui ôter sa domination avant la fin ; après quoi l’exécution de ce jugement par une consommation graduelle devait suivre ; tout cela s’est accompli sur la Papauté depuis 1798. Cette sixième tête tomba en septembre 1870, lorsque Victor-Emmanuel prit Rome et en fit la capitale du royaume d’Italie. --- **APOCALYPSE 17 :** Nous allons maintenant appliquer cette prophétie en détail. *« Viens çà, je te montrerai le jugement de la grande prostituée qui est assise sur beaucoup d’eaux. Il me transporta en esprit dans un désert ; et je vis une femme assise sur une bête écarlate, pleine de noms de blasphème, ayant sept têtes et dix cornes. »* (v. 1-3). Jean fut ainsi transporté en esprit depuis l’an 90 ap. J.-C. jusqu’au moment où *« le jugement »* devait être exécuté sur la papauté, c’est-à-dire depuis son rétablissement en 1800 jusqu’en 1870, durant l’existence de la sixième tête, comme l’exige la déclaration du v. 10 ; car il y est dit : *« Cinq sont tombés, et l’un est [le sixième], et l’autre [le septième] n’est pas encore venu. »* Après avoir vu la vision de ce point de vue, l’ange lui dit : *« Je te dirai le mystère de la femme et de la bête qui la porte, qui a les sept têtes et les dix cornes. La bête que tu as vue était, et n’est plus ; et elle doit monter de l’abîme, et aller à la perdition. »* ... Vers. 9, 10 : *« C’est ici l’intelligence qui a de la sagesse. Les sept têtes sont sept montagnes, sur lesquelles la femme est assise. Ce sont aussi sept rois : cinq sont tombés, un existe, et l’autre n’est pas encore venu ; et quand il sera venu, il faut qu’il demeure un peu de temps. »* Ces sept montagnes, comme d’autres symboles dans ce chapitre, ont une double signification : 1° elles représentent *« la ville aux sept collines »*, et fixent ainsi le lieu du siège de la femme comme étant le même que celui du dragon (Apoc. 13:2). Elles symbolisent aussi des gouvernements, ou têtes de l’empire. Et bien que la femme fût dite être assise sur ces sept montagnes, ce qui est littéralement vrai, elle est aussi dite, dans le symbole, être assise sur beaucoup d’eaux (v. 1) ; et sur la bête (v. 3) ; ce qui, au v. 15, est expliqué comme étant *« des peuples, et des foules, et des nations, et des langues »*. De ces sept têtes, cinq étaient tombées. Il ne peut y avoir de méprise sur le point de vue du prophète ; c’était durant le temps de la sixième tête, alors que le jugement était en train d’être exécuté sur la femme. Et que ces dix cornes aient haï la prostituée et l’aient rendue désolée et nue durant ce présent siècle, le monde entier le sait. Et aussi que la sixième tête, ou gouvernement de Rome, ait existé de 1800 à 1870. De ce point de vue, cinq étaient tombées ; et une n’était pas encore venue. Le **Consulat**, l’**Empire**, la tête **Gothique**, la **Papauté** (538-1798), et le **Rétablissement papal** (1800-1870) étaient tombés ; la septième tête, ou *« le corps de la bête »*, n’était pas encore venue. --- **Les rouages du gouvernement ; et le septième, qui, sous l’empereur Trébonien Galle, n’était pas encore venu. « Et lorsqu’il viendra, il doit continuer un court espace. » Ce dernier gouvernement a maintenant continué en tant que tête de la non-résistance depuis septembre 1870 ; et aujourd’hui, plus de 150 millions de catholiques attendent leur heure, guettant et désirant ardemment le moment propice où un coup pourra être porté pour son renversement ; espérant vainement une restauration sur le trône de la souveraineté papale. Tandis que le symbole prophétique exige, non la restauration de la papauté ou de quelque autre gouvernement, mais le relèvement de la bête elle-même, alors qu’elle n’a plus de tête ; en d’autres termes, les peuples et les nations, ou le corps de la bête sans un gouvernement organisé ; comme le montrera le verset suivant. « Et la bête qui était, et qui n’est pas, est elle-même aussi la huitième, et elle est des sept, et elle va à la perdition. » Cette huitième n’est pas une tête, car la bête n’en avait que sept. Il s’agit de la bête elle-même ; mais sous un nouvel aspect. Le lecteur attentif remarquera que c’est la bête qui porte les sept têtes et les dix cornes, telle qu’elle doit être après que sa dernière tête sera tombée (voir versets 8, 9). « Je te dirai le mystère de la femme et de la bête qui la porte, qui a les sept têtes et les dix cornes. La bête que tu as vue était, et n’est pas. » Et ici, verset 11 : « La bête qui était, et qui n’est pas, est elle-même la huitième, et elle est des sept. » Les nations sur lesquelles la femme était assise ont été « des sept » ; et elles composent le corps de la bête ; et elles prennent déjà une existence séparée en tant que républiques, ou peuples de toutes les nations. Le lecteur ne peut manquer de voir notre position actuelle dans l’histoire du monde ; et que nous sommes au bord de grands événements. Et si l’on veut revenir près de la fin du siècle dernier, on peut juger quelque peu du caractère des événements qui doivent suivre la chute de cette dernière tête de Rome, et l’ascension de la bête hors de l’abîme. « Et ceux qui habitent sur la terre s’étonneront, [dont les noms ne sont pas écrits dans le livre de vie depuis la fondation du monde,] quand ils verront la bête qui était, et qui n’est pas, et qui pourtant est. » L’état de chaos et le règne de la terreur, cette égalité démoniaque et cette liberté athée qui inondèrent la France de sang sous la Convention, lorsque des monstres comme Dupont, Robespierre et leurs semblables pouvaient manier la guillotine et diriger la tempête, ne sont qu’une faible image de la commune pleinement développée, ou de ce monstre sans frein. La bête qui monte de l’abîme et fait la guerre à « mes deux témoins » [l’Ancien et le Nouveau Testament], jusqu’à ce que la première Révolution (1793-6, Apoc. 11:3, 7), fut le prélude de cette même Convention, maintenant sur le point d’être pleinement organisée. L’ascension de la bête hors de l’abîme n’est que le prélude d’une anarchie bien plus terrible. Toutes les horreurs de la Révolution française ne seront que des jeux d’enfants en comparaison de ce qui va venir. Tous les événements à venir peuvent être mesurés par ce qui s’est passé en France, avec cette différence que la commune n’est apparue à la surface que dans l’une des dix divisions de l’empire à la fois, et fut bientôt repoussée ; tandis que maintenant, elle doit devenir un fléau universel. Et non seulement elle doit « s’asseoir sur la face de toute la terre, pour renverser les royaumes » ; mais il y aura un manque d’emploi, de sorte qu’il n’y aura « ni salaire pour l’homme, ni salaire pour la bête » (Zach. 8:10) ; conséquence naturelle de ce manque croissant de confiance entre l’homme et l’homme. **Titre.** Là où « la bête va à la perdition », la fin est atteinte. Mais il faut se souvenir que le prophète fut transporté en esprit depuis l’île de Patmos et l’an 96 de notre ère, en descendant le cours du temps jusqu’au jugement de la femme, tandis qu’il voyait la vision ; ainsi, la plupart de ce qui est mentionné est au passé. Mais dans l’explication, il n’en est pas ainsi ; presque tout est dans le futur à partir de l’an 96. « La bête que tu as vue » (verset 8) ; [dans la vision, tu l’as vue]. « Les dix cornes que tu as vues » (verset 12). Sans reconnaître ces deux points de vue, tout est confusion ; mais si l’on admet, comme le texte l’exige, que la vision est descendue le long du courant du temps jusqu’au moment où le jugement est exécuté sur la papauté, tandis que l’explication remonte à la date de la prophétie, tout est harmonie. « Les dix cornes que tu as vues n’ont pas encore reçu de royaume [en l’an 96, l’empire n’avait pas encore été divisé], mais elles reçoivent le pouvoir comme rois pour une heure avec la bête. Elles ont un même dessein, et donneront leur puissance et leur force à la bête. Elles feront la guerre à l’Agneau », etc. (versets 12-14). Ici, un rapide aperçu, même jusqu’à la fin, est donné. Après quelques siècles, l’empire fut divisé, et ces dix reçurent le pouvoir comme rois « pour une heure » ; c’est-à-dire une courte saison ; le même mot (*hôra*) est ainsi rendu dans Philémon 15 : « Il s’en est allé pour un temps. » Ce ne fut qu’un très court moment après que l’empire fut pleinement divisé en ses parties, comme tous les historiens le savent, avant que « ces dix rois » ne deviennent d’un même dessein [c’est-à-dire qu’ils devinrent tous catholiques], et donnèrent leur puissance et leur force à la bête. Verset 15 : « Les eaux que tu as vues sont des peuples », etc. Verset 16 : « Les dix cornes que tu as vues haïront la prostituée, et la rendront désolée et nue. » Et qui est si aveugle qu’il ne voie son accomplissement présent ? Verset 17 : « Car Dieu a mis dans leurs cœurs d’exécuter son dessein, et d’être d’un même dessein, et de donner leur royaume à la bête, jusqu’à ce que les paroles de Dieu soient accomplies » ; depuis lors, ils l’ont rendue désolée. 18:18 : « Et la femme que tu as vue, c’est la grande ville qui règne sur les rois de la terre. » Ainsi, le symbole et l’explication sont complets ; et notre position actuelle est clairement définie. Le quatrième empire est venu ; il a été divisé en dix parties ; presque toutes, ou subordonnées sous **LE MYSTÈRE, BABYLONE LA GRANDE, LA MÈRE DES PROSTITUÉES ET DES ABOMINATIONS DE LA TERRE**. Et « la bête que tu as vue était, et n’est pas, et doit monter de l’abîme et aller à la perdition. » Les sept têtes sont venues, et la « huitième », la bête elle-même, alors qu’elle n’a plus de tête, apparaît partout ; on voit la Commune internationale, les grèves, les associations ouvrières, etc., s’étendant sur toutes les parties du monde. En fait, le corps du peuple partout est en train d’être modelé comme l’argile du potier, et préparé pour la lutte finale. Et bientôt, les riches, qui ont amassé des trésors ensemble pour les derniers jours, « pleureront et se lamenteront à cause de la misère qui viendra sur eux. » Lors du développement partiel de ce monstre sans frein vers la fin du siècle dernier, lorsque les rues de Paris ruisselaient du sang de ses riches, de sa noblesse et de ses beaux ; qui regardait avec étonnement. Mais maintenant, « tout homme aura son épée contre son frère » ; et le manque de confiance entre l’homme et l’homme aura dévasté la terre (És. 7:1-6) ; lorsque les trônes seront renversés ; lorsque la loi et l’ordre céderont devant les passions déchaînées de la foule sans frein ; lorsque le manque de travail et la faim transformeront les bons hommes en démons ; lorsque le temps de détresse à venir sera pleinement inauguré ; alors, en vérité, « ceux dont les noms ne sont pas écrits dans le livre de vie depuis la fondation du monde s’étonneront, quand ils verront la bête qui était, et qui n’est pas, et qui pourtant est. » Ce temps de trouble, déjà commencé, doit s’amplifier en une guerre puissante durant les quarante prochaines années. Sa mesure se trouve dans deux périodes prophétiques, l’une marquant son commencement, l’autre sa fin ; lesquelles, faute d’espace ici, devront paraître dans un prochain numéro. Disons seulement que les sept « temps des Gentils », ou 2 520 ans, durant lesquels Jérusalem devait être foulée aux pieds des royaumes, ne prennent fin que dans quarante ans à partir du début de l’année juive commençant le 6 avril 1875 ; comme on peut le voir en ajoutant 2 520 à 606 av. J.-C., date du commencement de leur captivité et du piétinement de Jérusalem. Mais le royaume de Dieu doit être établi avant que les jours des Gentils ne finissent, car « dans les jours de ces rois, le Dieu des cieux établira un royaume qui ne sera jamais détruit » (Dan. 2:44). Et ce brisement en pièces, ainsi que la bataille du grand jour, font partie des événements de ces quarante années de trouble ; et ils coïncident avec Apoc. 17:14 : « Ceux-ci [les dix rois] feront la guerre à l’Agneau, et l’Agneau les vaincra. » Toutes les nations seront alors « liées pour mille ans » sous le règne du Christ, comme le dragon l’a été, dans un sens très limité, sous l’Antichrist. En comparant Apoc. 12:9 et 20:1, on verra que le « dragon », le « diable » et « Satan » sont les mêmes dans chaque cas ; et le « fort » d’Apoc. 20, avec la grande chaîne, qui lie le dragon, représente la puissance du Christ, qui soumettra les nations et « les gouvernera avec un sceptre de fer ». « Pour lier leurs rois avec des chaînes, et leurs nobles avec des entraves de fer ; pour exécuter sur eux le jugement écrit. Cet honneur est pour tous ses saints » (Ps. 149:8-9). « Ne savez-vous pas que les saints jugeront le monde ? » (1 Cor. 6:2). Le liage des nations est un travail de temps, mais il sera consommé à la fin de ces quarante années ; car là, les « temps des Gentils » prendront fin. **J1.d LES TROIS MONDES** **OU LA CONSOLATION D'ISRAËL** Il existe deux classes d'Écritures concernant la venue du Christ qui semblent contradictoires : *« Voici, je viens comme un voleur ; »* et une venue *« dans sa gloire. »* Un voleur ne vient jamais avec *« un grand son de trompette »* ; mais secrètement. Christ s'en est allé discrètement, et cela était inconnu des incrédules ; et il doit revenir *« comme les hommes regardaient lorsqu'il s'en alla »*. Il est entré dans *« le Lieu Saint »* sans gloire ; et dix jours plus tard ? l'Esprit-Saint fut donné : *« L'Esprit-Saint n'était pas encore [donné], parce que Jésus n'avait pas encore été glorifié »* (Jean 7:39). Et il reviendra de la même manière. Cela s'accorde aussi avec la loi ; le grand prêtre, le jour des expiations, entrait dans le tabernacle sans ces vêtements de lin glorieux, couverts d'or, de pourpre, d'écarlate et parsemés de douze sortes de pierres précieuses, *« faits pour la beauté et pour la gloire »* (Exode 28). Ces vêtements, qu'il revêtait après être entré, ne devaient être portés que dans le Lieu Saint, et il devait *« les laisser là »* lorsqu'il sortait (Lév. 16:23). Ainsi, il ressortait sans gloire, comme il était entré ; et c'est ainsi que Christ revient, car aucune partie de la loi ne manquera d'accomplissement. Il n'est pas monté au ciel dans un feu flamboyant ; pourtant *« Il sera révélé du ciel dans un feu flamboyant »*. Encore : *« Tes morts revivront, mes cadavres se relèveront. Réveillez-vous et tressaillez de joie, vous qui habitez dans la poussière ! »* (Ésaïe 26:19). Et nous lisons au sujet de *« la venue de notre Seigneur Jésus-Christ avec tous ses saints »*, *« avec ses dix mille saints »*, *« Le Seigneur mon Dieu viendra, et tous tes saints avec toi »* (1 Thes. 3:13 ; Jude 14 ; Zach. 14:5). (En hébreu, *saints* se dit *Elohim yeh-rag* [graine de Dieu]. Et en hébreu comme en grec, cela signifie *« les saints »* ; ceux engendrés par l'Esprit et nés de Dieu ; à savoir Christ et son épouse). --- **LA BIBLE DOIT ÊTRE NOTRE SEUL GUIDE** Les serviteurs fidèles, *« la maison de la foi »*, connaîtront le temps de la visite uniquement par les preuves tirées des Écritures. Est-il possible qu'un chrétien laisse le préjugé ou une opinion préconçue l'empêcher d'examiner, d'un point de vue purement biblique, un sujet aussi important ? Non, les incrédules le feront. Et les premiers chefs d'Israël ont trébuché sur cette même *« pierre d'achoppement »*, à savoir l'accomplissement des Écritures concernant la venue du Christ d'une manière qu'ils n'avaient pas anticipée. Et je suis convaincu que vous, qui tenez maintenant cette brochure, si vous n'êtes pas sincèrement intéressés, que vous soyez presbytérien, méthodiste, baptiste, adventiste, catholique ou autre ; puisque vous faites partie de *« l'Église du Laodicée »* (Apoc. 3:14), vous pensez être riches, dans un sens spirituel, et ne donnerez pas à ces choses un examen équitable. *« Beaucoup sont appelés, peu sont élus. »* Si vous n'êtes pas l'un des élus, quelque excuse sera trouvée ; car *« il est certain que ce jugement vient sur tout le monde comme un piège »* ; tandis que *« vous, frères, vous n'êtes pas dans les ténèbres, pour que ce jour vous surprenne comme un voleur. »* La Bible enseigne si clairement que la masse du monde chrétien, et surtout les chefs, trébucheront, qu'il ne peut en être autrement. *« Venue »* signifie souvent *« présence »* : *« Quel sera le signe de ta venue [parousie], et de la fin (moisson) du monde ? »* (Matt. 24:3). Ce mot dans le texte ci-dessus est *[parousia]*, et signifie *« présence »*. Il se trouve dans 2 Cor. 10:10 : *« Car ses lettres, dit-on, ont du poids, mais sa présence corporelle est faible. »* Et dans Phil. 2:12 : *« Comme vous avez toujours obéi, non seulement comme en ma présence [parousie], mais maintenant bien plus en mon absence. »* Et dans 2 Pierre 3:4, dans la *Diaglottte emphatique*, on lit : *« Sachant avant tout que, dans les derniers jours, il viendra des moqueurs avec leurs moqueries, disant : Où est la promesse de sa présence ? Car depuis que les pères sont morts, toutes choses continuent comme elles étaient dès le commencement. »* Personne ne serait assez simple pour demander une promesse de sa venue ; la Bible en est pleine ; et nous pourrions citer Jean 14:3 : *« Si je m'en vais et que je vous prépare une place, je reviendrai »* ; ou Actes 1:11 : *« Ce même Jésus, qui a été enlevé au ciel du milieu de vous, viendra de la même manière que vous l'avez vu aller au ciel. »* Ils pourraient ne pas croire à la promesse de sa venue, mais ils ne demandent pas où est la promesse. Pourtant, il y a des moqueurs près de vous qui demandent avec un ricanement : *« Où est la promesse de sa présence, alors que toutes choses continuent comme elles étaient dès le commencement ? »* Et c'est précisément ce que beaucoup se voient offrir aujourd'hui, parce que nous enseignons la présence du Christ, tandis que *« toutes choses continuent comme elles étaient »*. Et vous aimeriez peut-être savoir où se trouve cette promesse. Je vais vous répondre. Matt. 24:37 en est une : *« Comme aux jours de Noé, ainsi sera la parousie [présence] du Fils de l'homme. »* Ils mangeaient, buvaient, se mariaient et donnaient en mariage, comme ils l'avaient fait dès le commencement, et ne surent rien [jusqu'à ce que le déluge vînt]. Ils surent quand le déluge vint ; et ils sauront maintenant quand tout œil le verra. Mais sa parousie n'est nulle part comparée au déluge, mais *« aux jours de Noé »*, *« aux jours qui précédèrent le déluge »*, tandis que l'arche se préparait (1 Pierre 3:20) : alors que tout continuait comme dès le commencement. *« Et comme il en fut aux jours de Noé, ainsi en sera-t-il aux jours du Fils de l'homme »* (Luc 17:26). Dans les jours de Noé, ils plantaient et bâtissaient et ne savaient rien. S'il vient effectivement récolter la terre et en rassembler les fruits avant de venir avec toute sa gloire, vous pouvez voir comment ce qui précède peut être vrai, et que le monde ne saura rien de sa présence avant que ses frères ne le sachent ; et ainsi sa *« présence »*, ou *« les jours du Fils de l'homme »*, peuvent être comparés aux jours de Noé, tandis qu'ils plantaient et bâtissaient. Les jours du Fils de l'homme sont *« le temps de la moisson »*, le moment où il se prépare pour la destruction à venir ; lorsqu'il foulera seul le pressoir. Ce qui précède étant vrai, vous pouvez voir qu'un temps doit venir où nous serons finalement dans le temps de la moisson et où les anges rassembleront *« les enfants du méchant »* dans des organisations ; tandis que les *« enfants du royaume »* vaqueront encore à leurs occupations dans les champs et les moulins. Et ce temps a déjà commencé : la moisson, ou la fin de l'âge, a débuté le dixième jour du septième mois en 1874. Et ce *« temps de moisson »* dure trois ans et demi. Si vous demandez comment nous le savons, je réponds : en prêtant attention *« à la parole sûre de la prophétie, qui brille comme une lampe dans un lieu obscur. »* Si vous désirez enquêter, prenez des mesures à cette fin ; procurez-vous et examinez toutes les preuves, ou sortez des *« églises »* organisées, qui s'efforcent de vous séparer de la vérité présente, et écoutez chacun par lui-même. Mais si vous n'avez aucun désir, aucune attirance de l'Esprit qui vous permette de *« sonder les Écritures comme des hommes cherchent des trésors cachés »* ; et que vous vous sentez spirituellement *« riches »*, et que vous *« n'avez besoin de rien »*, je vous conseille d'acheter du collyre pour vos yeux, de peur que *« ce jour ne vous surprenne comme un voleur. »* *« Vous, frères, vous n'êtes pas dans les ténèbres, pour que ce jour vous surprenne comme un voleur. »* Mais malheur aux moqueurs qui disent : *« Où est la promesse de sa présence ? Car toutes choses continuent comme elles étaient dès le commencement »* ; vous êtes dans les ténèbres, même si vous avez la *« Bible de Cambridge »* ou toute autre version, et que vous vous sentez *« riches, et enrichis, et n'ayant besoin de rien. »* Le test de la vraie richesse en Christ n'est pas un sentiment, une profession ou une croyance, mais *« l'œuvre de la foi avec puissance »*. **=== PAGE_PHYSIQUE_31 ===** Nous sommes maintenant dans le temps de la moisson, ou bien elle ne viendra pas avant dix mille ans, et si elle ne vient pas ; quand cette période de transition, qui doit séparer l’ivraie du froment et mûrir dans la destruction du jour du Seigneur, viendra, la véritable Église sera dans la lumière sur ce sujet particulier, et tous les autres dans les ténèbres. Sinon, 1 Thessaloniciens 5:1-5, 11 n’auraient aucun sens apparent. Ce message de moisson est la proclamation de la parabole des dix vierges ; et celles qui sont prêtes entreront avant que les autres ne sachent quoi que ce soit, si ce n’est qu’il est proche. Et croire aveuglément en un avenir lointain, comme tant le font, sans connaissance précise sur le sujet, vous aidera autant que cela a aidé la première maison d’Israël, lorsque leurs rabbins enseignaient que le temps de sa venue approchait, « et tous les hommes étaient dans l’attente ». Et ils continuèrent à penser qu’il était proche, jusqu’à ce que leur destruction survienne. Ils s’attendaient à ce qu’il vienne de Bethléhem. Mais l’ange du Seigneur détourna Joseph vers Nazareth, afin qu’il soit appelé Nazaréen. Vous cherchez à le voir, non pas comme il vient, mais dans toute sa gloire. Il reviendra vers vous de manière invisible, car il vient comme il est parti, pour moissonner la terre avant de faire les manifestations ouvertes que vous attendez ; et quand il sera trop tard, vous trouverez « la moisson est passée, l’été est fini, et nous ne sommes pas sauvés ». Et vous-même avec la classe représentée dans Matthieu 25:11 : « Ensuite vinrent aussi les autres vierges, disant : Seigneur, Seigneur, ouvre-nous. » Le Christ apparut sous diverses formes et en diverses occasions durant les quarante jours après sa résurrection, parce qu’il voulait convaincre ceux qui doutaient qu’il avait bien ressuscité. Mais là où il « disparaissait de leur vue », ils ne pouvaient le suivre ni tracer sa localité. Mais maintenant, il accomplit une œuvre à faire seul, et n’a besoin d’aucun témoin oculaire : « J’ai foulé seul le pressoir ; et parmi le peuple, il n’y avait personne avec moi. » Durant ces quarante jours, il apparut dans la chambre secrète, « les portes étant fermées ». Il apparut aussi dans les déserts de Galilée, « et là vous le verrez ». Mais maintenant, « si l’on vous dit : Voici, il est dans la chambre secrète, ne le croyez pas ; voici, il est dans le désert, n’y allez pas ». Alors il avait besoin de témoins ; maintenant, il n’en aura aucun : « Les jours viendront où vous désirerez voir un seul des jours du Fils de l’homme, et vous ne le verrez pas » (Luc 17:22). « Car, comme l’éclair qui sort de l’orient et se montre jusqu’en occident, ainsi sera aussi la présence du Fils de l’homme » (Matthieu 24:27). Et Luc 17:24 soutient la même idée : « Car, comme l’éclair brille et illumine depuis une extrémité du ciel jusqu’à l’autre, ainsi sera le Fils de l’homme en son jour. » Les corps spirituels sont représentés comme semblables à l’éclair : « J’ai vu Satan tomber du ciel comme un éclair » (Luc 10:18). « Son visage était comme l’éclair » (Matthieu 28:3). « Son apparence était comme l’aspect de l’éclair » (Daniel 10:6). « Et en tout dernier lieu, il m’est aussi apparu » (1 Corinthiens 15:8). Lorsque Paul le vit, l’éclat était si brillant que sa vue en fut détruite ; et pourtant, « les hommes qui voyageaient avec lui ne virent personne ». Le char de feu et les chevaux de feu qui entouraient Élisée ne furent pas vus par son serviteur. Et parce que ce sont « les jours du Fils de l’homme », le Christ doit être ici dans son corps spirituel pour rassembler les siens ; au lieu de prouver que les mortels le verront, cela prouve tout le contraire. Car bien que les corps spirituels soient représentés comme brillants comme l’éclair, et peut-être se déplaçant aussi vite que l’éclair, aucun mortel n’a jamais vu un corps spirituel glorifié sans un miracle. Ni même un qui ne fût pas glorifié. Aucun homme pécheur ne le verra jamais « tel qu’il est » ; car « sans la sainteté, nul ne peut voir le Seigneur ». Et pourtant, il doit se révéler au monde « dans une flamme de feu », et de diverses manières. « Mais nous serons semblables à lui, car nous le verrons tel qu’il est. » « Il descendra du ciel avec un cri, avec la voix de l’archange et avec la trompette de Dieu. » Les trompettes ont toutes des « voix » (voir Apocalypse 8:13). Et le cri, le bruit, les voix, les trompettes, associés à la venue du Christ et à l’œuvre finale de l’Évangile, sont des événements, et non des bruits littéraux ou des trompettes métalliques comme sous la Loi. « Dressez une bannière dans le pays, sonnez de la trompette parmi les nations » (Jérémie 51:27) ne signifie pas une trompette métallique. Et supposer que le Christ et les anges doivent organiser une exhibition de ce genre est tout simplement puéril. Les mouvements angéliques sous la septième trompette sont aussi silencieux qu’ils l’ont été sous les six autres trompettes ; ou comme les armées qui entouraient Élisée. Le chemin est étroit ; même la longueur de la vie du Christ, et certaines des paroles de Paul sont « difficiles à comprendre », comme le dit Pierre ; et sont placées comme des pierres d’achoppement. Connaître le temps n’a peut-être aucune importance en soi, mais marcher dans la lumière est de la plus haute importance ; et si vous êtes dans la lumière, vous le saurez. « Allez, sages, et comprenez » ; et l’Église connaîtra le temps de sa « visitation », quoi qu’en disent vos enseignants, qui sont eux-mêmes dans les ténèbres. « Prenez garde que vos cœurs ne soient appesantis par les soucis de cette vie, et que ce jour ne vienne sur vous à l’improviste. » « L’Époux vint, et celles qui étaient prêtes entrèrent avec lui aux noces, et la porte fut fermée. » Où, dans la Bible, est-il dit que le monde, ou les vierges folles, assisteront à la rencontre de l’Époux et de son Église ? Ils prennent la vérité à la légère et avec insouciance durant la moisson, et ne seront visibles que lorsque « le Seigneur viendra avec des myriades de ses saints pour exercer son jugement sur tous. » --- **=== PAGE_PHYSIQUE_32 ===** 31 --- **=== PAGE_PHYSIQUE_35 ===** **SAINT,** **ET ANGE.** --- Le mot traduit *ange* dans le grec est *[angelos]*, et le mot pour *saint* est *[hagios]*. Le mot littéral pour *ange* est *messager*, et pour *religieux* *[eusebes]* ou *[theosebes]*. En hébreu, le mot utilisé pour *ange* est *[mal-ach]* ; la littérale en est *messager*. Et le mot pour *saint* est *[qadosh]* ; la littérale en est *Dieu-séparé*. Le mot *saint* est parfois utilisé comme adjectif, le mot étant *[qadosh]*, litt. *séparé* ; il est employé pour des choses aussi bien que pour des personnes. *Ange* signifie *[mal-ach]*, messager, et le caractère de l’ange dépend de celui dont il est le messager. S’il s’agit d’un ange du Seigneur, il est généralement ainsi désigné ; ou s’il s’agit de l’ange du diable, nous en sommes informés. Le même mot est utilisé pour le messager de Paul, Tychique, le frère bien-aimé. Le mot *saint*, *Dieu-séparé* ou *le séparé*, n’est jamais appliqué à des personnes, sauf pour désigner le Christ ou ceux qui sont à Christ ; c’est-à-dire ceux qui « ont été appelés à être sa semence ». « Tu ne livreras pas le Saint (Dieu-séparé) à la corruption » (Psaume 16:10). « Réveille-toi, réveille-toi, revêts-toi de force, bras de l’Éternel ! Réveille-toi comme aux jours d’autrefois, comme aux générations passées. N’est-ce pas toi qui as taillé en pièces Rahab, qui as percé le dragon ? » (Ésaïe 51:9). Un ange, dans le sens du mot *saint*, serait *[qadosh]* ; ainsi, dans Daniel, il est parlé de « la parole du Saint (séparé) d’Israël » (Daniel 4:13, version anglaise). « Et l’Éternel mon Dieu viendra, et tous les saints avec toi » (Zacharie 14:5). Il n’y a pas un seul cas dans l’Ancien ou le Nouveau Testament où un mot utilisé pour *ange* soit traduit par *saint*, ou vice versa ; à moins qu’il ne s’agisse d’un cas évident que les « saints » de Daniel 8:13 étaient des anges. Même lorsque le mot *[qadosh]* (saint) et non *[mal-ach]* (ange) est utilisé, aucune ambiguïté n’est suggérée. Ainsi, son apparition « avec tous ses saints » signifie « l’Église des premiers-nés ». « Et quand il apparaîtra, nous apparaîtrons avec lui dans la gloire. » Par conséquent, il ne sera pas visible jusqu’à ce que « la moisson soit passée », « et ses saints, qui ont fait alliance avec lui par le sacrifice », soient rassemblés ensemble en lui. Et la preuve scripturaire que nous sommes maintenant dans ce « temps de moisson » est si claire que ceux qui étudient ce sujet lèvent la tête et regardent en haut, attendant leur rédemption. Le mot « *coming* » dans Matthieu 24:3, 27, 37, 39 ; et 2 Pierre 3:4, est *[parousia]*, qui signifie *présence* ; et est ainsi rendu dans la traduction de l’*Emphatic Diaglott* : « Quelle sera la preuve de ta présence et de la fin du monde ? » Comme il est dit du déluge, ainsi sera aussi la présence du Fils de l’homme. --- **=== PAGE_PHYSIQUE_36 ===** **LE CIEL.** **OÙ** **EST-IL ?** Savons-nous quelque chose du ciel ? **LE CIEL EST-IL L'AVENIR DU CHRÉTIEN ?** Et comment doivent-ils passer les jours et les années de l'éternité ? N'y a-t-il aucun indice pour résoudre ce mystère ? Dieu aurait-il laissé son humanité dans les ténèbres, avec seulement un espoir vague et indéfini ? Aucun autre sujet n'a autant captivé l'esprit humain à travers les âges que celui de la vie future. Ni le langage ni le chant n'ont été épuisés pour décrire ses joies imaginaires. On parle des royaumes des bienheureux ; De ce pays si brillant et si beau ; Dont les gloires sont confessées là-haut : *« Qui ne désirerait s'y trouver ? »* L'Indien perd le goût de chasser le daim bondissant, Le chasseur de fourrures oublie les forêts claires et les bisons. Le Polynésien, dans un paradis d'amour et de sensualité ; Le Bouddhiste, dans un état de repos parfait ; nulle part, il n'y aura plus d'absorption dans la société, ni de passions, ni d'activité, mais une félicité incessante et immuable. Mais la pensée chrétienne est divisée : une partie croit qu'ils doivent se délecter dans la présence immédiate de Dieu, où *« il n'y a que joie »*, sans avoir d'idée précise de leurs occupations ; leur bonheur ressemble donc quelque peu à celui du Bouddhiste : parfait, mais indéfini. L'autre partie de la chrétienté, incluant les Prémillénaristes, les croyants de l'Âge à venir, et toutes les sectes de restorationnistes, croit en un âge d'or terrestre, où *« les justes hériteront la terre et y habiteront pour toujours »*. Et là, *« le désert fleurira comme la rose »* ; au lieu des épines pousseront le cèdre, le pin, le buis et le myrte ; et au lieu du chardon viendront le sapin et l'arbre de buis, pour embellir le lieu de sa sainteté. Ils s'attendent aussi à bâtir des maisons et à les habiter ; à planter des vignes et à en manger le fruit, et à jouir longtemps des œuvres de leurs mains (És. 65 : 15-25). Ce principe se rapproche davantage du vrai ciel de l'homme. Qui, parmi la race des chasseurs, croit qu'il vivra au ciel avec toutes les difficultés et les dangers de la chasse éternellement bénis ? Le chrétien, étant en grande partie une race agricole, cherche un ciel où les épines et les chardons, et les effets de la malédiction seront ôtés, et où chaque homme pourra s'asseoir sous sa propre vigne et son propre figuier, sans que rien ne blesse ni ne détruise. --- **37** **LE CIEL.** La Bible, qui favorise un ciel matériel, et il y en a un spirituel, ou les deux. Les prophètes annoncent clairement un état élevé d'agriculture pour l'humanité dans l'âge millénaire. Il doit y avoir *« une restitution de toutes choses »* (Actes 3 : 19). *« Comme tous meurent en Adam, de même aussi tous revivront en Christ, mais chacun en son propre rang. »* Et dans la restitution, toutes les nations jouiront, dans une certaine mesure, de leurs propres idées du ciel. Pour illustrer : Il y a une promesse distincte pour les Sodomites, dont chacun fut détruit, qu'ils seront rétablis dans *« leur ancien état »*, et donnés à Juda pour servantes par une autre alliance (voir Ézéch. 16 : 51-61). Mais dans la restitution, la malédiction étant ôtée, le mal de leur ancien état ne sera pas. Ainsi, ils jouiront, comme *« servantes de Juda »*, du plus haut degré de bonheur dont ils sont capables d'apprécier. De même, dans la restitution de toutes choses, l'homme sera rétabli dans sa condition première, sans le mal ; les animaux jouiront, dans une certaine mesure, de la félicité qu'ils espéraient en chassant. Avant la chute, c'était ainsi ; cela peut sembler une doctrine étrange, mais la restitution de toutes choses est clairement promise, et est nécessaire à plus de la moitié de l'Église protestante. Comme *« il n'y a ni œuvre, ni science, ni sagesse dans le séjour des morts où tu vas »* ; *« et ce jour-là, ses pensées périssent »* ; toutes les nations ressusciteront dans la restitution avec les mêmes idées qu'elles avaient dans cette vie ; et au début, elles ne sauront rien de plus que ce qu'elles savaient au moment où elles se sont endormies. Ainsi, elles commenceront avec toutes les habitudes, bonnes et mauvaises, avec lesquelles elles ont quitté cette vie ; et elles auront besoin d'être gouvernées *« avec une verge de fer »*, jusqu'à ce qu'elles *« connaissent toutes le Seigneur, depuis le plus petit jusqu'au plus grand »* ; car Dieu a juré : *« Je suis vivant, dit l'Éternel, tout genou fléchira devant moi, et toute langue confessera Dieu. »* Par conséquent, depuis la nation juive, à qui est promise une restauration en Palestine, jusqu'au Hottentot, ils jouiront tous, dans la restitution, et réaliseront dans une certaine mesure leurs plus hautes idées de bonheur et de ciel. Mais il y a un royaume des cieux, et un *« petit troupeau »* qui, selon Dieu, doit l'hériter et devenir *« rois et sacrificateurs »*, et *« ils ne mourront plus »*. Et bien que *« nous espérions dans le Dieu vivant, qui est le Sauveur de tous les hommes, spécialement de ceux qui croient »* (1 Tim. 4 : 10) ; pourtant, ce privilège spécial d'immortalité n'était pas *« promis à notre race avant les siècles »*, mais est maintenant manifesté par l'apparition de notre Sauveur Jésus-Christ, qui *« a détruit la mort et a mis en lumière la vie et l'immortalité par l'Évangile »* (2 Tim. 1 : 10). Ceux-ci sont ceux à qui il est écrit : *« Tu les as faits rois et sacrificateurs pour notre Dieu, et ils régneront sur la terre »* (Apoc. 5 : 10). Car *« le royaume, la domination et la grandeur des royaumes sous tous les cieux seront donnés au peuple des saints du Très-Haut ; et tous les peuples, nations et langues le serviront et lui obéiront »* (Dan. 7 : 27). C'est à cette classe dans le monde à venir, et non aux masses des fidèles, que notre question se réfère. Connaîtrons-nous les uns les autres là-bas ? *« Bien-aimés, nous sommes maintenant enfants de Dieu, et ce que nous serons n'a pas encore été manifesté ; mais nous savons que, lorsqu'il apparaîtra, nous serons semblables à lui, parce que nous le verrons tel qu'il est »* (1 Jean 3 : 2). Cela semble d'abord exclure toute recherche : *« ce que nous serons n'a pas encore été manifesté »* ; mais il y a une autre partie de ce texte : *« nous savons que, lorsqu'il apparaîtra, nous serons semblables à lui. »* Par conséquent, tout ce qui est révélé de Christ est justement autant révélé de notre avenir. *« Supposant que c'était le jardinier, elle lui dit : Seigneur, si tu l'as emporté, dis-moi où tu l'as mis, et j'irai le prendre. Jésus lui dit : Marie. Elle se retourna et lui dit : Rabbouni. »* Jésus connaissait-il Marie, Pierre et Jean ? Nous connaîtrons nos Maries et notre frère Jean. Car *« nous serons semblables à lui ; et nous connaîtrons comme nous sommes connus. »* *« Ce sont des choses que l'œil n'a point vues, que l'oreille n'a point entendues, et qui ne sont point montées au cœur de l'homme, des choses que Dieu a préparées pour ceux qui l'aiment »* (1 Cor. 2 : 9). Cela rend-il le cas douteux ? Lisez la suite : *« Mais Dieu nous les a révélées par son Esprit, car l'Esprit sonde tout, même les profondeurs de Dieu... afin que nous connaissions les choses que Dieu nous a librement données »* (versets 10, 12). Voici une certitude : ce que nous désirons savoir est révélé ; *« et les choses qui sont révélées sont pour nous et pour nos enfants à jamais. »* Maintenant vient la question : **COMMENT** les trouverons-nous ? Car la vérité est cachée et doit être cherchée *« comme on cherche de l'argent »*. Le verset suivant répond : *« Ce que nous disons aussi [les choses que Dieu nous a librement données], ce n'est pas avec des discours qu'enseigne la sagesse humaine, mais avec ceux qu'enseigne l'Esprit, employant un langage spirituel pour les choses spirituelles. »* Voici la règle ; et nous sommes sur le point de l'appliquer ; c'est-à-dire de comparer ce qui est révélé de Christ et des anges avec le sujet en question, dont il est écrit : *« Le premier homme, tiré de la terre, est terrestre ; le second homme, qui vient du ciel, est céleste. »* Mais permettez-moi de dire que si les traditions sont si servilement suivies que toute nouvelle idée suggérée est rejetée de peur que notre cause ne soit blessée, ou qu'une doctrine chérie ne soit ébranlée, alors nous ne progresserons jamais au-delà de ce que nous savons déjà. --- **38** **LE CIEL.** **HEAVEN.** Jusqu’ici, ce qu’il avait cru, il ferait mieux de le mettre de côté et d’en lire davantage. Car nous n’accepterons pas seulement tout ce que la Bible enseigne directement, mais aussi tout ce qui peut être équitablement déduit des mouvements et des manifestations des êtres spirituels, tant bons que mauvais ; bien que cela puisse nous entraîner si loin qu’il fasse honte à toutes les manifestations spirituelles prescrites et révèle des faits de la vie future des saints, sans pareil aux rêves dorés des génies orientaux et des pays de fées — **Des choses que l’œil n’a point vues, que l’oreille n’a point entendues, et qui ne sont point montées au cœur de l’homme.** Le génie de la lampe fournissait-il la table à Bagdad avec les vins les plus fins ? Ainsi le Christ a-t-il fourni la table à Cana de Galilée. Aladin était-il transporté par des mains invisibles au palais du roi ? Ainsi Paul fut-il ravi jusqu’au troisième ciel. Le génie a-t-il permis à Aladin de lier le prince de Perse avec des cordes de chanvre ? Ainsi le Christ dit : **« Celui qui garde mes œuvres jusqu’à la fin, je lui donnerai pouvoir sur les nations »** ; et le Psaume 149:8 ajoute : **« Pour lier leurs rois avec des chaînes, et leurs nobles avec des fers de fer ; cet honneur est pour tous ses saints. »** Tout ce que le Christ ou les anges ont fait sur la terre ne sont que des empreintes dans un sentier lumineux où marcheront les glorifiés. **« Celui qui croit en moi fera, lui aussi, les œuvres que je fais ; et il en fera de plus grandes, parce que je vais vers mon Père. »** On sait très peu de chose sur la nature d’un corps spirituel, **« car ce que nous serons n’a pas encore été manifesté. »** Mais nous savons beaucoup de choses qu’ils ont faites, et que, en comparant les choses spirituelles avec les spirituelles, les saints feront aussi. Les êtres spirituels peuvent apparaître comme une flamme de feu : **« Qui fait de ses anges des esprits, et de ses ministres une flamme de feu »** (Ps. 104:4 ; Héb. 1:7). **« Et l’ange de l’Éternel lui apparut dans une flamme de feu, au milieu d’un buisson »** (Exo. 3:2). Le Christ aussi doit être révélé au monde dans un feu flamboyant. **« Et il arriva, comme ils continuaient leur chemin et parlaient, que voici, un char de feu et des chevaux de feu les séparèrent l’un de l’autre. Et Élie monta au ciel dans un tourbillon. Et Élisée le vit, et il s’écria : Mon père ! mon père ! Char d’Israël et sa cavalerie ! »** (2 Rois 2:11-12). Ils peuvent être comme l’éclair : **« Son aspect était comme l’éclair »** (Matt. 28:3). Voir aussi Dan. 10:6. **« Car, comme l’éclair qui part de l’orient et se montre jusqu’en occident, ainsi sera l’avènement du Fils de l’homme. »** Ce mot *hémera* (jour) est le terme grec au verset 20, qui signifie **« ainsi sera la présence du Fils de l’homme »**. D’où, notez que, bien que le Christ doive être **« comme l’éclair »**, son jour, ou temps, est une période prolongée. --- **40** **LE CIEL.** Cependant, il en sera **« comme aux jours de Noé »**, où ils mangeaient, buvaient, se mariaient et donnaient en mariage, bâtissaient et plantaient, jusqu’au jour où Noé entra dans l’arche. Leur apparition sous forme de feu, d’éclair, etc., semble être leur gloire propre lorsqu’ils se manifestent réellement ; et comme nous les verrons lorsque nous serons rendus semblables à eux, mais le monde ne les verra jamais. Une description complète de ce corps glorifié ou spirituel est donnée dans Dan. 10:5-6 et Apoc. 1:12-15 : **« Je levai les yeux, je regardai, et voici, un homme vêtu de lin, et dont les reins étaient ceints d’une ceinture d’or d’Uphaz. Son corps était comme de chrysolithe, son visage brillait comme l’éclair, ses yeux étaient comme des lampes de feu, ses bras et ses pieds avaient l’aspect de l’airain poli, et le son de sa voix était comme le bruit d’une multitude. »** Et il ne me resta plus de force, car ma beauté fut changée en corruption. Une description semblable est donnée du corps glorieux du Christ dans Apoc. 1, et nous serons changés en incorruptibilité, **« car nous le verrons tel qu’il est »**. Mais le corps spirituel, bien que **« brillant au-dessus de la clarté du firmament »**, ne peut être vu sans une révélation spirituelle ; cela est prouvé par de nombreux exemples où ils ont été présents : **« Élisée pria et dit : Éternel, ouvre ses yeux, afin qu’il voie. Et l’Éternel ouvrit les yeux du jeune homme, et il vit. Et voici, la montagne était pleine de chevaux de feu et de chars de feu autour d’Élisée »** (2 Rois 6:17). **« Ne sont-ils pas tous des esprits au service de Dieu, envoyés pour exercer un ministère en faveur de ceux qui doivent hériter du salut ? »** (Héb. 1:14). Néanmoins, **« quand le Fils de l’homme viendra, trouvera-t-il la foi sur la terre ? »** Quelle manque de foi dans l’Église ! Dans le cas de Daniel, les hommes qui étaient avec lui **« ne virent pas la vision »**. Et bien que Jésus apparût dans son corps glorieux présent à Saul, cela blessa les yeux de personne d’autre ; car les hommes qui voyageaient avec lui **« ne virent personne »**. Et le Christ doit être, non comme il était dans la chair, mais **« comme un éclair qui brille »**, ainsi sera le Fils de l’homme en ses jours, ou temps (Luc 17:24). Et les hommes continueront à manger, boire, se marier, sans s’en apercevoir, tout comme aux jours de Noé et de Lot. **« Comme aux jours de Noé, ainsi en sera-t-il aux jours du Fils de l’homme. »** Et bien qu’il y ait une preuve écrasante, tirée de la Bible et donnée dans ces pages, que nous sommes maintenant dans la moisson, ou la fin du monde, et que le Christ est réellement venu en personne, mais ne sera pas manifesté jusqu’à ce que le dernier soit jugé, les vieilles idées théologiques sont si fortes que l’Église nominale, et surtout ceux qui ont le plus réfléchi à ces choses et sont donc profondément imprégnés de la fausse idée que sa **parousie** (présence) commence avec le jugement, au lieu de se terminer ainsi, sont sûrs de trébucher et d’être surpris. Les êtres spirituels peuvent apparaître en communion avec des corps charnels, comme le fit le Christ après sa résurrection, et comme les anges l’ont toujours fait, au lieu d’apparaître dans leur gloire réelle, ils ont pris l’apparence d’hommes. Comparez Dan. 9:21 et 10:16. **« Et comme ils parlaient encore de ces choses, Jésus lui-même se présenta au milieu d’eux, et leur dit : La paix soit avec vous ! Mais ils furent saisis de frayeur et d’épouvante, et ils croyaient voir un esprit. Et il leur dit : Pourquoi êtes-vous troublés, et pourquoi des pensées s’élèvent-elles dans vos cœurs ? Voyez mes mains et mes pieds, c’est bien moi ; touchez-moi et voyez : un esprit n’a ni chair ni os, comme vous voyez que j’ai. Et en disant cela, il leur montra ses mains et ses pieds. Comme, dans leur joie, ils ne croyaient point encore et qu’ils étaient dans l’étonnement, il leur dit : Avez-vous ici quelque chose à manger ? Ils lui présentèrent un morceau de poisson grillé et un rayon de miel. Il en prit et mangea devant eux »** (Luc 24:36-43). Il en fut de même avec le Seigneur et les deux anges : **« Et ils mangèrent le beurre, le lait, le veau qu’on avait apprêté, et les gâteaux ; et ils parlèrent avec Abraham »** (Gen. 18:8 ; 19:3). Ils pourront se transporter d’un lieu à un autre indépendamment des lois physiques : **« Le soir de ce jour, qui était le premier de la semaine, les portes du lieu où se trouvaient les disciples étant fermées, à cause de la crainte qu’ils avaient des Juifs, Jésus vint, se présenta au milieu d’eux »** (Jean 20:19). **« Huit jours après, les disciples étaient de nouveau dans la maison, et Thomas avec eux. Jésus vint, les portes étant fermées, se présenta au milieu d’eux, et dit : La paix soit avec vous ! »** (v. 26). **« Leurs yeux s’ouvrirent, et ils le reconnurent ; mais il disparut de devant eux »** (Luc 24:31). Un tel langage n’a jamais été appliqué aux mouvements du Seigneur avant sa crucifixion, et n’est utilisé que pour parler des êtres spirituels. Lorsque le Seigneur et les anges apparurent à Abraham : **« Il leva les yeux et regarda, et voici, trois hommes étaient debout près de lui. »** Il ne les vit pas venir, mais, apparemment, ils étaient simplement là, à ses côtés, ayant pris une forme visible. Nous voyons aussi en d’autres endroits que des portes fermées ou des murs de prison ne sont pas une barrière pour les êtres spirituels. Lorsque l’ange apparut à Pierre, il n’est pas dit que la prison fut ouverte ; mais comme Pierre sortit, **« la porte de fer qui menait à la ville s’ouvrit d’elle-même »** (Actes 12:10). Par conséquent, même si les portes devaient être ouvertes pour eux, et pouvaient s’ouvrir et se fermer d’elles-mêmes, elles ne pourraient pas entraver leurs mouvements. Ce qui est contraire à la loi physique est appelé miraculeux ; mais ces miracles mêmes peuvent être en stricte conformité avec les lois de la vie spirituelle. Du moins, le Christ et les anges exerçaient un tel pouvoir avant son ascension vers **« mon Père et votre Père, mon Dieu et votre Dieu »**. **« Les œuvres que je fais, vous les ferez aussi ; et vous en ferez de plus grandes, parce que je vais vers mon Père. »** Je suppose que le lecteur commence à penser que ceci est du spiritisme ; et c’en est, du vrai spiritisme biblique ; un aperçu de la vie intérieure de ce qui est réservé aux saints glorifiés lorsque ce mortel aura revêtu l’immortalité ; ce que Dieu a révélé par son Esprit, non pas en paroles que la sagesse humaine enseigne, mais que le Saint-Esprit enseigne, non par prophétie, mais en expliquant une prophétie accomplie, en comparant les choses spirituelles avec les spirituelles. Vous pouvez alors demander : **En quoi le spiritisme biblique diffère-t-il du spiritisme moderne ?** La plupart des spiritismes, comme la plupart des théologies, enseignent que tous les hommes deviennent des êtres spirituels après la mort. Tandis que la Bible enseigne que **seuls ceux qui sont nés de l’Esprit** peuvent devenir des esprits, afin d’entendre ce qu’un esprit dit. === PAGE_PHYSIQUE_42 === « Ce qui est né de la chair est chair ; et ce qui est né de l’Esprit est esprit » (Jean 3 : 6). Si l’âme de l’homme naturel est née de la chair, elle n’a aucune prétention à une vie spirituelle. Si elle est née de l’Esprit, elle « héritera du royaume de Dieu » ; car il n’y a que ces deux sortes de natures. Par conséquent, à moins qu’un homme ne soit né de nouveau, il ne peut jamais devenir un être spirituel. Et seuls les êtres spirituels peuvent se matérialiser, puisque tous les autres sont nécessairement matérialisés. La Bible enseigne que, après la mort, l’homme « s’endort » et attend la résurrection ; et que ceux qui, comme récompense, doivent devenir des êtres spirituels, reçoivent « un corps spirituel » (1 Corinthiens 15 : 44). Ainsi, ce n’est qu’après la « restitution de toutes choses », la « manifestation de ces fils de Dieu » (Romains 8 : 19-29), que ces derniers deviennent « comme les anges de Dieu » (Matthieu 22 : 30). Par conséquent, les anges, ou ceux qui, dans la résurrection, sont faits semblables à eux, existent en tant qu’êtres spirituels. Cependant, leur manifestation spirituelle est donc l’œuvre de cette ère. Mais comme ils attribuent cela à l’œuvre des humains décédés, ils vivent, ou tombent, en anges menteurs ; et sont, par conséquent, des contrefaçons, n’ayant aucun rapport avec le véritable spiritisme que Jacques et les apôtres (jusqu’à Moïse) ont condamné, disant : « mais ils n’iront pas plus loin ; car leur folie sera manifestée à tous les hommes, comme la leur l’a aussi été » (2 Timothée 3 : 9). Car lorsque la contrefaçon est comparée à ce qui est révélé de l’original, son caractère faux peut être rendu évident à tous. « Quant aux anges qui n’ont pas gardé leur dignité, mais qui ont abandonné leur propre demeure, il les a réservés dans des chaînes éternelles, sous l’obscurité, pour le jugement du grand jour » (Jude 6). « Dieu n’a pas épargné les anges qui ont péché, mais les a précipités dans les abîmes de ténèbres, où ils sont gardés pour le jugement » (2 Pierre 2 : 4). Ces esprits sont appelés « le prince de la puissance de l’air », livrés aux chaînes de ténèbres, pour y être réservés jusqu’au jugement. Les anges, en tant qu’êtres spirituels, ont le pouvoir d’apparaître sous différentes formes, comme cela a été démontré. Ainsi, ces anges déchus peuvent prendre la forme et le caractère de toute personne qu’ils choisissent pour se manifester, comme Christ pouvait apparaître en soldat, en étranger, ou avec des micro-organismes invisibles. Mais ces esprits qui prétendent représenter l’humanité décédée, maîtres des royaumes de ténèbres, sont des menteurs. Cependant, voici la première raison de leur perte d’adoration : leur admission qu’ils sont des esprits des ténèbres. Ils peuvent prendre la forme d’un monde visible, mais ils fuient la lumière comme la peste, car la lumière est le destructeur de leur pouvoir. (Voir l’ordre donné à Moïse concernant la purification de son peuple.) === PAGE_PHYSIQUE_43 === **LE CIEL.** 43 Il est inutile de nier leur développement merveilleux. Et qu’ils se dématérialisent et apparaissent sous la ressemblance réelle des personnes qu’ils choisissent de représenter est placé au-delà de tout doute raisonnable par le témoignage de nombreux et crédibles témoins oculaires. Et que, comme le prétendent leurs adeptes, ils feront encore des choses plus merveilleuses, nous ne pouvons en douter. Qu’ils puissent encore manger et boire, et ainsi consommer réellement la nourriture des hommes, n’est pas du tout improbable. Des anges de lumière l’ont fait dans les dispensations passées ; et après la résurrection, les saints se manifesteront de même. Il n’existe donc qu’un seul et unique test absolu pour déterminer leur véritable caractère. Que ce soient des esprits, tous l’admettent ; et certains d’entre eux prétendent être de bons esprits ; mais « c’est à leurs fruits que vous les reconnaîtrez ». Demandez à un oiseau s’il est une créature de l’air ou de l’eau. Et s’il avait le don du langage et prétendait être un oiseau de paradis, il vous suffirait de le sortir de son élément pour découvrir la fraude. Ainsi en est-il des esprits ! Jetez les volets en arrière, ouvrez les portes ; laissez entrer la claire lumière du jour ; et si ce sont des esprits de lumière, votre sérénité ne sera pas troublée. Les anges de lumière apparurent à Abraham « comme il était assis à l’entrée de sa tente, à l’heure la plus chaude du jour ». Mais s’ils sont les esprits que Dieu a réservés dans les chaînes de ténèbres, ils seront contraints de fuir la lumière, comme au crépuscule ils se glisseraient dans des trous sous des circonstances similaires. Aucun être humain raisonnable, à moins que ses œuvres ne soient mauvaises, ne peut désirer la compagnie des esprits de ténèbres. Ils sont obligés d’avoir un peu de lumière pour que les objets en mouvement puissent être discernés, comme une nécessité pour les spectateurs, nous le savons ; et de même, un poisson est obligé d’avoir un peu d’air. Mais la ligne de démarcation entre leur élément et la lumière est clairement définie ; et nul ne doit plus être trompé, à moins qu’il n’aime être captif des esprits de ténèbres ; car en proportion exacte de la quantité de lumière, leur pouvoir de matérialisation est diminué. Dire que vous ne croyez pas que ce sont des anges déchus ne change rien à l’affaire ; vous savez qu’ils appartiennent aux ténèbres ; et que les ténèbres tendent au mal ; et que tous les esprits impurs de la terre cherchent leur couverture. Et qu’aucune personne respectable n’aime être trouvée dans ces lieux de ténèbres ; ni avec la littérature qui provient d’une telle source impure. Puisqu’il est une règle donnée par Dieu de comparer ce que l’on sait des anges et des choses spirituelles, afin de savoir ce que Dieu réserve aux saints, nous concluons de tout ce qui précède, premièrement : que dans l’exercice de la fonction de « rois et de sacrificateurs, régnant sur la terre », les saints apparaîtront, en toutes occasions ordinaires, tout comme des êtres humains dans la chair. Qu’ils mangeront, boiront, se reposeront, etc. === PAGE_PHYSIQUE_44 === **LE CIEL.** 44 Au moins, ils se reposeront, comme Dieu s’est reposé : « Que les saints se réjouissent dans la gloire ; qu’ils chantent avec allégresse sur leurs couches. Que les hautes louanges de Dieu soient dans leur bouche, et une épée à deux tranchants dans leur main ; pour exercer la vengeance sur les nations, et des châtiments sur les peuples ; pour lier leurs rois avec des chaînes, et leurs nobles avec des fers de fer ; pour exécuter sur eux le jugement écrit : cet honneur est pour tous ses saints. Louez l’Éternel ! » (Psaume 149 : 5-9). Dans ces manifestations, s’ils prennent un véritable corps de chair, manger et boire est soit une nécessité, soit un plaisir. Car dans les cas où Christ ou les anges se sont ainsi matérialisés et sont restés pendant un temps considérable, ils ont mangé et bu ; sinon, ils ne l’ont pas fait. Voyez le cas de l’apparition de Gabriel à Daniel, à Zacharie et à Marie. De même, celui de Manoah : l’ange de l’Éternel dit : « Quand bien même tu me retiendrais, je ne mangerais pas de ton pain… » Et l’ange fit un miracle. Car il advint, lorsque la flamme monta de dessus l’autel, que l’ange de l’Éternel monta dans la flamme de l’autel » (Juges 13 : 16-20). Ainsi, il n’y a aucune raison pour que le repos sur leurs couches ne soit pas une nécessité ou un plaisir. Le texte ci-dessus place clairement le saint dans la gloire, et au moment où il est appelé à exécuter le jugement sur les nations, lorsqu’il est invité à « chanter avec allégresse sur sa couche ». Il apparaît donc que leur vie et leurs plaisirs seront, à bien des égards, semblables à ceux de l’état mortel. Tout cela, y compris leur pouvoir de prendre ou de quitter un corps de chair, n’est pas plus merveilleux que le changement lui-même de la mortalité à l’immortalité, qui se produit « en un instant, en un clin d’œil, à la dernière trompette ». Et comme les anges se matérialisent ou disparaissent dans une flamme de feu, nous savons que les saints feront de même ; car dans la résurrection, ils seront « comme les anges de Dieu ». L’exécution de la « vengeance », du châtiment sur les nations, du jugement sur les peuples, etc., est expliquée par l’apôtre et aussi par Christ. « Les saints jugeront le monde » (1 Corinthiens 6 : 2). « Celui qui garde mes œuvres jusqu’à la fin, je lui donnerai pouvoir sur les nations ; et il les gouvernera avec une verge de fer, comme on brise les vases de potier » (Apocalypse 2 : 26-27). Avec les myriades d’ignorants et de laborieux païens qui sont descendus dans la tombe avec des vies pleines de passion et de déception, tous des millions qui ressuscitent exactement comme ils sont tombés : car « il n’y a aucune connaissance dans le séjour des morts » ; ils devront être « gouvernés avec une verge de fer ». **LE CIEL.** 1:? De plus, dans « la restitution de toutes choses », les nations devront être réorganisées ; et les gouvernements et nationalités prescrits seront classés en places : *« Demande-moi, et je te donnerai les nations pour héritage, et pour possession les extrémités de la terre. Tu les briseras avec un sceptre de fer ; comme le vase d’un potier, tu les mettras en pièces »* (Ps. 2:8-9). *« Et dans les jours de ces rois [l’empire romain divisé], le Dieu du ciel établira un royaume qui ne sera jamais détruit, et ce royaume ne passera point à un autre peuple ; il brisera et anéantira tous ces royaumes »* (Dan. 2:44). Les saints, qui doivent être rois et sacrificateurs, et régner avec Christ sur la terre, ne seront pas des fantômes ou des plantes, mais lorsqu’ils choisiront d’apparaître sous un voile de chair, ils marcheront sur la terre à la lumière du jour, paraissant comme des mortels, mais avec un pouvoir mystérieux, tel qu’ils pourraient lancer la destruction sur une armée ennemie, comme l’ange de l’Éternel qui renversa cent quatre-vingt-cinq mille Syriens, alors qu’ils campaient près de la profonde Galilée. Ce sera en vérité un pouvoir martial sur les nations : *« lier leurs rois avec des chaînes, et leurs nobles avec des entraves de fer »*. La *« manifestation des fils de Dieu »*, et le jugement des nations, n’auront lieu qu’à la résurrection : *« Car la création attend avec un ardent désir la manifestation des fils de Dieu… Et ce n’est pas elle seulement, mais nous aussi, qui avons les prémices de l’Esprit, nous aussi nous soupirons en nous-mêmes, en attendant l’adoption, la rédemption de notre corps »* (Rom. 8:19, 23). La créature [ktisis], est la même que dans Marc 16:15, *« Prêchez l’Évangile à toute créature »*, comme l’explique Fortin. C’est l’humanité, dans le monde à venir, que la créature parviendra à la connaissance salvatrice de la vérité : *« parce que la création elle-même sera délivrée de la servitude de la corruption, pour avoir part à la liberté glorieuse des enfants de Dieu »* (v. 21). Comment seront-ils vêtus ? *« Et entrant dans le sépulcre, elles virent un jeune homme assis à droite, vêtu d’une robe blanche »*. Et de l’ange qui roula la pierre, il est dit : *« Son aspect était comme l’éclair, et son vêtement blanc comme la neige »*. Daniel vit un *« homme vêtu de lin, dont les reins étaient ceints d’une ceinture d’or fin d’Uphaz »*. Christ aussi, vu par Jean, était *« vêtu d’une robe descendant jusqu’aux pieds, et ayant une ceinture d’or sur la poitrine »*. Et sur la montagne de la transfiguration, *« son visage resplendit comme le soleil, et ses vêtements devinrent blancs comme la lumière, d’une blancheur qu’aucun foulon sur la terre ne saurait donner »*. Alors les saints n’auront pas seulement besoin de nourriture, mais aussi de vêtements ; comment leur seront-ils fournis ? Comment Christ obtint-il le repas après sa résurrection, lorsqu’il apparut à Marie ? Il laissa ceux dans lesquels son corps terrestre avait été enveloppé, soigneusement pliés dans le sépulcre : *« Ne vous inquiétez donc pas, disant : Que mangerons-nous ? ou que boirons-nous ? ou de quoi serons-nous vêtus ?… Cherchez premièrement le royaume de Dieu et sa justice, et toutes ces choses vous seront données par-dessus »*. Quand Christ voulut du vin, il put dire : *« Remplissez d’eau ces vases »*. Quand il voulut du feu, des poissons et du pain, *« il prit les pains, et ayant rendu grâces, il les distribua… et il en fut de même des poissons »*. *« Celui qui croit en moi fera aussi les œuvres que je fais, et il en fera de plus grandes »*. Ainsi, ils *« ne connaîtront pas le Seigneur »* dans leurs besoins matériels. --- Certains ont supposé, d’après Ésaïe 65:21, que les saints, ceux qui, ayant reçu Christ, sont devenus héritiers de toutes choses, et rois et sacrificateurs du Très-Haut, doivent *« bâtir des maisons, planter des vignes, et jouir du travail de leurs mains »*. Même le génie du merveilleux lampion était supérieur à cela. Allah pouvait faire surgir sans *« planter de vignes »* les meilleurs raisins pour sa table ; et même un palais richement meublé, construit par des génies en une seule nuit. Et vous pensez que le cœur de l’homme a conçu des choses meilleures que ce que Dieu a préparé pour ceux qui l’aiment ? Imaginez Gabriel, avec une scie et un ciseau, construisant une maison ; Michel, plantant des ceps de vigne ; et, [qu’on le dise avec respect], notre Frère Aîné *« faisant le lourd travail de bêchage »*. Que telle soit la récompense des saints glorifiés est une croyance partagée par la moitié de la chrétienté. Une récompense bien meilleure est promise aux petits de la terre. *« La terre a été faite pour l’homme »*, et les Gentils l’hériteront ; mais les saints, la semence d’Abraham, bien qu’ils possèdent *« l’héritage sous tous les cieux »*, attendent *« un héritage incorruptible, sans tache, inaltérable, réservé dans les cieux pour vous, qui êtes gardés par la puissance de Dieu, par la foi, pour le salut prêt à être révélé dans les derniers temps »*. *« Si vous aviez de la foi comme un grain de sénevé, vous diriez à cette montagne : Transporte-toi d’ici là, et elle se transporterait ; et rien ne vous serait impossible »*, même maintenant dans cette vie. *« Cherchez premièrement le royaume de Dieu et sa justice, et toutes ces choses vous seront données par-dessus »*. Christ les a préparées : *« Il y a plusieurs demeures dans la maison de mon Père. Si cela n’était pas, je vous l’aurais dit. Je vais vous préparer une place »*. Ces choses sont *« celles que Dieu nous a données gratuitement »*. Devrons-nous conserver nos affections terrestres, au point de nous mêler, en apparence comme l’un des leurs, aux fils et aux filles de la terre, afin d’être ainsi conduits vers une destinée plus sainte et plus élevée ? Marie arriva au sépulcre ; les deux anges lui dirent : *« Femme, pourquoi pleures-tu ? »* Elle leur répondit : *« Parce qu’on a enlevé mon Seigneur, et je ne sais où on l’a mis »*. Et s’étant retournée, elle vit Jésus debout ; mais elle ne savait pas que c’était Jésus. Il lui dit : *« Femme, pourquoi pleures-tu ? Qui cherches-tu ? »*, bien qu’il connût parfaitement la cause de ses larmes. Mais Marie, trop pleine pour répondre, et pourtant forte dans son amour et son chagrin, sentant qu’aucune tâche n’était trop difficile pour elle, s’écria : *« Seigneur, si c’est toi qui l’as emporté, dis-moi où tu l’as mis, et je l’emporterai »*. Et tandis qu’ils cheminaient vers Emmaüs, Christ feignit d’être un étranger : *« Quels sont ces propos que vous tenez entre vous en marchant ? »* Et ils s’arrêtèrent, l’air attristé. L’un d’eux, nommé Cléopas, lui répondit : *« Es-tu le seul qui, séjournant à Jérusalem, ne sache pas ce qui s’y est passé ces jours-ci ? »* Et il leur dit : *« Quoi ? »* Ils lui répondirent : *« Ce qui est arrivé au sujet de Jésus de Nazareth, qui était un prophète puissant en œuvres et en paroles devant Dieu et devant tout le peuple, et comment les principaux sacrificateurs et nos magistrats l’ont livré pour être condamné à mort et l’ont crucifié. Nous espérions que ce serait lui qui délivrerait Israël ; mais avec tout cela, voici le troisième jour que ces choses se sont passées »*. Jésus, pendant tout ce temps, écoutait gravement pour connaître les détails. *« Lorsqu’ils furent près du village où ils allaient, il fit comme s’il voulait aller plus loin. Mais ils le pressèrent, en disant : Reste avec nous, car le soir approche, le jour est sur son déclin. Et il entra pour rester avec eux »* (Luc 24:28-29). Pourquoi cela, sinon pour notre instruction ? Les choses profondes de Dieu, enseignées par l’Esprit, se révèlent souvent non par des paroles que la sagesse humaine enseigne, mais que l’Esprit enseigne, comparant les choses spirituelles avec les spirituelles. De même que Christ passa de ce monde à un autre, et que les anges sont devenus invisibles, ainsi les saints traverseront l’espace et se déplaceront avec la rapidité de l’éclair d’une étoile à l’autre ; ou marcheront sur la terre comme des mortels : *« Ils s’élèveront comme des aigles, ils courront et ne se lasseront point, ils marcheront et ne se fatigueront point »*. Ces faits, tirés des nombreuses choses spirituelles rapportées, sont suffisants pour nous donner une idée générale de ce que sera notre avenir. *« Il a fait de nous un royaume, des sacrificateurs pour Dieu son Père, et nous régnerons sur la terre »*. Ainsi, si vous êtes l’un des *« appelés, élus et fidèles »*, ce sera votre œuvre, non seulement de gouverner les nations et d’imposer l’obéissance à la loi divine, en tant que rois ; mais aussi d’exercer la plus grande fonction de *« sacrificateurs du Dieu Très-Haut »*. Mais dans votre ministère envers l’humanité, que ce soit comme juge – *« Les saints jugeront le monde »* – ou comme ami, compagnon et guide : comme il fut l’ami d’Abraham, les nations ne seront plus entravées par les imperfections de la mortalité. Si vous possédiez maintenant un tel pouvoir, cela vous rendrait malheureux ; vous seriez continuellement craintif de peur de vous tromper dans vos jugements ; *« mais alors vous connaîtrez comme vous êtes connus »* ; et comme le Sauveur, *« vous n’aurez pas besoin qu’on vous dise ce qui est dans l’homme »* ; ainsi, vous agirez avec décision et jugement. Vous pourrez être visible comme un mortel ordinaire ; ou vous pourrez être présent et rester invisible. Vous pourrez vous transporter d’un lieu à un autre indépendamment des obstacles physiques. Ainsi, tous les secrets seront ouverts à votre investigation personnelle. Vous pourrez jouir de la compagnie de vos amis, de vos parents, ou des enfants que vous avez laissés ; avec le pouvoir non seulement de consoler, mais aussi de protéger. Et en ce temps de trouble, *« maintenant venant sur la terre, alors que les peuples marcheront dans les ténèbres et que la destruction sera à leurs pieds »*, *« aucune plaie n’approchera de ta demeure ; seulement de tes yeux tu verras et contempleras la rétribution des méchants »*. Vous *« boiras au torrent des délices »* (Ps. 36:9) de la joie des justes, et pourtant *« tu planteras des vignes »*, sans que *« le fruit en soit enlevé »* (És. 65:21-22). === PAGE_PHYSIQUE_48 === **~iiiieyncis.** Voyez ces splendides demeures sur les rives d’un fleuve bordé d’arbres chargés de fruits d’or et de myrtes murmurants. Et marchez dans la lumière de cieux sans nuages, si ce n’est çà et là une nuée rosée, qui, au fil des années de l’éternité, sera la tablette de votre propre cœur (Luc 22 ; És. 65 : 13). Vous n’aurez qu’à appeler, et avant même qu’ils n’appellent, je répondrai, et chaque désir sera satisfait. Qu’il parle, et cela sera fait ; qu’il commande, et cela s’accomplira. *« Tous ses saints sont en ta main ; louez l’Éternel. »* Voilà les choses ; et ceci n’est qu’un aperçu de ce qui est réservé au corps de Christ, l’Église, qui hérite du royaume. --- **LE ROYAUME DE DIEU :** **Sera-t-il vu par les mortels ?** --- *« Comme les pharisiens lui demandaient quand viendrait le royaume de Dieu, il leur répondit : Le royaume de Dieu ne vient pas de manière à frapper les regards. On ne dira point : Il est ici, ou : Il est là. Car voici, le royaume de Dieu est au-dedans de vous (ou, parmi vous). »* (Luc 17 : 20). Partout dans la Bible, l’Église, ou peuple de Dieu, représente le royaume de Dieu : *« Et vous serez pour moi un royaume de sacrificateurs et une nation sainte »* (Ex. 19 : 6). Et cette promesse faite à l’Israël tribal, ce royaume, doit s’accomplir pour les véritables enfants du royaume : *« Et il a fait de nous un royaume, des sacrificateurs pour Dieu son Père, à lui soient la gloire et la puissance, aux siècles des siècles ! Amen. »* (Apoc. 5 : 10). Un royaume complet est un pouvoir organisé. L’Église évangélique n’est pas complète, et pourtant Christ la fait représenter le royaume dans toutes ses paraboles. Mais elle ne fait que le représenter ; et ce n’est que lorsqu’elle sera glorifiée qu’elle deviendra réellement un royaume au sens plein du terme. La terre peut être un élément d’un royaume terrestre ; mais rien de ce qui est terrestre ne sera jamais un élément du *« royaume céleste »*. Sa beauté sera celle d’une Cité spirituelle ou céleste. Et bien que les saints qui composent le royaume soient parmi eux, le monde ne pourra désigner aucun lieu et dire : *« Voici, ou voilà le royaume de Dieu. »* Le royaume des cieux [ou Église] est maintenant comparé à un filet où se trouvent des poissons, bons et mauvais ; à de l’ivraie et du blé ; à des vierges sages et folles, etc. Et lors de la moisson, il enlèvera de son royaume toutes les choses qui offensent et ceux qui commettent l’iniquité, et les jettera dans la fournaise de feu. Alors les justes resplendiront comme le soleil. C’est alors que l’Église sera glorifiée et le royaume organisé (ou établi). (Comparez Matt. 13 : 25-43 et Dan. 2 : 44). Et comme les nations sont maintenant soumises aux puissances spirituelles et aux dominateurs des ténèbres de ce monde, ainsi, dans le monde à venir, tous les peuples et nations sous le ciel entier serviront ce royaume de sacrificateurs. Mais si un homme ne naît de nouveau, il ne peut voir le royaume de Dieu. --- La Bible représente les anges déchus, comme les anges de lumière, comme des êtres spirituels, et ils sont invisibles (sauf sous les restrictions que Dieu leur impose), et depuis que *« le jour du Seigneur »* a commencé, il semble qu’ils aient été autorisés à se matérialiser. La Bible enseigne aussi que le saint ressuscité sera un être spirituel. Ce qu’est exactement un corps spirituel, cela n’apparaît pas encore ; seulement qu’ils sont capables de changements merveilleux. Parce que les saints doivent régner sur les nations, beaucoup semblent incapables de distinguer entre les royaumes de la terre et le royaume de Dieu, qui doit briser et consumer ceux-ci. Le royaume de Dieu est un royaume céleste (2 Tim. 4 : 18) ; non à cause de sa localisation, mais à cause de sa nature. *« Le premier homme, tiré de la terre, est terrestre ; le second homme, qui vient du ciel, est céleste. Tel est le terrestre, tels sont aussi les terrestres ; et tel est le céleste, tels sont aussi les célestes. Et de même que nous avons porté l’image du terrestre, nous porterons aussi l’image du céleste »* [c’est-à-dire que nous serons ressuscités avec des corps spirituels]. *« Voici ce que je dis, frères, c’est que la chair et le sang ne peuvent hériter le royaume de Dieu »* (1 Cor. 15 : 47-50). Ainsi, le terme *« royaume céleste »* décrit son caractère, et non sa localisation. Le royaume de Satan est appelé une *« puissance spirituelle »* [royaume] en plusieurs endroits (Éph. 6 : 12, marge). Or, certains hommes persistent à négliger toutes ces déclarations concernant la nature spirituelle du royaume de Dieu et soutiennent qu’il n’est rien de plus ni de moins qu’un royaume terrestre, palpable. S’ils ont raison, pourquoi devons-nous *« naître de nouveau, naître de l’Esprit »*, pour le voir ? Si c’est un royaume terrestre littéral, *« établi aux jours de ces rois »*, et qui doit *« briser et consumer tous ces royaumes »* (Dan. 2 : 44), pourquoi les royaumes païens ne peuvent-ils le voir lorsqu’il est *« en action avec une verge de fer »* et *« brise en morceaux »* ? [Cette question s’adresse à ceux qui s’opposent à l’idée d’un royaume à venir. Et ce qui suit, à ceux qui l’acceptent.] Si le royaume de Dieu est confiné à la Palestine, comme certains le croient, les nations de la chair ne monteront-elles pas à Jérusalem d’année en année pour célébrer la fête des Tabernacles (Zach. 14 : 16), sans voir le royaume de Dieu, sans être nées d’en haut ? Mais toute cette confusion, et le fait de rendre les Écritures contradictoires, est aussi raisonnable que l’idée ridicule des saints glorifiés, qui doivent devenir *« égaux aux anges »* et *« semblables au corps glorieux de Christ »*, plantant des vignobles et construisant des maisons. Mais vous direz peut-être qu’ils apparaîtront comme des hommes ordinaires. Les anges aussi se sont manifestés aux hommes, mais à certains seulement ils descendront pour s’abaisser à la grossièreté d’une vie charnelle, qui n’est nulle part enseignée. Lorsque les saints entreront dans *« le royaume céleste »* et seront *« comme les anges de Dieu »*, ils seront avec le Seigneur et le verront tel qu’il est. Mais les saints ne ressemblent pas au monde, seulement dans la mesure où le monde les voit briller. --- === PAGE_PHYSIQUE_49 === **LE CIEL.** 49 Le prince héritier d’Angleterre n’hérite pas des terres du peuple ; le peuple commun hérite de celles-ci. Il hérite du royaume. *« Les justes hériteront la terre »*, mais les oints de Dieu, l’Église, font partie de la famille royale et *« prennent le royaume, non pour posséder la terre sous le ciel entier »*, mais cela n’empêche pas l’idée qu’ils sont d’un ordre supérieur à *« les peuples, les nations et les langues »* qui serviront et obéiront. Ils seront rois et sacrificateurs, gouvernants et instructeurs ; et le monde, non la terre, sera leur atelier. Ils ont une *« cité »* à habiter, celle qui descend du ciel, dont l’architecte et le constructeur est Dieu. Ici-bas, aucune maison spirituelle n’est préparée pour eux. Et voici la demeure des rachetés : *« Mais dehors sont les chiens, les enchanteurs, les impudiques, les meurtriers, les idolâtres, et quiconque aime et pratique le mensonge »* ; une description claire de la terre extérieure, non du lieu de délices. Et Christ et ses saints glorifiés doivent régner jusqu’à ce que tous les ennemis soient soumis. Les nations sauvées de la malédiction marcheront dans la lumière de la cité et apporteront leur gloire en elle, et de temps en temps, elles seront transférées dans le royaume céleste. (Voir Apoc. 21 : 24 ; Rom. 8 : 21). Moïse était une figure du corps entier, Christ et ceux qui sont à Christ. C’est pourquoi il était à la fois roi [législateur] et sacrificateur ; et il dut s’approcher de Dieu en tant qu’homme, comme Christ et ses saints doivent régner avec lui, jusqu’à ce que lui et son *« corps »* soient parfaits. Lorsque Moïse sortait de la présence de Dieu, son visage brillait tellement que, sans voile, les enfants d’Israël ne pouvaient le regarder. Mais lorsqu’il entrait devant l’Éternel, ce voile était ôté jusqu’à ce qu’il ressorte. (Ex. 34 : 34). Ce voile représente la chair (Héb. 10 : 20). Lorsque Moïse sortait vers le peuple pour exercer ses fonctions de législateur, juge ou sacrificateur, il portait un voile parce qu’ils ne pouvaient supporter la gloire. Lorsque les *« rois et sacrificateurs de Dieu »* sortiront de la cité *« qui n’a besoin ni du soleil ni de la lune pour l’éclairer, car la gloire de Dieu l’éclaire, et l’Agneau est son flambeau »*, ils devront porter un voile ; *« Car si ce qui était passager a été glorieux, ce qui est permanent est beaucoup plus glorieux. Ayant donc cette espérance, nous usons d’une grande liberté de parole »* (2 Cor. 3 : 12). Dans la manifestation des fils de Dieu à *« l’acquisition »* de la cité, ils devront être sous un voile de chair, pour obscurcir leur gloire, tout comme Christ et les anges se sont voilés pour se manifester aux hommes. Saul ne put supporter de voir la gloire de Moïse ; et Daniel et Jean tombèrent comme morts en voyant une vision du Christ glorifié. --- === PAGE_PHYSIQUE_50 === **LE CIEL.** 50 --- === PAGE_PHYSIQUE_51 === **LE CIEL.** 51 *« Le premier homme, Adam, devint une âme vivante. Le dernier Adam est devenu un esprit vivifiant. »* (1 Cor. 15 : 45). *« Mais ce qui est spirituel n’est pas le premier, c’est ce qui est animal ; ce qui est spirituel vient ensuite. »* (1 Cor. 15 : 46). *« Le premier homme, tiré de la terre, est terrestre ; le second homme est du ciel. Tel est le terrestre, tels sont aussi les terrestres ; et tel est le céleste, tels sont aussi les célestes. Et de même que nous avons porté l’image du terrestre, nous porterons aussi l’image du céleste. »* (1 Cor. 15 : 47-49). Les étudiants de la Bible comprennent que *« la chair et le sang ne peuvent hériter le royaume de Dieu »*, et que *« ce qui est corruptible ne peut hériter l’incorruptibilité »*. Par conséquent, ceux qui composent le royaume de Dieu doivent être changés, *« en un clin d’œil »*, de la nature humaine à la nature spirituelle. *« Car il faut que ce corps corruptible revête l’incorruptibilité, et que ce corps mortel revête l’immortalité. »* (1 Cor. 15 : 50-53). Ainsi, le royaume de Dieu est un royaume spirituel, composé d’êtres spirituels, et non de chair et de sang. Il est invisible aux yeux des mortels, sauf lorsque Dieu permet à ses membres de se manifester. *« Car les choses invisibles de Dieu se voient clairement depuis la création du monde, étant comprises par les choses faites, même son éternelle puissance et sa divinité. »* (Rom. 1 : 20). *« Dieu est Esprit, et il faut que ceux qui l’adorent l’adorent en esprit et en vérité. »* (Jean 4 : 24). *« Ce que nous voyons maintenant est comme dans un miroir, d’une manière obscure ; mais alors nous verrons face à face. »* (1 Cor. 13 : 12). Les étudiants de la Bible croient que le royaume de Dieu est une réalité, bien qu’invisible aux yeux des hommes. Ils croient que Christ est maintenant le roi invisible de ce royaume, et que les saints glorifiés, *« les rois et les sacrificateurs »*, régneront avec lui sur la terre. *« Et ils régneront aux siècles des siècles. »* (Apoc. 22 : 5). *« Le royaume et la domination, et la grandeur des royaumes sous tous les cieux, seront donnés au peuple des saints du Très-Haut. »* (Dan. 7 : 27). Mais ce royaume n’est pas encore établi dans sa plénitude. Il est maintenant en cours de préparation, et lorsque le nombre des élus sera complet, alors *« le royaume de Dieu viendra avec puissance »* (Marc 9 : 1). *« Et le septième ange sonna de la trompette. Et il y eut dans le ciel de grandes voix qui disaient : Les royaumes du monde sont devenus ceux de notre Seigneur et de son Christ ; et il régnera aux siècles des siècles. »* (Apoc. 11 : 15). Jusqu’à ce moment-là, les étudiants de la Bible attendent avec patience, *« sachant que toutes choses travaillent ensemble pour le bien de ceux qui aiment Dieu, de ceux qui sont appelés selon son dessein »* (Rom. 8 : 28). *« Car notre légère affliction du moment présent produit pour nous, au-delà de toute mesure, un poids éternel de gloire. »* (2 Cor. 4 : 17). *« Car j’estime que les souffrances du temps présent ne sauraient être comparées à la gloire à venir qui sera révélée pour nous. »* (Rom. 8 : 18). *« Bien-aimés, nous sommes maintenant enfants de Dieu, et ce que nous serons n’a pas encore été manifesté ; mais nous savons que, lorsqu’il paraîtra, nous serons semblables à lui, parce que nous le verrons tel qu’il est. »* (1 Jean 3 : 2). *« Et il essuiera toute larme de leurs yeux, et la mort ne sera plus, et il n’y aura plus ni deuil, ni cri, ni douleur, car les premières choses ont disparu. »* (Apoc. 21 : 4). *« Voici, je viens bientôt, et ma rétribution est avec moi, pour rendre à chacun selon ce qu’est son œuvre. »* (Apoc. 22 : 12). *« Amen ! Viens, Seigneur Jésus ! »* (Apoc. 22 : 20). **« Ma force s’est changée en corruption, et je n’ai plus de vigueur ! » (Dan. 10:8).** Certains diront peut-être que cela ressemble trop au spiritisme ; ils ne veulent rien avoir à faire avec lui. Croyez-vous qu’il existe des anges déchus, comme le déclarent clairement Jude et Pierre ? Qu’ils sont les « princes spirituels des ténèbres de ce monde » ? Si oui, est-il si étrange qu’ils conservent certaines de leurs anciennes caractéristiques et de leur pouvoir ? Assurément, la différence entre ces esprits menteurs, liés sous les chaînes des ténèbres, et les anges de lumière, est claire et bien définie. Ne croyez-vous pas que « les anges de Dieu sont des esprits au service de Dieu, envoyés pour exercer un ministère en faveur de ceux qui doivent hériter du salut » ? Vraiment ? Mais ne croyez-vous pas que nous deviendrons « semblables aux anges de Dieu » ; que nous serons « ressuscités avec un corps spirituel » ; « nés de l’esprit » ; ou que « ce qui est né de l’Esprit est esprit » ? Peut-être vous attendez-vous à connaître le Christ tel qu’il était autrefois, après la résurrection ; et pensez-vous que la chair peut hériter du royaume de Dieu, alors que le sang ne le peut pas. « Ce qui est né de la chair est chair » ; et il n’y a pas un atome de soutien scripturaire pour une telle opinion, si ce n’est une référence tirée de l’apparition de Jésus à ses disciples après sa résurrection. Remarquez que, dans le type, il apparaissait sous une forme charnelle, non pas une ou deux fois, mais toujours lorsqu’il quittait la présence du Seigneur ou allait vers le peuple. « Selon ta foi, qu’il te soit fait. » Il existe un monde spirituel, et nous nous attendons à être « revêtus » de celui-ci, et avons le droit d’entrer par les portes dans la ville. Ce qui rend ces choses encore plus glorieuses, c’est qu’elles sont sur le point de se réaliser. Car, bien que « les saints aient longtemps dormi en Jésus, le matin de la résurrection commence à poindre, et les ombres à s’enfuir. » Et le sentier des justes, « qui est comme la lumière de l’aurore, qui va croissant jusqu’au plein jour », reçoit manifestement, dans cette vérité présente, son dernier éclat de la grande source. Ces vérités ont éclairé le chemin des « vierges », juste au moment où elles étaient attendues. Témoins le message de la mi-nuit, le message du jubilé, le message de la moisson, et maintenant la lumière qui brille sur les choses que « l’œil n’a point vues, que l’oreille n’a point entendues, et qui ne sont pas montées au cœur de l’homme ; mais Dieu nous les a révélées par son Esprit » ; et non pas en paroles, mais par l’Esprit-Saint, « comparant les choses spirituelles avec les spirituelles ». Et cela, avec toutes les autres preuves, nous convainc pleinement que le grand changement est proche et que le millénium est sur le point de commencer. « Car l’attente ardente de la création attend la révélation des fils de Dieu. Et ce n’est pas elle seulement, mais nous aussi, qui avons les prémices de l’Esprit, nous aussi… » --- **SPIRITUEL.** Abraham eut deux fils, l’un d’une servante, l’autre d’une femme libre. Lesquels sont une allégorie. Car ces choses sont allégoriques. Car l’une représente la Jérusalem terrestre, avec ses enfants, qui est dans la servitude, incluant le royaume terrestre de David et ce qui a précédé cette dispensation, « qui est Agar, laquelle est le mont Sinaï en Arabie ». Le grand plan de la rédemption doit-il rétrograder ? Le royaume de David est-il dissous et, dans la prophétie, Christ doit-il toujours être représenté comme une partie de la maison charnelle ? Est-ce Agar, la vieille montagne Sinaï en Arabie, la Jérusalem qui est dans la servitude, les enfants de la servitude, qui ne doivent pas hériter avec les enfants de la femme libre, qui doivent constituer le royaume ? Le royaume typique était une ombre, une figure, ou « une ombre des biens à venir, non la réalité même des choses », une ville qui a des fondements. Est-ce la figure ou la réalité que Christ va établir ? Le royaume charnel de cette ancienne dispensation était tout aussi exactement une image du vrai royaume que le tabernacle fait de mains d’hommes était « une image du véritable tabernacle ». D’autres disent qu’il doit être restauré. Ne dit-il pas, « Ainsi parle l’Éternel : Voici, je ramène les captifs des tentes de Jacob, j’ai compassion de ses demeures, et la ville sera rebâtie sur ses ruines. Je les multiplierai, et leurs enfants seront comme autrefois. » « Jérusalem sera de nouveau habitée dans son ancien lieu, dans Jérusalem même. Il n’y aura plus de destruction totale, mais Jérusalem sera habitée en sécurité. » « Voici, les jours viennent, dit l’Éternel, où la ville sera rebâtie à l’Éternel, depuis la tour de Hananeel jusqu’à la porte de l’angle. Le cordeau s’étendra encore vis-à-vis, sur la colline de Gareb, et fera un circuit jusqu’à Goath. Tout ce territoire sera consacré à l’Éternel ; il ne sera plus arraché ni renversé à jamais. » (Jér. 31). « Voici, je crée Jérusalem pour l’allégresse, et son peuple pour la joie… Ils bâtiront des maisons et les habiteront ; ils planteront des vignes et en mangeront le fruit. » (És. 65). « Ainsi parle l’Éternel des armées : Je suis ému pour Sion d’une grande jalousie, et je suis saisi pour elle d’une ardente colère. Ainsi parle l’Éternel : Je retourne à Sion, et je veux habiter au milieu de Jérusalem. Jérusalem sera appelée ville de la vérité, et la montagne de l’Éternel des armées, la montagne sainte. Des vieillards et des femmes âgées s’assiéront encore dans les rues de Jérusalem, chacun le bâton à la main, à cause du grand nombre de leurs jours. Les rues de la ville seront remplies de jeunes garçons et de jeunes filles, jouant dans les rues. » (Zach. 8:4-5). « Voici, des jours viennent, dit l’Éternel, où la charrue sera mise avant la faucille. » (Joël 3:10). Où est la preuve ? Est-ce là le glorieux royaume promis ? --- **SPÉCIAL.** Il n’y a pas de manque de preuves. Et qu’ils bâtissent des maisons et plantent des vignes, cela ne fait aucun doute. Mais que cette Jérusalem restaurée, avec ses vieillards et ses vieilles femmes s’appuyant sur leur bâton à cause de leur grand âge, soit le royaume de Dieu, je ne le crois pas. Parce que Dieu a promis de grandes choses pour les Juifs et les autres nations à l’âge de la restitution, il ne s’ensuit pas que les enfants de la chair doivent être héritiers du royaume. « En ce jour-là, Israël sera le troisième avec l’Égypte et avec l’Assyrie, une bénédiction au milieu de la terre ; car l’Éternel des armées les bénira, en disant : Bénis soient l’Égypte, mon peuple, et l’Assyrie, œuvre de mes mains, et Israël, mon héritage. » (És. 19:24-25). Il y a deux Jérusalem : l’une représente la servante ; l’autre, la femme libre. Les douze tribus, ou Israël selon la chair, peu importe tout ce que Dieu peut faire pour eux, représentent Agar ; comme David, un simple type, représentait Christ. « Car tous ceux qui sont des œuvres de la loi sont sous la malédiction. » « Ceux qui sont les enfants de la chair, ceux-là ne sont pas les enfants de Dieu ; mais les enfants de la promesse sont comptés pour la postérité. » La chair et le sang ne peuvent hériter du royaume de Dieu, ni la corruption hériter l’incorruptibilité. Si le restaurateur, Jésus, n’est pas dans la chair, mais un être spirituel immortel, leur héritier doit hériter du royaume, sinon lui ne le peut. Bien que la maison charnelle d’Israël doive être rétablie dans son ancien état, cet ancien état est aussi inférieur au royaume que la chair et le sang ne peuvent hériter, que notre position actuelle est inférieure à celle de l’ange Gabriel. « Lorsque je ramènerai leurs captifs, les captifs de Sodome et de ses filles, et les captifs de Samarie et de ses filles, je ramènerai aussi les captifs des tiennes au milieu d’elles. » (Ézéch. 16:53). C’est la restauration et l’amour. Les Juifs doivent être rétablis. Et Jérusalem, rebâtie, sera le quartier général des nations (Zach. 14:16) ; et elle appartiendra au Christ, tout comme toutes les autres nations selon la chair lui seront soumises. « Si un homme ne naît d’eau et d’Esprit, il ne peut entrer dans le royaume de Dieu. » Et pourtant, disent nos frères de l’Âge à venir, cette Jérusalem reconstruite, « Agar », doit être la capitale ; et les nations de la terre doivent y aller d’année en année pour célébrer la fête des tabernacles, et être punies si elles ne le font pas. La Jérusalem qui descend du ciel, « la mère de nous tous », celle qu’Abraham attendait, par les portes de laquelle n’entrera aucune chose souillée, voici la Jérusalem des enfants de l’Esprit. Où donc cette idée de deux Jérusalem, l’une représentant les enfants charnels de la chair, l’autre ceux qui sont nés de l’Esprit ? Si c’est là la « Jérusalem spirituelle », qu’en est-il de la promesse : « Ils ne seront plus deux, mais une seule chair » ? **LES TROIS MONDES** **Notre âge à venir interprète presque unanimement de manière incroyable les Écritures spirituelles. Peut-il être que pas un seul d’entre eux ne soit encore engendré de l’esprit ? « L’homme naturel ne reçoit pas les choses de l’Esprit de Dieu ; car elles sont une folie pour lui : et il ne peut les connaître, parce qu’elles sont spirituellement discernées. »** Ne peuvent-ils pas voir que le violateur du Nouveau Testament enseigne clairement : « Ce qui est né de la chair est chair, et ce qui est né de l’Esprit est esprit » ; « car la chair et le sang ne peuvent hériter du royaume de Dieu » ; « ce qui est spirituel n’est pas premier, mais ce qui est naturel ; et ensuite ce qui est spirituel » ? L’un voit bien la restauration du royaume d’Israël, mais ce qui représente Agar, la Jérusalem de la chair, n’est qu’une ombre, « ou figure pour le temps présent » ; il est donc incapable de « discerner les choses spirituelles ». Avec leur point de vue sur le siècle à venir, il n’est pas étonnant que ceux qui sont spirituellement disposés ne puissent l’accepter. Le Nouveau Testament enseigne partout que le royaume de Dieu doit être d’un ordre bien plus élevé que ne l’était le royaume typique d’Israël ; autant que le second Adam est plus grand que le premier ; ou que le Christ est au-dessus de David ; que la chair et le sang ne peuvent l’hériter ; que si un homme ne naît de l’Esprit, il ne peut y entrer ; tandis que les gens de l’âge à venir enseignent que tout Juif, converti au Christ, mais encore dans l’état de chair mortelle, héritera du royaume de Dieu. Et, pour l’essentiel, ils constitueront le royaume ; les saints immortels n’étant qu’une caractéristique ou une classe dans ce royaume. Ainsi, en mettant du vin nouveau dans de vieilles outres, leurs outres éclateront. Jésus et les apôtres ont enseigné que celui qui est né de l’Esprit ne peut plus être vu que spirituellement, pas plus que le vent ; que le royaume du Christ ne vient pas avec observation, ou visiblement ; et que, si un homme ne naît de nouveau, il ne peut le voir ; et que seuls ceux qui sont nés de l’esprit céleste peuvent y entrer ou l’hériter. Un Juif converti ou restauré ne porte pas plus l’image du second ou homme spirituel qu’un chrétien immortel. Tant que « la semence » n’est pas « rendue parfaite » ; le second Adam et son épouse, complets ; l’œuvre de rassemblement des élus de l’âge présent achevée ; la « restitution » ou « rétablissement de toutes choses » ne peut commencer. Le royaume, ou « l’âge à venir », « sera soumis au Fils », et « le Fils lui-même sera soumis à celui qui lui a tout soumis, afin que Dieu soit tout en tous ». C’est-à-dire, être transféré de la terre au royaume céleste, ou héritage céleste. Les Juifs restaurés ne sont pas fils de Dieu, ils sont la descendance d’Abraham selon la chair : « Ceux qui sont les enfants de la chair, ceux-ci ne sont pas les enfants de Dieu ; mais les enfants de la promesse sont comptés pour la postérité » (Rom. 9 : 8). Par conséquent, les Juifs, n’étant pas les véritables héritiers, ne recevront pas le royaume ; ni ne seront-ils dans le royaume : « Si un homme ne naît d’eau et de l’Esprit, il ne peut entrer dans le royaume de Dieu. » Le royaume de Dieu est une récompense promise, à donner à un peuple apportant les fruits de celui-ci. Et ce petit troupeau, né de l’Esprit, ces fils spirituels, vont le posséder, en dépit de toutes les théories des hommes. On peut bien discuter avec les témoignages de l’Ancien Testament pour prouver que l’ancienne Jérusalem, le royaume typique de David, et la nation charnelle d’Israël, devaient être rétablis comme royaume de Dieu ; mais alors il faudrait ignorer, ou expliquer, tous les enseignements du Christ et des apôtres concernant le sujet. Le royaume de David doit être restauré ; mais David signifie Christ ; tout comme Isaac, la semence de la promesse, représente Christ. Et le royaume de David était le royaume du Seigneur, (Jér. 29 : 23). Le royaume de Dieu avait été donné à Israël selon la chair, mais il a été renversé. Mais il doit maintenant être donné à la véritable semence ; « le naturel d’abord, et ensuite le spirituel » ; tel est l’ordre dans lequel le Saint-Esprit enseigne que tout le plan se déroule. Une autre chose qui dépasse un royaume dans la chair, je le crains, égarera ceux qui le possèdent, ou les fera descendre à leur propre niveau ; « ne boiras-tu pas le pressoir pour toi seul ? » (Ésaïe 63 : 3). Et David dit : « Car mon peuple, je leur donnerai à boire ; ils ont donné du vin à mon bien-aimé. » Mais le christianisme, à la lumière de l’Évangile, qui a apporté la lumière de l’immortalité à la vie, est : comment devons-nous interpréter les promesses de Dieu en relation avec le royaume ? Doivent-elles être accomplies en ceux qui sont de la chair, ou en ceux qui sont nés de l’Esprit ? Je m’adresse aux gens de l’âge à venir, et à beaucoup d’autres millénaristes, qui ne croient pas en une quelconque existence spirituelle, ou en une quelconque compréhension des choses de cet ordre ; mais qui soutiennent que les saints sont ressuscités « en un corps spirituel », ou dans la « similitude d’un corps spirituel », ou simplement par l’influence du Saint-Esprit lui-même. Beaucoup de ceux qui appartiennent à l’âge à venir, les chrétiens nominalistes, nient l’influence personnelle du Saint-Esprit. Ils disent qu’il s’agit d’une influence, ou d’une puissance, et non d’une personne. C’est ignorer complètement son œuvre. Moins ils comprennent l’électricité lorsqu’elle est enseignée dans l’un de leurs livres, plus ils s’étonnent de ne discerner qu’un avenir charnel. **SOPHISMES** Un tel raisonnement de la part de ceux qui, « naturels » ou animaux, ne peuvent discerner les choses spirituelles, conduit inévitablement à d’autres ténèbres que celles du « siècle présent ». Je vais donner un exemple de leur manière de raisonner : Les mots Satan et Diable, dit le livre cité, signifient accusateur, ou adversaire ; et ne sont que des symboles bibliques pour le péché. Eh bien ! C’était un symbole biblique pour le péché qui s’est disputé avec l’archange au sujet du corps de Moïse. « Marie », est un symbole pour l’amertume ; en effet, c’était le principe d’amertume qui a conduit le Christ au pressoir du calvaire. « Le prophète est un fou, l’homme spirituel est fou » ; c’est-à-dire, un principe de puissance. Le Christ est la Parole, (Jean 1 : 14) ; donc : le Christ est un principe, et non une entité. Le Saint-Esprit est un élément de puissance, l’électricité. Seigneur Dieu ! « Élohim » est l’électricité. Maintenant, le Diable devient leur adversaire, par conséquent il n’existe pas. C’est simplement un symbole de quelque chose. Admettons que de tels raisonnements soient justes, et certains de ces sophistes nous disent ce que le Christ aurait été s’il avait été appelé Pierre. S’il avait été nommé Pierre, ils auraient insisté sur le fait qu’il n’était qu’une pierre. Satan a désiré vous avoir, afin de vous cribler comme du blé, a dit le Christ. Appréciez ce désir. Si le langage biblique était de l’argile, il pourrait être façonné par chaque lecteur pour convenir à lui-même, alors la science pourrait avoir raison. Il y a dix fois plus de preuves de l’existence des anges déchus, des esprits familiers, « des esprits méchants dans les lieux célestes » [marge] ; « des princes de ce monde de ténèbres » ; et de leur chef, « le prince de la puissance de l’air » ; qu’il n’y en a de l’existence de Michel, l’archange, avec qui le Diable a contesté au sujet du corps de Moïse, (Jude 9). Et le même genre de sophisme qui expliquera les esprits déchus, expliquera aussi l’existence d’un peuple qui sont « des esprits au service » [Héb. 1 : 14]. Ange signifie messager ou serviteur, Satan signifie adversaire. Et les deux sont appliqués à plus d’un ordre d’êtres. Je suis reconnaissant qu’ils ne se mettent pas à prouver que les anges sont de simples principes dans la nature ; puisque ce serait une tâche facile. Et s’ils s’y mettaient vraiment, comme le font les chrétiens nominalistes, ils pourraient expliquer le Saint-Esprit. Le même raisonnement, poussé à ses dernières conséquences, dissoudrait aussi le Christ. Mais le Père. Comment expliqueront-ils la prière du Fils de l’homme : « Que ton règne vienne » ? **L’ŒUVRE DE SALUT EST PROGRESSIVE** La salvation est progressive et a nécessité des âges pour son développement. Une « semence » fut promise (Gen. 3:), et cette promesse fut renouvelée à Abraham : « Maintenant, à Abraham et à sa semence furent faites les promesses. Il ne dit pas : *Et aux semences*, comme s’il s’agissait de plusieurs ; mais comme d’une seule : *Et à ta semence*, qui est Christ. […] Et si vous êtes à Christ, vous êtes donc la semence d’Abraham, héritiers selon la promesse » (Gal. 3 : 16, 29). « Ceux qui sont les enfants de la chair, ceux-là ne sont pas les enfants de Dieu ; mais les enfants de la promesse sont comptés pour la semence » (Rom. 9 : 8). Par conséquent, la « semence » ne signifie pas Christ seul, « la première gerbe de la moisson », mais « l’Église des premiers-nés » unie au Christ et à son corps. Et ce n’est que lorsque le « mariage » entre Christ et son épouse sera accompli que la semence promise, qui doit écraser la tête du serpent, sera perfectionnée. Tandis que la bénédiction qui doit s’écouler vers le monde par cette semence, « En ta semence seront bénies toutes les nations de la terre » (Gen. 22 : 18), ne précède pas son développement, mais le suit. La promesse faite en Éden était très obscure, une simple graine d’un grand arbre. Des siècles passèrent ; un monde entier naquit et mourut, et un nouveau monde vint à l’existence avant que cette promesse ne commençât à se réaliser. Puis elle fut renouvelée et élargie avec un peu plus de lumière. Mais ce n’est qu’après que la loi fut donnée depuis le Sinaï que la lumière commença à briller assez pour désigner la vraie Semence, et la voie à travers les sombres images des types. Pourquoi Dieu a-t-il permis qu’un monde entier, et de nombreuses générations de nos ancêtres, descendent dans la mort avec peu ou pas d’effort pour les amener à la connaissance du seul et unique grand plan de rédemption ? « La mort a régné depuis Adam jusqu’à Moïse. » Les exceptions étant Abel, Énoch et Noé ; Abraham, Isaac et Jacob. Rien, sinon le fait qu’il doit y avoir une restitution, « que comme tous meurent en Adam, de même aussi tous revivront en Christ », ne peut expliquer cette apparente négligence dans le lent développement d’un plan pour le salut de l’humanité. L’amour de Dieu pour le monde, et le fait qu’il n’est pas respectueux des personnes, ne peuvent être conciliés par aucune autre vue. Ni les déclarations que Christ « a goûté la mort pour tout homme » ; qu’il est « la vraie lumière qui éclaire tout homme venant dans le monde », ne peuvent être harmonisées avec la supposition que la plupart des hommes, depuis Adam jusqu’à Christ, ont péri sans avoir eu la possibilité de connaître la vérité. --- **=== PAGE_PHYSIQUE_60 ===** Pendant la dispensation mosaïque, le monde entier, à l’exception de cette seule nation, fut laissé dans les ténèbres ; et il n’était pas « licite » de leur donner la lumière. De même, après son avènement, Christ ne permit pas à ses disciples d’aller vers les Gentils. Clairement parce que le temps de commencer à sauver les Gentils n’était pas encore venu. Ainsi, on peut voir qu’un plan défini était en cours de développement ; et que ce plan n’est pas encore achevé, puisque d’innombrables millions, durant la présente dispensation évangélique, sont morts sans avoir été éclairés par la vraie lumière qui éclaire tout homme venant dans le monde. Sans une restitution de tous ceux qui sont ainsi morts, les faits et la Bible ne peuvent être conciliés ; car même si l’Évangile devait continuer jusqu’à la conversion du monde, la difficulté concernant cette classe qui est venue à l’existence dans les ténèbres ne ferait que s’accroître. Mais dans le plan révélé de rédemption, ces difficultés trouvent une solution. Lorsque la « semence » sera complète ; lorsque Christ et son corps seront parfaits ; lorsque l’Évangile pour les Gentils, qui devait « prendre d’entre les Gentils un peuple pour son nom » (Actes 15 : 14), sera achevé ; alors tous ceux qui sont morts en Adam seront rendus vivants en Christ ; « et toutes les nations que tu as faites viendront et se prosterneront devant toi » ; « et en ta semence seront bénies toutes les nations de la terre. » Ainsi, la preuve de la restitution dans un cas, pour ceux qui sont morts dans leurs péchés, sert à la prouver dans tous les cas (seulement pour cette classe qui, ayant péché contre le Saint-Esprit, « ne sera pardonnée ni dans ce siècle, ni dans celui qui est à venir »). Nous enseignons que personne qui meurt ne peut être pardonné dans le siècle à venir, à l’exception d’une classe particulière, parmi laquelle se trouvent ceux qui ont persécuté les saints, ne revivront pas avant que le siècle à venir (« les mille ans ») ne soit achevé. * * Que Apoc. 20 : 4, 5, se réfère à une classe, et non à toute l’humanité, est clair ; sinon, où seraient les martyrs sous l’Évangile, qui doivent régner avec Christ ? Ni la « bête » mentionnée, ni son « image », n’existaient aux jours de David ou des patriarches. Et assurément, ils ne doivent pas être damnés pour ne pas l’avoir adorée. Ceux dont parle le Révélateur étaient une classe de martyrs et ceux qui les ont mis à mort. Le reste de cette classe ne revivra pas avant cela. Le mot traduit ici par « reste » est le même que celui qui apparaît dans le dernier verset du chapitre précédent [reliquat] ; et les « reliquats » étaient ceux qui furent tués par l’épée de celui qui était assis sur le cheval. Ceux qui n’ont pas adoré la bête ni son image, et qui ont mis à mort les saints de Dieu, sont la classe mentionnée dans 2 Thes. 1 : 6-9 ; les persécuteurs déclarés des membres du corps de Christ ; ceux qui, comme Judas, auraient mieux fait de ne pas naître ; cette classe, ayant commis des péchés volontaires et s’étant opposée à la vérité, n’a aucune part dans la restitution. --- **=== PAGE_PHYSIQUE_61 ===** **PLAN** 61 Si l’Église des Gentils, comment donc le « reliquat », dont il parle, peut-il signifier tous les païens fidèles ? Et insister sur une telle interprétation forcée, en opposition à tout le témoignage de l’Écriture concernant l’œuvre de restitution et de jugement, n’est pas exigé par le langage. Que les Sodomites soient morts dans leurs péchés, personne ne le contestera ; ni qu’ils se seraient repentis s’ils avaient eu la chance offerte aux Juifs : « Si les œuvres justes qui ont été faites en toi avaient été faites à Sodome, elle serait demeurée jusqu’à ce jour. » Mais ils furent détruits ; non pas une fois pour toutes. Par conséquent, il reste un reste vivant ; et s’ils sont jamais restaurés, ce doit être par la vertu de la mort rédemptrice. Que Dieu soit vrai, bien que toute théologie puisse être trouvée en défaut. Ézéchiel 16 enseigne clairement qu’ils doivent être rétablis dans leur état antérieur, et donnés à Juda pour opprobre par une nouvelle alliance. Et le langage ne peut signifier autre chose. Sodome et ses filles, Samarie et ses filles, et Jérusalem et ses filles, doivent toutes être ramenées, non pas pour être jugées d’abord, puis envoyées au ciel ou en enfer, mais à leur « état antérieur » : « Et je te donnerai tes sœurs pour filles, mais non par ton alliance » (Ézéch. 16 : 61). Lisez Ézéchiel 16 : 53-61, et décidez si vous voulez y croire, ou si vous préférez votre ancienne théologie. Il y a ceux qui admettent que cette Écriture est vraie, mais affirment que ce n’est qu’après la fin du siècle à venir que les Sodomites doivent être restaurés. Et pourtant, ces mêmes théologiens soutiennent que les Juifs seront restaurés immédiatement après le second avènement du Christ. Que les Juifs doivent être rétablis à la fin de l’âge de l’Évangile, si jamais, je présume que tous l’admettront. Que les Sodomites ne soient pas encore restaurés, je n’ai pas besoin de m’arrêter pour le prouver. Mais ce que je peux prouver, c’est que « lorsque Sodome et ses filles retourneront à leur état antérieur, toi [Jérusalem] et tes filles retournerez à votre état antérieur » (Ézéch. 16 : 55). Et si vous ne comprenez pas mal, lisez aussi le 53e verset : « Lorsque je ramènerai les captifs de Sodome et de ses filles, […] alors je ramènerai les captifs des tiens au milieu d’eux. » Il n’y a qu’une seule restitution [encore future] promise à Israël, morts ou vivants ; et lorsque celle-ci aura lieu, Sodome aura aussi sa restitution. Et aussi certainement que les Juifs doivent retourner en Palestine immédiatement après la fin de la présente dispensation évangélique, il est tout aussi certain que « la restitution de toutes choses » commence à ce moment-là. Que la restitution des Sodomites soit future est certain, et comment quiconque, après avoir lu Ézéchiel 39, peut soutenir le contraire, je ne puis le comprendre. Seuls ceux parmi les Juifs qui ont vécu à l’époque de la crucifixion de Christ doivent être restaurés, principalement. --- **=== PAGE_PHYSIQUE_62 ===** **(12)** **LE JUGEMENT** LE JUGEMENT. Ésaïe 1, verset 23, dit : *« C’est pourquoi je leur ai caché ma face et je les ai livrés entre les mains de leurs ennemis, de sorte qu’ils sont tous tombés par l’épée. »* Lisez maintenant les versets 27 et 28, qui se terminent ainsi : *« Mais je ne les ai pas entièrement rejetés, et je ne les ai pas laissés sans aucun reste dans leur propre pays. »* D’abord, ils sont dispersés et tombent par l’épée dans le pays de leurs ennemis ; puis, il les ramène dans leur propre pays et n’y laisse aucun d’eux ; et aussi, au chapitre 37, il est prophétisé positivement que c’est du tombeau qu’il les ramène, et pourtant, finalement, on nie catégoriquement que d’autres que les vivants de JÉHOVAH seront rétablis. --- **UNE ÉPREUVE, UNE PÉRIODE D’ESSAI, UN JUGEMENT.** Les saints seront-ils mis à l’épreuve ? Aucun sujet de révélation n’est aussi peu compris que celui de l’épreuve. *Période d’essai* et *jugement* signifient une seule et même chose, à savoir : un procès, une épreuve. *Probation*, dit Webster, est l’acte de prouver ; un essai, ou un examen. Dans l’Église d’Angleterre, les catéchumènes sont placés en période d’essai, c’est-à-dire en probation pendant six mois ; et s’ils réussissent cette épreuve avec succès, ils sont admis à la pleine communion. Pendant ces six mois d’épreuve, on s’attend à ce qu’ils apprennent les lois et les doctrines de cette Église. Le jour du jugement est le jour de l’épreuve, ou de la probation pour la vie éternelle. *« Car il nous faut tous comparaître devant le tribunal du Christ. »* C’est-à-dire que tout le genre humain doit passer par une épreuve ou une probation sous son autorité, afin de déterminer la question de la vie éternelle ou de la mort éternelle. Christ lui-même s’est soumis à une épreuve, dont il est sorti victorieux, et *« est devenu les prémices de ceux qui sont morts »*. Et *« maintenant a lieu le jugement de ce monde ; maintenant le prince de ce monde sera jeté dehors. Et moi, quand j’aurai été élevé de la terre, j’attirerai tous les hommes à moi »* (Jean 12:31). Le mot grec pour *jugement* ici est le même que dans Actes 17:31, qui désigne une classe d’épreuves ; et il se réfère évidemment au jugement final et décisif. Le premier jugement de tout le genre humain a donc commencé avec la tête de l’Église, qui, bien sûr, a triomphalement passé son épreuve. Et ainsi, il a aboli ou vaincu la mort, et a commencé le processus qui doit chasser le prince de ce monde, ou lui ôter le pouvoir de la mort. Auparavant, leur probation concernait un héritage terrestre et un royaume charnel ; et elle avait été un échec total. *« Il envoie la justice [l’épreuve] à la victoire »* (Matthieu 12:20) ; et *« la vie et l’immortalité sont mises en lumière »*, donc une seconde probation s’ensuit. Si Christ a subi cette épreuve, alors tous ceux qui le suivent doivent aussi passer par une période d’essai, ou un jugement, qui est *« la résurrection des premiers-nés »*, ou fils de Dieu. --- *« Nous sommes sa maison, si nous retenons fermement jusqu’à la fin notre assurance et l’espérance dont nous nous glorifions »* (Hébreux 3:6). C’est-à-dire que nous passons l’épreuve avec succès. Après avoir vu que le jugement de ce monde a commencé avec notre Seigneur, nous allons maintenant montrer que le jugement de son Église se déroule également dans cette vie. En d’autres termes, le jugement [non la sentence, mais l’épreuve] se déroule pendant la probation ; ici, sur la terre, et non après, dans le monde à venir. *« Car c’est le moment où le jugement doit commencer par la maison de Dieu ; et s’il commence par nous, quelle sera la fin de ceux qui n’obéissent pas à l’Évangile de Dieu ? »* (1 Pierre 4:17). Comme le jugement approche de sa fin, il s’ensuit que là où la probation s’achève, le jugement s’achève aussi. Pour l’Église de l’Évangile, il se termine à la mort ; et pour le monde, il se terminera avec leur temps d’épreuve. On pourrait objecter que le jugement vient après la mort : *« Il est réservé aux hommes de mourir une seule fois, après quoi vient le jugement. »* Cela est vrai pour le genre humain en général ; mais les chrétiens font exception. *« En vérité, en vérité, je vous le dis, celui qui écoute ma parole et croit à celui qui m’a envoyé a la vie éternelle et ne vient point en jugement, mais il est passé de la mort à la vie »* (Jean 5:24). Le mot *« jugement »*, qui dans ce texte est traduit par *« condamnation »*, est *krisis*, le même que dans Hébreux 9:27 ; et aussi dans Matthieu 12:36 : *« De toute parole vaine que les hommes auront proférée, ils rendront compte au jour du jugement »* ; et il désigne clairement le grand jour final et décisif du jugement. Ceux qui acceptent Christ ici-bas subissent leur épreuve, ou jugement, dans cette vie, et *« sont passés de la mort à la vie »*, c’est-à-dire que la sentence de vie est prononcée, et ils *« ne viendront pas en jugement »*, ou à une autre épreuve ; ce sont les paroles du Maître. Le jugement n’est pas prononcé avant la fin de l’épreuve, mais l’épreuve est le jugement, et pour le saint, il se termine à la mort. Ainsi, avec l’apôtre, il peut dire : *« J’ai achevé la course, j’ai gardé la foi ; désormais la couronne de justice m’est réservée, que le Seigneur, le juste juge, me donnera en ce jour-là, et non seulement à moi »*, etc. Si la sentence n’avait pas été prononcée à la fin de la probation de Paul, et s’il devait encore subir une épreuve pour décider si une couronne de justice lui est réservée, alors le Saint-Esprit aurait prononcé une sentence prématurée. *« En vérité, en vérité, je vous le dis, celui qui écoute ma parole et croit à celui qui m’a envoyé a la vie éternelle et ne viendra pas en jugement »* ; donc tout jugement futur pour le saint est son exécution, ou la réception de la récompense : *« Il y a plusieurs demeures dans la maison de mon Père »*. --- *« Il est réservé aux hommes de mourir une seule fois, après quoi vient le jugement »* (Hébreux 9:27) ; c’est le même mot et la même traduction. Mais notre argument est que, comme dans d’autres textes, une classe est ressuscitée pour la vie, la sentence ayant déjà été prononcée, de sorte qu’ils *« ne viendront pas en jugement »* ; tandis que les autres sont ressuscités pour une épreuve probatoire. Si ce n’était pas le cas, et que Jésus n’avait rien de bon pour eux, mais qu’ils étaient ressuscités seulement pour le châtiment, comment se fait-il que *« toute œuvre, qu’elle soit bonne ou mauvaise, doive être manifestée »* ? *« Et quiconque vous donnera à boire un verre d’eau en mon nom, parce que vous appartenez à Christ, je vous le dis en vérité, il ne perdra point sa récompense »* (Marc 9:41). D’après l’enseignement général des Écritures, il apparaît que la probation du siècle à venir différera de celle de ce siècle. Ici, elle a été sous la grâce, et exclusivement pour *« l’Église des premiers-nés »*. *« Nul ne peut venir à moi, si le Père qui m’a envoyé ne l’attire »* (Jean 6:44). Ceux-ci sont jugés par Christ, et donc capables seulement de prospérité. Dans cette classe, il n’y a pas de jugement pour ceux qui croient en lui, car *« tous ceux qui croient en lui ne périront pas »*. **JUGEMENT.** Car « ceux qui sont jugés ne sont pas condamnés, mais passent de la mort à la vie. » La sentence d’une couronne de justice qui leur est réservée a déjà été prononcée, et elle leur sera donnée en ce jour-là. Mais il n’en est pas ainsi pour le monde. Ils doivent répondre d’eux-mêmes et recevoir une récompense pour chaque acte, qu’il soit bon ou mauvais. Et cela inclut tous ceux qui sont ressuscités pour le jugement. Une autre preuve que les saints qui sont pardonnés ne sont pas ressuscités pour être jugés. Un étrange pardon, si nous devons encore répondre de chaque acte. Dans le jugement du grand trône blanc, ils seront récompensés pour chaque bonne action qu’ils auront accomplie durant leur vie, ne fût-ce que donner une coupe d’eau froide pour rafraîchir un disciple de Christ, tout comme ils seront récompensés pour leurs mauvaises actions. Et c’est ainsi qu’ils peuvent dès maintenant « se faire des amis avec les richesses d’iniquité ». Car « celui qui donne au pauvre prête à l’Éternel, et il lui rendra son bien ». Il est fixé un jour où ces choses seront réglées. Alors leurs récompenses et leurs châtiments seront proportionnés, non pas simplement par l’ampleur de l’acte, mais par un jugement juste : « Le serviteur qui connaissait la volonté de son maître et ne l’a pas accomplie sera battu de plusieurs coups ; tandis que celui qui ne la connaissait pas, mais a fait des choses dignes de châtiment, sera battu de peu de coups. » Et « là où il n’y a point de loi [pas même celle de la conscience], le péché n’est pas imputé. » En cet âge de l’Évangile, il n’y a point de loi pour celui qui ne marche pas selon la chair, mais selon l’Esprit. Mais en cet âge-là, l’humanité sera soumise à la loi, et non à la grâce. Et ces lois seront appliquées avec rigueur : « Tu les gouverneras avec un sceptre de fer. » L’âge du jugement est le temps de la séparation, comme on le voit en Matthieu 25:31. Les brebis et les boucs de cette parabole représentent les bons et les méchants de cet âge. Et ceux qui seront finalement sauvés hériteront assurément du royaume. La scène se situe au moment où il s’assied « sur le trône de sa gloire », et donc au temps où « le royaume est à l’Éternel, et il domine parmi les nations ». Et Christ règne durant l’âge de la restitution, qui dure mille ans. « Car il faut qu’il règne jusqu’à ce qu’il ait mis tous ses ennemis sous ses pieds. Le dernier ennemi qui sera détruit, c’est la mort. » Mais cette scène n’est pas atteinte avant que toutes les classes ne soient ressuscitées ; « car, comme tous meurent en Adam, de même aussi tous revivront en Christ. Mais chacun en son propre rang. » Bien que l’apôtre ne donne l’« ordre » de la résurrection que pour ce qui concerne l’Église des premiers-nés, il déclare néanmoins que tous doivent être ressuscités, « ensuite viendra la fin, quand il remettra le royaume à celui qui est Dieu et Père ». Comme un autre ordre des morts « ne vivra pas avant que les mille ans soient accomplis », nous savons donc que la probation doit avoir lieu pendant ces mille ans. Il n’est fait mention d’aucun troisième destin ; nous pouvons donc supposer que les hommes ne mourront pas en cet âge, à moins qu’ils ne meurent de la « seconde mort », qui est éternelle. Par conséquent, à mesure qu’ils parviennent à la maturité, les bons seront transformés, ou « délivrés de cette servitude de la corruption, pour avoir part à la liberté glorieuse des enfants de Dieu », sans goûter la mort ; comme nous pouvons supposer qu’il en aurait été si l’homme n’avait pas péché. Ce serait une restitution parfaite. « Mais le pécheur âgé de cent ans sera maudit. » C’est-à-dire que, dans la restitution, lorsque les morts seront rendus vivants dans le Christ, ils ne mourront plus jamais, sinon l’œuvre du Christ serait rendue vaine ; mais « l’âme qui pèche, c’est celle qui mourra ». Bien que toute la famille humaine qui a vécu dans l’Éden ait eu une période de probation pour la vie, c’est-à-dire ait été rachetée par le sacrifice de Christ, et qu’il n’y ait pas d’autre moyen par lequel ils puissent obtenir la vie, ceux qui ont eu une probation raisonnable en cette vie et « ne sont pas jugés de nouveau pendant les mille ans » sont ressuscités, et, avec les nations qui restent après que les bons ont été enlevés, sont amenés au jugement décisif final, comme il est donné en Apocalypse 20:9, 10 ; ce qui est la fin à laquelle Paul fait référence. Les versets 11 à 15, à ce que je comprends, ne sont qu’une récapitulation de toute la scène, depuis l’établissement du jugement (Apocalypse 4) jusqu’à la fin. --- **Annoncez au monde entier ces bienheureuses nouvelles,** **Parlez du temps de repos qui est proche ;** **Annoncez aux opprimés de toute contrée** **Les mille ans de délices.** **Refrain** – *Mille ans, gloire terrestre qui vient !* *C’est le jour glorieux si longtemps prédit :* *C’est le matin béni de la gloire de Sion,* *Que les prophètes avaient vu jadis.* **Que si les nuages cachent un moment** **Le ciel où l’aurore apparaît,** **Bientôt le soleil glorieux de la promesse** **Se lèvera pour éclairer les mille ans.** **Écoutez ces chants angéliques de gloire,* *Entendez-les proclamer les mille ans de Christ,* *Ô ! pour nous régner durant ces mille ans,* *De leurs mérites.* --- **CHRONOLOGIE BIBLIQUE.** Bien qu’il n’y ait aucune preuve directe que, à la fin des six mille ans depuis la création d’Adam, le « second » Adam doive commencer la nouvelle création, ou restitution de toutes choses, il existe néanmoins beaucoup de preuves indirectes. Suffisamment, du moins, pour faire de l’âge de l’humanité un sujet de grand intérêt pour ceux qui étudient la matière de ce livre. La chronologie de l’évêque Ussher, telle qu’on la trouve dans la marge de nos Bibles anglaises, est de cent vingt-quatre ans trop courte. C’est-à-dire que l’on peut produire des preuves scripturaires donnant ce nombre d’années en plus de ce qui est indiqué dans sa chronologie. Par exemple : il donne quatre cent cinquante ans pour le temps des juges, alors qu’il en attribue trois cent cinquante, et raccourcit de six ans le règne des rois de Juda, dans son effort pour l’harmoniser avec le règne des rois d’Israël ; et il commence les soixante-dix ans de captivité, ou plutôt les soixante-dix ans de désolation, durant lesquels le pays devait jouir de ses sabbats (2 Chroniques 36:21), dix-huit ans avant qu’il ne soit ainsi dévasté. C’est-à-dire la quatrième année de Jéhoïakim, au lieu de la fin du règne de Sédécias, qui fut le dernier roi de Juda. Ainsi, en ces trois endroits, la chronologie est raccourcie de cent vingt-quatre ans. Par conséquent, bien que selon Ussher les six mille ans ne s’achèvent qu’en 1996 de notre ère, les faits sont qu’ils se sont terminés avec l’année juive qui a commencé à l’automne de l’an 1872, et nous sommes donc déjà dans « le grand jour du Seigneur », ou même dans les mille ans. Pour le lecteur de ce livre, il n’est pas nécessaire de s’étendre sur l’importance de bien comprendre la chronologie biblique. La masse de preuves qui confirme le fait que les six mille ans sont déjà écoulés est absolument stupéfiante pour quiconque prend la peine de les examiner. Et si le lecteur veut vraiment savoir ce que les Écritures enseignent concernant les grands événements de la fin de l’âge de l’Évangile, la séparation de « l’ivraie et du bon grain », la glorification de l’Église et l’introduction de l’âge millénaire, il doit se familiariser à fond avec la chronologie biblique. Il est inutile de prétendre que ce sujet est difficile. Si vous aimez lire et additionner des chiffres, vous pouvez maîtriser cette chronologie aussi bien que le meilleur historien qui ait jamais vécu. Personne ne prétend donc être maître de l’âge de l’humanité. **L’ÉVEIL** Le manque de l’âge historique n’est tel que lorsqu’on tire ses informations de la Bible ; et pourtant, on peut lire ce qu’elle dit aussi bien que l’évêque Usher, ou toute autre personne. Bien que les Écritures, dans leur langue anglaise originale, ne soient pas faites pour que vous y reposiez votre foi, et doivent être interprétées uniquement par ceux qui ont une éducation théologique approfondie, votre place se trouve dans l’Église romaine, puisque eux seuls, et eux seulement, mènent cette interprétation à sa conclusion finale et légitime. Mais ici se présente une autre possibilité : avec la Bible, du papier et un crayon, ajoutés à un examen approfondi pour savoir exactement ce qu’elle enseigne, vous serez en mesure de maîtriser l’ensemble du sujet et de mesurer par vous-même les six mille ans que les étudiants de la Bible ont déterminés en 1873 ; et après avoir fait cela, vous serez capable de comprendre toutes les preuves qui démontrent que nous vivons au milieu des plus grands changements que cette terre ait jamais connus depuis qu’ils ont commencé sur elle. Une matinée de labeur et une nuit de veille. « Le matin vient, et aussi la nuit. » Le matin appartient à l’Église du premier-né inscrit dans les cieux, et une nuit de pleurs à ceux qui sont encore dans l’obscurité, attendant que « beaucoup » soient, selon les paroles du Maître, « appelés ». « Les sages comprendront » ; et vous pouvez être sûr que vous ne pourrez pas comprendre ces choses, et que le jour du Seigneur viendra pour vous comme un voleur, et vous perdrez votre « couronne », peu importe vos professions, à moins que vous ne soyez prêts à faire un effort et à rechercher la vérité comme des hommes recherchent l’argent. Ayez aussi l’esprit, non du pharisien orgueilleux, mais de l’enfant humble. Si vous avez l’esprit d’un petit enfant, vous irez chercher une grande feuille de papier, votre Bible et un crayon, et commencerez par Genèse 5 : 3. Permettez-moi de vous exhorter à consacrer quelques mois, et le plus grand profit vous sera accordé. Je le dis, cette chronologie est la base de toute la lumière actuelle que projettent les Écritures prophétiques. Si vous vous y intéressez une fois, les ÉCRITS sont tels que vous serez conduit dans une telle abondance de lumière que vous n’auriez jamais rêvé pouvoir trouver dans le précieux livre de Dieu. « Sanctifie-les par ta vérité ; ta parole est vérité. » Vous prendrez maintenant votre Bible, votre crayon en main : « Et Adam vécut cent trente ans, et engendra un fils, et lui donna le nom de Seth. » (Genèse 5 : 3). Écrivez ce 130 en haut, à gauche de votre papier, et faites vos calculs. Prenez ensuite les âges suivants : « Et Seth vécut cent cinq ans, et engendra Énosh. » (Genèse 5 : 6). Ajoutez ce 105 au 130, ce qui vous donnera 235. « Et Énosh vécut quatre-vingt-dix ans, et engendra Kénan. » (Genèse 5 : 9). Continuez ainsi. --- **CHRONOLOGIE.** 60 Et ainsi de suite. « Et Énosh vécut quatre-vingt-dix ans, et engendra Kénan » (verset 9). Voyez aussi les versets 12, 15, 18, 21, 25, 28 ; jusqu’à ce que vous arriviez à la naissance de Noé. Et Noé avait six cents ans jour pour jour lorsque les eaux du déluge se retirèrent (Genèse 8 : 13). Placez ce six cents au bas de votre colonne, et faites le total. Si vous n’avez pas fait d’erreur, le total sera de 1656 ans depuis la création d’Adam jusqu’au jour où le déluge prit fin. Isolez ce 1656, car vous aurez un certain nombre de totaux similaires à y ajouter pour compléter la somme totale. Ceux qui sont familiers avec les chiffres exécuteront cette directive en une minute, car j’écris pour certains qui ne le sont pas. La période suivante va du déluge à la mort de Térah, le père d’Abraham. « Sem engendra Arpacshad deux ans après le déluge » (Genèse 11 : 10). Commencez une nouvelle colonne avec ces 2 ans. « Et Arpacshad vécut trente-cinq ans, et engendra Shélah » (verset 12). Placez ce 35 sous le 2 ; et voyez les versets 14, 16, 18, 20, 22, 24, 32. Le total de tous ceux-ci est de 427 ans depuis le déluge jusqu’à la mort de Térah. Placez ce chiffre sous le 1656. À la mort de Térah, toute chronologie régulière cesse jusqu’à l’Exode d’Égypte, et nous devons y parvenir par un système de raisonnement, « en comparant l’Écriture avec l’Écriture ». Mais ne vous découragez pas ; les preuves indirectes sont parfois aussi fortes que les preuves directes, ce que, dans le cas présent, je pense que vous serez prêts à admettre. Notre période suivante est de quatre cent trente ans. « Or, le séjour des enfants d’Israël, qui habitèrent en Égypte, fut de quatre cent trente ans. Et il arriva, qu’au bout de quatre cent trente ans, ce même jour-là, toutes les armées de l’Éternel sortirent du pays d’Égypte » (Exode 12 : 40, 41). Voici toute la chronologie que nous avons pour passer de la mort de Sem à l’Exode, et, comme vous le voyez, il n’y a pas un mot sur l’endroit ou le moment où ces quatre cent trente ans ont commencé, tandis que le jour où ils se sont terminés est très clairement indiqué. Il est vrai que l’âge d’Abraham est donné, ainsi que celui d’Isaac et de Jacob, mais c’est tout. L’âge de Joseph, lorsqu’il meurt en Égypte, est donné, mais l’âge de son père à la naissance de Joseph ne l’est pas, de sorte qu’aucune lumière ne peut être tirée de cette direction. Et à la mort de Joseph, tout enregistrement cessa jusqu’à ce qu’ils sortent d’Égypte. Par conséquent, ces 430 ans sont notre seul espoir, et nous allons voir ce que la comparaison de l’Écriture avec l’Écriture peut faire pour combler cette lacune. À la mort de son père Térah, Dieu appela Abraham en Canaan, et lui fit la promesse de l’alliance : « À ta postérité je donnerai ce pays » (Genèse 12 : 7). Et cette promesse fut renouvelée à Isaac, et confirmée à Jacob (Genèse 26 : 3 ; 28 : 13). La promesse du pays était l’alliance que Dieu fit avec Abraham, et son serment à Isaac, et qu’il confirma à Jacob pour une loi, et à Israël pour une possession éternelle, disant : « À toi je donnerai le pays de Canaan, le lot de ton héritage » (Psaume 105 : 9, 11). Cette promesse, faite lorsque Abraham entra en Canaan, n’était pas seulement « l’alliance », comme nous le voyons, mais c’était l’alliance confirmée de Dieu en Christ. « Or, les promesses ont été faites à Abraham et à sa postérité. Il ne dit pas : Et aux postérités, comme s’il s’agissait de plusieurs, mais comme d’une seule : Et à ta postérité, c’est-à-dire Christ » (Galates 3 : 16). Les mêmes mots sont utilisés dans Genèse 12 : 7 : « À ta postérité, je donnerai ce pays. » Nous avons maintenant appris que l’alliance, qui fut confirmée de Dieu en Christ, fut faite avec Abraham lorsqu’il entra en Canaan, et aussi qu’il y entra à la mort de son père Térah. Et c’est à la mort de Térah que notre chronologie régulière s’est arrêtée. Pourtant, nous avons l’affirmation dans Exode 12 : 41, qu’à la fin de quatre cent trente ans, ce même jour-là, ils sortirent d’Égypte. « Or, je dis ceci : une alliance qui avait été confirmée auparavant par Dieu en Christ, la loi, qui est survenue quatre cent trente ans plus tard, ne peut l’annuler, de sorte qu’elle rende la promesse sans effet » (Galates 3 : 17). Hourra ! La brèche est comblée, et les 430 ans ont un commencement, à savoir : là où les 425 ans se sont terminés à la mort de Térah, et vous avez maintenant la chronologie ininterrompue depuis Adam jusqu’à l’Exode d’Égypte. Car la loi commença la nuit même où ils quittèrent l’Égypte ; dans la Pâque, cette glorieuse caractéristique qui pointait vers « l’Agneau immolé dès la fondation du monde ». Il y a des difficultés en chronologie, comme vous le voyez ; mais, jusqu’à présent, les Écritures ont contenu en elles-mêmes les moyens de les surmonter ; et il en sera ainsi jusqu’à la fin. Depuis la sortie d’Égypte jusqu’à la traversée du Jourdain, il s’est écoulé quarante ans ; et depuis la traversée du Jourdain jusqu’au partage du pays, six ans. Mais de ces six ans, il n’y a pas de mesure directe. Depuis l’envoi des espions jusqu’au partage du pays, il s’est écoulé quarante-cinq ans (Josué 14 : 7, 10). Cela laisserait une année pour combler le temps entre la sortie d’Égypte et l’envoi des espions ; et il semble avoir été une période de moins de deux ans. Voici : Ils quittèrent l’Égypte le quinzième jour du premier mois (Nombres 33 : 3). Ils partirent du Sinaï, pour le désert de Paran, le vingtième jour du deuxième mois de la deuxième année (Nombres 10 : 11, 12). Si c’était **Les espions furent envoyés (Nomb. 13 : 3) ; et cela depuis Kadès-Barnéa, dans le Paran (Nomb. 32 : 8). Il s’écoule une année, et une fraction de année inconnue, entre la sortie d’Égypte et l’envoi des espions.** Il peut être démontré qu’il y a eu trente-huit ans et une faible fraction d’année entre l’envoi des espions et la fin des « quarante années dans le désert ». Parce que le temps écoulé depuis le départ de Kadès, après le retour des espions, jusqu’au jour où ils passèrent le long des côtes de Moab, fut de trente-huit ans (Deut. 2 : 14, 15) ; et cela dut s’écouler plusieurs mois avant la fin des quarante années, puisque Moïse était encore en vie et qu’ils n’avaient pas encore conquis le moindre territoire donné aux deux et demie tribus de ce côté du Jourdain. Par conséquent, nous avons d’abord les quarante jours durant lesquels les espions furent absents (Nomb. 14 : 34) ; ces trente-huit années ; puis le temps qu’ils mirent à conquérir le territoire de ce côté du Jourdain (ce qui fut accompli avant la mort de Josué) ; les trente jours de deuil pour Moïse (Deut. 34 : 8) ; et un peu de temps après cela, entre l’envoi des espions et le passage du Jourdain, ou la fin des quarante années. Ainsi, bien que le temps écoulé depuis la sortie d’Égypte jusqu’à l’envoi des espions fût un peu plus d’un an, il était certainement bien inférieur à deux ans. Et cette fraction d’année n’est pas comptée parce que, sur les sept fractions d’années présentes dans toute la chronologie, elles s’équilibrent exactement ou presque exactement, et ne pourraient donc en aucune façon faire une différence d’une année entière dans le résultat total. Par conséquent, vous pouvez placer les 40 années dans le désert sous votre 430 ; et les 6 ans sous les 40, et vous aurez la chronologie depuis Adam jusqu’au partage du pays. « Et après avoir détruit sept nations, il leur partagea leur pays en héritage. Après cela, il leur donna des juges durant environ l’espace de quatre cent cinquante ans, jusqu’à Samuel, le prophète. Ensuite, ils demandèrent un roi ; et Dieu leur donna Saül, fils de Kis, homme de la tribu de Benjamin, durant l’espace de quarante ans. Et quand il l’eut rejeté, il leur suscita David pour roi » (Actes 13 : 19-22). Depuis le partage du pays jusqu’à David, il y a un autre point obscur dans la chronologie, tel qu’il est laissé dans l’Ancien Testament. Par exemple : « Samuel jugea Israël tous les jours de sa vie » ; et pourtant aucune mesure de ce temps n’est donnée. Mais voici deux périodes de temps : la première, allant du partage du pays à Samuel ; la seconde, de là à David (ou plutôt aux quarante années données à Saül). Bien que ce soit la véritable mesure de ce temps, la chronologie biblique est encore imparfaite, puisqu’il n’existe absolument aucune autre mesure concordante de cette longue période. === PAGE_PHYSIQUE_72 === Si l’on était certain que le dessein de l’Esprit était d’enseigner la chronologie, les paroles ci-dessus de l’apôtre ne laisseraient aucune place au doute, et nous pourrions passer sans autre investigation. Mais en est-il ainsi du dessein de l’Esprit ? Je pense que cela peut être prouvé. Mais comme cette période, depuis le partage du pays jusqu’à David, ou plutôt jusqu’aux quarante années données à Saül, a été et est considérée comme la plus obscure et la plus difficile de toute la chronologie, il ne convient pas de la passer sous silence sans rassembler toutes les preuves que la Bible fournit pour sa mesure. Et d’abord, comme fait très important, je déclare que ce temps écoulé depuis le partage du pays jusqu’à David, et celui depuis l’alliance jusqu’à la loi, sont les deux seules périodes laissées obscures dans la chronologie de l’Ancien Testament, et les seules portions de chronologie mentionnées de quelque manière dans le Nouveau Testament. Pourquoi donc l’Esprit a-t-il mis dans la bouche de l’apôtre de nommer cette période définie en Actes 13 : 20 ? Clairement parce que la chronologie aurait été imparfaite sans cela. Ces mêmes quatre cent trente ans avaient été donnés en Genèse 12 : 4, il est vrai, mais ils étaient présentés de telle manière qu’en apparence, ils n’avaient aucun lien avec la mort de Térach. Il était donc nécessaire que Dieu révèle, à sa manière, il est vrai, mais révèle néanmoins le fait qu’ils commençaient là où le fil avait été rompu en Genèse 11 : 32. Pourquoi l’Esprit a-t-il fait nommer par l’apôtre ces deux périodes, l’une de quatre cent cinquante, et les quarante de Saül ? [Les quarante années dans le désert sont si souvent mentionnées dans les Écritures que le fait que l’apôtre y fasse référence ici ou ailleurs n’a pas la même signification que les deux autres.] Il est vrai que les quatre cent cinquante ans pour les juges se trouvent dans l’Ancien Testament ; mais, comme dans l’autre cas, ils sont donnés de manière à rendre impossible la détermination du moment où ils ont commencé, ou s’ils devaient être comptés à partir du partage du pays, là où le fil chronologique avait été rompu, sans ce témoignage de l’apôtre. La chronologie donnée dans le livre des Juges est la suivante : Juges 3 : 8, donne 8 ans ; verset 11, 40 ans ; verset 14, 18 ans ; verset 30, 80 ans ; 4 : 3, 20 ans ; 5 : 31, 40 ans ; 6 : 1, 7 ans ; 8 : 28, 40 ans ; 9 : 22, 3 ans ; 10 : 2, 23 ans ; verset 3, 22 ans ; verset 8, 18 ans ; 12 : 7, 6 ans ; verset 9, 7 ans ; verset 11, 10 ans ; verset 14, 8 ans ; 13 : 1, 40 ans ; 16 : 31, 20 ans ; 1 Samuel 4 : 18, 40 ans sous Éli, le dernier des juges, avant « Samuel, le prophète ». En additionnant ces périodes, on obtient un total de 450 ans pour les juges. === PAGE_PHYSIQUE_73 === **CHRONOLOGIE.** Cependant, les juges ne couvraient pas toute cette période ; ils étaient simplement dispersés sur la majeure partie de celle-ci. Il y avait des intervalles entre les juges, où leurs ennemis dominaient ; et une partie de ces dix-neuf périodes mesure la domination de ces ennemis. Par conséquent, Paul pouvait bien dire : « Et après cela, il leur donna des juges durant environ l’espace de quatre cent cinquante ans, jusqu’à Samuel » ; bien que le temps lui-même, depuis le partage du pays, ait été exactement ce nombre d’années. Telle qu’elle se présente dans l’Ancien Testament, cette chronologie comporte trois difficultés : une au commencement, une au milieu, et une à la fin de ces quatre cent cinquante ans. Entre le partage du pays et les huit premières années (Juges 3 : 8), il y a une lacune, une période couverte par l’affirmation trouvée en Juges 2 : 7, mais sans mesure précise. Ensuite, au milieu de cette période, il y a un chevauchement de vingt ans durant le jugement de Samson. Son temps est donné (Juges 16 : 31) comme faisant partie de la chronologie, tout comme les autres. Mais, dans un autre passage, nous apprenons que son jugement se déroula durant les quarante années de la domination des Philistins (Juges 15 : 20), qui venaient d’être comptées. Et pourtant, il faut inclure tout ce qui est donné dans le livre des Juges, y compris ces vingt ans, pour obtenir les 450 ans mentionnés par Paul. La troisième difficulté réside dans le terme final, « jusqu’à Samuel le prophète », qui est très indéfini. Samuel était avec Éli, le dernier juge, alors qu’il n’était qu’un enfant ; et il fut contemporain du roi Saül durant presque tout son règne ; et il oignit même David comme roi. Mais, malgré toutes ces difficultés, je pense que l’apôtre a employé précisément les termes nécessaires pour tout remettre en ordre, reliant chaque extrémité et démêlant l’enchevêtrement au milieu. À mon avis, le fait que ce sujet de chronologie ne soit introduit dans le Nouveau Testament que dans ces deux passages difficiles, et que sans cette aide, nous aurions été entièrement dans l’erreur, est une preuve satisfaisante que le dessein était d’apporter de la lumière, et je l’accepte comme telle, avec bien plus de satisfaction que je ne pourrais prendre l’évêque Ussher, ou tout autre écrivain chronologique, qui donne à ces déclarations bibliques le coup de grâce en les jugeant trop difficiles à comprendre, et prend le chemin le plus facile en s’appuyant sur Josèphe pour les surmonter. Car celui-ci n’avait que les livres sacrés juifs pour en tirer ses informations ; et il est si universellement négligent dans toutes ses déclarations chronologiques que rarement, sinon jamais, il n’est en harmonie avec ses propres Écritures. Par exemple, il affirme que les enfants d’Israël restèrent trente jours après avoir quitté l’Égypte, sur les rives de la mer Rouge avant de la traverser. Ce qui est en opposition directe avec l’affirmation d’Exode 14 : 2. Et sa chronologie est généralement défectueuse. === PAGE_PHYSIQUE_74 === **CHRONOLOGIE.** 74 Le diagramme suivant illustrera toute la position d’un coup d’œil : [Diagramme] Ici, la chronologie se présente telle qu’elle est donnée. Nous étions arrivés jusqu’au partage du pays, sans interruption. Vient ensuite une période durant le reste de la vie de Josué et des anciens qui lui survécurent, dont la mesure n’est pas précisée dans l’Ancien Testament. Puis, après une longue période sous divers juges, surviennent les vingt ans de Samson, suivis du dernier juge, Éli, puis du roi Saül, avant d’atteindre l’époque de David, où la chronologie régulière reprend. Samuel fut contemporain à la fois d’Éli et du roi Saül ; et nulle part l’âge d’un prophète n’est associé à la chronologie ; par conséquent, l’âge de Samuel n’est pas donné. Bien qu’il y ait Il n’y a pas de censure nécessaire ici, seulement qu’il est inclus dans les deux époques de temps nommées par Paul, lesquelles semblent couvrir tout depuis la division du pays parmi les douze tribus, jusqu’à la destruction. À cette époque, on peut lire : « quatre cent cinquante ans ». C’est exactement ce que Paul, qui était familier avec les Écritures, a dû trouver dans le livre des Juges comme mesure. Il n’aurait pas pu ignorer la durée de la vie de Josué, ni celle du peuple pendant le règne des juges, comme celui de Samson. Et le rédacteur dit : « Il les divisa en onze parts pour leur pays par tirage au sort, et après cela, il donna des juges, environ quatre cent cinquante ans, et ensuite ils désirèrent un roi et ils eurent Saül, le fils de Kis, par le succès », ou, en d’autres termes, dans la version grecque, la préposition « par » est rendue par « de » dans l’original, « de quarante ans ». Placez donc les 350 ans sous les quarante ans de Saül, et vous trouverez que les règnes des rois, dans le récit suivant, s’additionnent comme suit : Saül, 40 ans (Actes 13 : 22) ; David, 40 ans (1 Chroniques 29 : 27) ; Salomon, 40 ans (2 Chroniques 9 : 30) ; Roboam, 17 ans (1 Rois 14 : 21 ; 2 Chroniques 12 : 13) ; Abija, 3 ans (1 Rois 15 : 2) ; Asa, 41 ans (1 Rois 16 : 8) ; Josaphat, 25 ans (1 Rois 22 : 42) ; Joram, 8 ans (2 Rois 8 : 17) ; Achazia, 1 an (2 Rois 8 : 26) ; Athalie, 6 ans (2 Rois 11 : 3) ; Joas, 40 ans (2 Rois 12 : 1) ; Amatsia, 29 ans (2 Rois 14 : 2) ; Ozias, 52 ans (2 Rois 15 : 2) ; Jotham, 16 ans (2 Rois 15 : 33) ; Achaz, 16 ans (2 Rois 16 : 2) ; Ézéchias, 29 ans (2 Rois 18 : 2) ; Manassé, 55 ans (2 Rois 21 : 1) ; Amon, 2 ans (2 Rois 21 : 19) ; Josias, 31 ans (2 Rois 22 : 1) ; Joachaz, 3 mois (2 Rois 23 : 31) ; Joïakim, 11 ans (2 Rois 23 : 36) ; Sédécias, 11 ans (2 Rois 24 : 18). Total : 513 ans. Placez ce 513 sous le 450. Avec la « fin de la onzième année de Sédécias, qui entraîna la déportation de Jérusalem en captivité » (Jérémie 1 : 3), nous atteignons la fin de la royauté. Et c’est ici que le diadème fut ôté pour ne plus l’être jusqu’à ce que vienne celui à qui il appartient de droit (voir Ézéchiel 21 : 25-27). Puis suivent les soixante-dix ans de captivité, ou plutôt de désolation du pays (2 Chroniques 36 : 21). Placez ce 70 sous le 513, et vous avez reconstitué la fin de la chronologie inspirée. Ces soixante-dix années se terminèrent la première année de Cyrus, roi de Perse, pour accomplir la parole de l’Éternel par Jérémie (2 Chroniques 36 : 21). À partir de ce point dans le temps, l’empire médo-perse prend sa place comme la deuxième monarchie universelle, Babylone ayant été la première. Et c’est à peu près à cette époque que l’histoire a vu le jour. Avant cela, les nations les plus civilisées, Babylone et l’Égypte, n’utilisaient que des hiéroglyphes, une méthode d’écriture par images par laquelle les dates et les détails de l’histoire ne pouvaient être enregistrés. Nous savons que cela est vrai en ce qui concerne l’Égypte, et aussi pour les Babyloniens, ou Chaldéens, puisque des spécimens des hiéroglyphes chaldéens sont maintenant exposés au British Museum. Mais dès le début de l’ère perse, l’alphabet et une langue écrite furent adoptés par ces nations. Par conséquent, aussi loin que remonte la première année de Cyrus, l’histoire est complète et claire, tandis qu’au-delà, elle plonge immédiatement dans l’obscurité et les ténèbres de la fable. Et, en dehors de la langue hébraïque, il n’y a pas de prétention à l’exactitude plus loin que le règne de Nabuchodonosor. Dès qu’une langue écrite fut utilisée, les dates des batailles, des éclipses, etc., furent enregistrées, ce qui nous permet aujourd’hui de déterminer les dates avec une précision absolue. Et lorsque nous pouvons nous aider nous-mêmes, Dieu cesse de le faire pour nous. Depuis la première année de Cyrus, ou même depuis la première année de Nabuchodonosor, qui était dix-neuf ans avant les soixante-dix ans de captivité de Jérusalem (voir Jérémie 25 : 12), il n’y a pas de différence essentielle entre les différents systèmes chronologiques. La première année de Cyrus étant 536 av. J.-C., année où le décret fut publié, placez cette date sous le 70, et ajoutez 1872, ce qui donne : A.D. 1873. Ainsi, vous aurez un total de 6 000 ans. --- **CHRONOLOGIE** D’Adam à la fin du déluge, 1656 ans. Du déluge à l’alliance, 427 ans. De l’alliance à la loi, 430 ans. Dans le désert, 40 ans. Jusqu’au partage du pays, 0 an. Sous les Juges, 450 ans. Sous les Rois, 513 ans. La captivité, 70 ans. Jusqu’à l’ère chrétienne, 636 ans. De ce côté de l’ère chrétienne, 1872 ans. Total : 6 000 ans. Les six mille ans ne se sont pas achevés en 1872, mais à l’automne 1873. Voici pourquoi : Les soixante-dix ans de désolation de Jérusalem commencèrent à la fin de la onzième année de Sédécias, comme nous l’avons vu (Jérémie 1 : 3). Le roi Sédécias fut capturé, et la ville fut prise au cours du quatrième ou cinquième mois de sa onzième année (Jérémie 52 : 1-12) ; mais les villes de Juda devaient être désolées « sans habitant » (Jérémie 34 : 22), ce qui semble être ce que Dieu entendait par « rendre le pays désolé, afin qu’il jouisse de ses sabbats » (2 Chroniques 36 : 21). Et ainsi le pays fut rendu désolé et sans habitant (Jérémie 44 : 2). Lorsque Sédécias fut capturé, au quatrième mois, le pays n’était pas désolé, car les Chaldéens laissèrent « certains des plus pauvres du pays pour être vignerons et laboureurs » (Jérémie 52 : 16) ; et tant qu’ils restaient, la prophétie n’était pas entièrement accomplie ; car le pays ne jouissait pas encore de ses sabbats ; mais peu après, ils partirent tous et s’en allèrent en Égypte (Jérémie 43 : 5, 6). Et cela se produisit au septième mois de cette année (voir toute l’histoire racontée par Jérémie, à partir du chapitre 41). Par conséquent, les soixante-dix ans de désolation, pendant lesquels le pays jouissait de ses sabbats, ne commencèrent qu’au septième mois après la capture de Sédécias. Les soixante-dix ans de désolation ne prirent pas fin non plus lorsqu’ils reçurent la permission de revenir ; car le pays était encore désolé jusqu’à ce qu’ils reviennent effectivement dans leurs villes. Cela se produisit également au septième mois de la première année de Cyrus, l’année où ils commencèrent à retourner (voir Esdras 2, où est donné le nombre de ceux qui retournèrent ; et il semble qu’ils revinrent dans leurs villes au septième mois, verset 70 ; et 3 : 1). Comme ces soixante-dix ans ne se terminèrent qu’au septième mois de l’année 536 av. J.-C., il s’ensuit que cinq cent trente-six années complètes et trente-six années et demie s’écoulèrent jusqu’au septième mois de l’an 1 de notre ère (calcul approximatif, toujours arrondi à la demi-année suivante). --- **LES GENTILS** Depuis la première année de l’ère chrétienne. Et 1872 ans de ce côté de l’automne de l’an 1 de notre ère se termineraient à l’automne de 1873, puisque une année à partir de l’automne de l’an 1 ne se terminerait qu’à l’automne de l’an 2, et ainsi de suite. C’est à l’automne 1873 que les temps difficiles actuels, les troubles financiers, etc., ont commencé, comme tout le monde s’en souvient. Et c’est alors que « le jour de l’Éternel » commença. « Le grand jour de l’Éternel est proche, il est proche, et il vient en toute hâte, c’est la voix du jour de l’Éternel ; le puissant criera alors amèrement. Ce jour est un jour de courroux, un jour de détresse et d’angoisse » (Sophonie 1 : 14, 15). Et ce temps de trouble, qui a commencé à l’automne 1873, bien que ce ne fût qu’un frémissement, prend de l’ampleur et engloutira toutes les affaires, tout l’ordre, tout le gouvernement, toute la société ; jusqu’à ce qu’enfin, la main de chaque homme soit contre son prochain ; et il n’y aura pas de paix, « ni salaire pour l’homme, ni salaire pour la bête » (Zacharie 8 : 10). Ce sont là les véritables paroles de Dieu, et c’est seulement dans la parole de Dieu que ces événements récents, vers lesquels le monde se dirige, trouvent leur véritable solution. --- **« LES TEMPS DES GENTILS »** « Jérusalem sera foulée aux pieds par les Gentils, jusqu’à ce que les temps des Gentils soient accomplis. » — Luc 21 : 24. Bien que la terre soit maintenant livrée à la domination incontestée des Gentils, il fut un temps où Dieu avait un royaume sur la terre. « Vous serez pour moi un royaume de sacrificateurs et une nation sainte » (Exode 19 : 6). « Et Salomon s’assit sur le trône de l’Éternel comme roi, à la place de David, son père » (1 Chroniques 29 : 23). « Sachez que l’Éternel est Dieu ; c’est lui qui nous a faits, et non pas nous-mêmes. Nous sommes son peuple et le troupeau de son pâturage » (Psaume 100 : 3). « Mais vous résisterez au royaume de l’Éternel entre les mains des fils de David » (2 Chroniques 13 : 8). Mais l’Éternel permit que son royaume soit assujetti par les Gentils. Sédécias fut le dernier de la lignée de David à régner, et de sa tête le diadème fut ôté et le royaume renversé, mais non pour toujours. Car il fut dit à celui-ci : « Et toi, profane, méchant prince d’Israël, dont le jour arrive au temps de l’iniquité finale, ainsi parle le Seigneur, l’Éternel : Ôte le diadème, enlève la couronne ; ceci ne sera plus ainsi ; j’exalterai celui qui est abaissé, et j’abaisserai celui qui est élevé. Je renverserai, renverserai, renverserai, et cela ne sera plus, jusqu’à ce que vienne celui à qui appartient le jugement, et je le lui donnerai » (Ézéchiel 21 : 25-27). Pendant cette interruption du royaume de Dieu, entre le règne de Sédécias et celui de Christ, les quatre empires mondiaux, comme prédit par Daniel, à savoir Babylone, Médo-Perse, Grèce et Rome, devaient régner. Leur jour viendra. C’est au début des soixante-dix années de captivité de Jérusalem que le royaume de Dieu prit fin, que le diadème fut ôté, et que toute la terre fut livrée à Babylone, la première de ces quatre monarchies universelles des Gentils. Et à Nebucadnetsar, il fut dit : « Toi, ô roi, tu es un roi de rois, car le Dieu des cieux t’a donné un royaume, la puissance, la force et la gloire ; et partout où habitent les enfants des hommes, les bêtes des champs et les oiseaux du ciel, il les a remis entre tes mains et t’a établi dominateur sur eux tous. » (Dan. 2 : 37). Aussi longtemps que Dieu eut un royaume organisé et régnant sur la terre, il ne pouvait y avoir de royaume universel des Gentils. Mais lorsque ce royaume fut brisé et qu’il livra tout aux Gentils, « les temps des Gentils » commencèrent ; et les temps des Gentils ne prendront fin que lorsque Dieu rétablira son royaume et les soumettra. « Aux jours de ces rois, le Dieu des cieux établira un royaume qui ne sera jamais détruit ; et ce royaume ne passera point à un autre peuple ; il brisera et anéantira tous ces royaumes-là, mais lui, il subsistera éternellement. » (Dan. 2 : 44) ; c’est le langage employé en référence à ce second grand événement qui doit se produire à la fin des temps des Gentils. Il est vrai que la nationalité des Juifs fut maintenue jusqu’après la première venue du Christ, car telle était la prophétie : « Le sceptre ne s’éloignera point de Juda, ni le législateur d’entre ses pieds, jusqu’à ce que vienne Shilo, et que les peuples se rassemblent à lui. » (Gen. 49 : 10). Et bien que Jérusalem fût dans la main des Gentils, et qu’elle eût été foulée par eux depuis sa complète destruction par Nebucadnetsar, elle ne fut pas entièrement détruite avant la venue du Christ. Les quatre royaumes des Gentils sont appelés « quatre grandes bêtes » qui montèrent de la mer, différentes l’une de l’autre. La première était semblable à un lion et avait des ailes d’aigle ; je regardai, jusqu’à ce que ses ailes fussent arrachées, et qu’elle fût élevée de terre et dressée sur ses pieds comme un homme, et qu’un cœur d’homme lui fût donné. » Cela sera mieux compris lorsque nous verrons ce que Nebucadnetsar, le roi de Babylone, a traversé comme type ou figure de la première puissance mondiale dans sa pleine manifestation. --- Et voici une autre bête, la seconde, semblable à un ours, qui se dressait sur un côté, et avait trois côtes dans sa gueule entre ses dents ; et on lui disait : « Lève-toi, mange beaucoup de chair. » Celle-ci représente la Médie-Perse, et les « trois côtes », les trois royaumes qu’elle a soumis. « Après cela, je regardai, et voici une autre bête, semblable à un léopard, qui avait sur le dos quatre ailes d’oiseau ; cette bête avait aussi quatre têtes, et la domination lui fut donnée. » Les ailes représentent sans doute la rapidité de ses mouvements sous Alexandre le Grand, son premier roi. Et les quatre têtes sont expliquées dans le chapitre 8 : 8 comme étant les quatre divisions de l’empire après la mort d’Alexandre. --- Rome ne pouvait être représentée que par la quatrième bête. Et les nations devaient être soumises au contrôle de ces bêtes durant « les temps des Gentils ». C’est-à-dire que les nations sont comparées à ce que Dieu, dans ces symboles, appelle des « bêtes sauvages ». Et elles s’en sont repues jusqu’à satiété avec la guerre, le sang, la rapine et le meurtre, qui ont été leur passe-temps et leur gloire, jusqu’à ce que l’histoire ne soit qu’un flot continu des détails de l’inhumanité de l’homme envers l’homme. Dieu a choisi que l’histoire de ce monde, telle que prédite par ses prophètes, soit représentée par des types. S’il voulait annoncer la captivité de Jérusalem, il faisait son prophète mimer une ressemblance de la ville, l’assiéger, manger son pain avec tremblement et passer par tout l’appareil d’un siège, d’une captivité, etc. S’il y avait une Babylone, il devait y avoir une Babylone mystique ; un fleuve Euphrate, aussi un Euphrate mystique. Une Jérusalem terrestre, et son antitype dans une Jérusalem céleste ou spirituelle. Un royaume terrestre est suivi d’un royaume céleste, que « la chair et le sang ne peuvent hériter ». Toutefois, ce qui est spirituel n’est pas premier, mais ce qui est naturel, et ensuite ce qui est spirituel. » Le type et l’antitype parcourent la Bible et les prophètes : « Vois, fais tout d’après le modèle qui t’a été montré sur la montagne. » Abraham était un type de Dieu, le Père, et Isaac, la semence de la promesse, du Christ ; et comme Dieu offrit librement son Fils, ainsi Abraham offrit le sien. Job était le type de la restitution ; aussi, le livre de Job commence par une perte, puis une longue et sévère épreuve, se terminant par une complète restitution. Nebucadnetsar était un type de l’homme naturel, du premier Adam et de sa race. Aussi, comme la domination fut donnée à Adam, elle fut conférée à Nebucadnetsar dans un langage presque identique à celui utilisé pour Adam. Comparez Gen. 1 : 28 et Dan. 2 : 38. Comme les hommes se sont dégradés au niveau des bêtes de la terre, ainsi le cœur de Nebucadnetsar fut changé de celui d’un homme, et un cœur de bête lui fut donné. Dans le type, Dan. 4 : « Alors qu’ils commandèrent de laisser la souche des racines de l’arbre, ton royaume te sera assuré, après que tu auras reconnu que les cieux dominent. » Mais avant qu’il n’apprenne cette leçon, il dut être chassé. « On te chassera du milieu des hommes, et ta demeure sera avec les bêtes des champs, et on te donnera à manger de l’herbe comme aux bœufs, et sept temps passeront sur toi. » Tout cela arriva au roi ; mais revenu à lui, son intelligence lui fut rendue à la fin des jours, il reconnut le Dieu des cieux, et son royaume lui fut restitué avec une puissance et une gloire accrues. La « souche des racines de l’arbre » fut laissée, afin que l’arbre pût repousser ; c’est-à-dire qu’il pût y avoir une restitution du royaume. Cette racine était le principe vivifiant laissé à l’arbre. Bien que l’« arbre » humain ait été coupé et que la mort soit passée sur lui, la racine de l’arbre vit encore : « la racine et la postérité de David », doit être l’étoile brillante du matin ; et comme en Adam tous meurent, ainsi en Christ, « la racine sortie de la terre sèche », tous seront rendus vivants, « et le royaume, et la grandeur du royaume sous tous les cieux, seront donnés aux saints du Très-Haut. » Et alors, ils auront leur cœur de bête changé et n’apprendront plus la guerre. « Que sept temps passent sur lui, jusqu’à ce qu’il ait reconnu que les cieux dominent ; et à la fin des jours, son intelligence lui revint. » Cela a son type et son antitype, comme toute autre partie. Si Dieu voulait que les enfants d’Israël errent quarante ans dans le désert, il fit errer les espions quarante jours dans leur exploration du pays. S’il voulait qu’Israël souffre la captivité trois cent quatre-vingt-dix ans, il fit le prophète porter ce nombre de jours dans le type. « Un jour pour une année », Ézéchiel 4 : 1-8. Et dans tout temps symbolique, Dieu a arrangé qu’un jour représente une année, comme dans les soixante-dix semaines de Dan. 9 : 24 ; la persécution de l’Église, (Apoc. 12 : 6), et d’autres passages. Sept années littérales, ou « temps » (hébreu), passèrent sur Nebucadnetsar, et sept temps prophétiques ou années, est la mesure des « temps des Gentils ». « Je vous punirai sept fois plus pour vos péchés », (Lév. 26 : 18). Comme dans Dan. 4, cette période de « sept temps » est répétée quatre fois (versets 16, 23, 25, 32), ainsi dans Lév. 26, elle est répétée quatre fois à l’égard du peuple de Dieu, ainsi : « Je ferai marcher contre vous l’épée qui vengera l’alliance » (v. 25), ce que nous savons être les Gentils, et il voulait les punir « sept fois », etc., dans les versets 18, 21, 24, 28. De même que pour Nebucadnetsar, bien que répété quatre fois, ce fut une seule période de sept ans, ainsi dans ce cas, ces « sept temps » ne sont qu’une seule période de sept années prophétiques. Et c’est un fait que Jérusalem a été foulée par les Gentils depuis la fin du règne de Sédécias. Mais le figuier commence à bourgeonner, et il y a de nombreux indices que la restauration des Juifs ne sera plus longtemps différée. Sept années prophétiques, un jour pour une année, représentent 2 520 années. L’autorité pour utiliser un jour afin de représenter une année vient de Dieu lui-même ; c’est-à-dire qu’il a fait l’application. La Bible enseigne la vérité, non directement, mais par des paraboles, des proverbes et des symboles. Peu importe : nous sommes informés dans Dan. 7 que les « temps des Gentils » durent jusqu’à ce que les saints reçoivent le royaume. **« Hor-i » utilisé comme symbole, représente un royaume.** Si je trouve que le terme « bête » est employé comme symbole dans la Bible, ayant deux cornes ou plus, j’ai le droit de supposer que ces cornes représentent des royaumes, bien que, dans ce cas particulier, cela ne soit pas expressément déclaré. Je vous accorde que celui qui choisit de contester et n’est animé que par le désir de démolir, sans chercher la lumière, a le privilège de s’opposer en disant : comme ce n’est pas précisé dans ce cas particulier que cette corne signifie un royaume, il n’acceptera pas cette application. Mais je ne me soucie guère de cet homme ni de son opinion. J’ai trouvé un précédent biblique pour une telle interprétation, et je choisis de l’accepter. D’autres feront comme ils l’entendent. Maintenant, je peux produire un précédent donné par Dieu pour faire qu’un jour représente une année lorsqu’il est associé à des symboles. Un symbole est toute chose utilisée pour en représenter une autre, qu’il s’agisse d’une bête, d’une image, d’un type ou d’une parabole. Le cas particulier auquel je fais maintenant référence se trouve dans **Ézéchiel 4:1-8**, où le temps utilisé pour accomplir le symbole est lui-même symbolique, et chaque jour, dans un tel cas, représente une année. Je ne m’attends pas, ni ne désire prouver quoi que ce soit à partir de la Bible de manière à convaincre un homme contre son gré. Dieu lui-même n’entreprend pas un tel travail. Lorsque, dans le livre de Daniel ou dans l’Apocalypse, je trouve que le temps est utilisé pour mesurer des symboles, qu’il s’agisse d’un « homme », d’une « corne », d’une « bête » ou de toute autre chose, j’ai le droit, à partir d’un précédent donné par Dieu, de supposer que le temps lui-même est symbolique ; et si tel est le cas, qu’un jour représente une année. Alors, si les faits du cas l’exigent, je suis pleinement justifié à l’accepter. Le fait que les « soixante-dix semaines » ou soixante-dix septaines de **Dan. 9:24** représentent autant d’années est clairement étayé par les faits relatifs à la venue du Messie. De même, la vision de **Dan. 8**, appelée la « vision du soir et du matin » (verset 26), ou la vision des « jours », en lui donnant la même interprétation qu’au verset 14 : « Jusqu’à deux mille trois cents jours » (hébreu : *soir matin*, voir la marge), signifie un jour pour une année, cela est évident. La vision embrasse trois empires : Médo-Perse, Grèce et Rome, et est appelée « la vision des jours ». (Le mot hébreu ici est *boqer*, et il est le même aux versets 14 et 26.) Et Daniel l’a appelée la vision du *boqer* ; et lorsqu’on lui demanda combien de temps durerait la vision, il répondit : « Jusqu’à deux mille trois cents jours », avec quelque chose de plus à suivre, à savoir : la purification du sanctuaire. Et ce raisonnement, qu’un peu plus d’un mois représente six années littérales, est proportionnel à ce que la vision embrasse ; mais comme le temps dans la Bible mesure des symboles, l’unité exige que le temps soit également symbolique. Trente jours est la mesure biblique pour un mois (voir **Gen. 7:11, 24** et **8:4**). Les fontaines du grand abîme furent rompues le dix-septième jour du deuxième mois, et les eaux prévalurent sur la terre pendant cent cinquante jours, et l’arche se reposa, au septième mois, le dix-septième jour. Et ces cent cinquante jours étaient exactement cinq mois, à raison de trente jours par mois. Et dans **Apoc. 12**, la femme [l’Église] s’enfuit dans le désert pendant 1260 jours (verset 6) ; et au verset 14, cela est appelé « un temps, des temps, et la moitié d’un temps ». Et dans **Apoc. 13:5**, le pouvoir dont elle souffrit reçut le pouvoir de continuer « quarante-deux mois ». Quarante-deux mois font trois ans et demi, ou des « temps » ; et 42 fois 30 font 1260. Par conséquent, comme trois ans et demi représentent mille deux cent soixante ans, soixante « temps » représentent deux fois mille deux cent soixante, soit 2520 ans. Les soixante-dix ans de captivité prirent fin la première année de Cyrus, soit en 536 av. J.-C. Ils commencèrent donc soixante-dix ans plus tôt, soit en 606 av. J.-C. Par conséquent, c’est en 606 av. J.-C. que le royaume de Dieu prit fin, que le diadème fut ôté, et que toute la terre fut livrée aux Gentils. Deux mille cinq cent vingt ans à partir de 606 av. J.-C. s’achèveront en 1914 apr. J.-C., soit quarante ans après 1874 ; et ces quarante années dans lesquelles nous sommes maintenant entrés doivent être un « temps de détresse tel qu’il n’y en a jamais eu depuis qu’il existe une nation ». Et durant ces quarante années, le royaume de Dieu doit être établi (mais non dans la chair, « le naturel d’abord, puis le spirituel »), les Juifs doivent être rétablis, les royaumes des Gentils brisés en pièces « comme un vase de potier », et les royaumes de ce monde devenir les royaumes de notre Seigneur et de son Christ, et l’âge du jugement introduit. Voici quelques-uns des événements que cette génération doit voir s’accomplir. Mais la manière dont toutes ces choses s’accompliront, ainsi que le moment de leur accomplissement, sont là où l’Église doit trébucher et tomber comme le fit la première maison d’Israël, « parce qu’ils n’ont pas connu le temps de leur visitation ». Le fait même que Jérusalem ait été foulée aux pieds par les Gentils pendant près de 2500 de ces 2520 années, et que les indices soient indubitables que des forces sont à l’œuvre pour préparer la voie à leur restauration, est en soi une preuve puissante de l’exactitude de l’application ci-dessus. On peut m’objecter, en admettant que sur le fond vous ayez raison, que vous ne savez pas si vous n’êtes pas de quelques années en avance ou en retard dans votre calcul. Mais en supposant que j’admette cela, est-ce une bonne raison pour que vous tourniez le dos à toute l’affaire et que vous vous enfonciez à nouveau dans le monde, accablé par les soucis de cette vie ? Mais je ne suis pas prêt à admettre que ce calcul soit même d’une année en erreur. Non par dogmatisme, car je suis prêt à admettre que mon opinion ou mon raisonnement peut être aussi fautif que celui de bien d’autres ; et si, dans le cas présent, il n’y avait que cet unique argument, je dirais qu’il est tout à fait possible que des erreurs puissent être trouvées dans quelque domaine inattendu. Mais il y a un tel ensemble de preuves. Beaucoup des arguments, la plupart en fait, ne sont pas basés sur la théorie du jour-année, et certains ne sont même pas basés sur la chronologie ; et pourtant, il existe une harmonie entre eux tous. Si vous aviez résolu un problème difficile en mathématiques, vous pourriez très bien douter de ne pas avoir commis quelque erreur de calcul. Mais si vous aviez résolu ce problème de sept manières différentes, toutes indépendantes les unes des autres, et que dans chaque cas vous ayez abouti au même résultat, vous seriez fou de continuer à douter de l’exactitude de ce résultat. Et ceci est une juste illustration du poids des preuves que l’on peut apporter à la véracité de notre position actuelle. Quarante ans, ou maintenant environ trente-huit ans avant la fin des temps des Gentils, ce n’est pas trop de temps pour l’accomplissement des nombreux événements merveilleux qui doivent se produire durant leur continuation. Si nos calculs montraient qu’ils devaient se terminer cette année, ou même durant cette décennie, des doutes pourraient bien surgir quant à la possibilité que cela soit vrai. Mais il semble y avoir assez de temps, puisque les événements évoluent rapidement à cette époque du monde. Après que les saints ont été enlevés et que la dispensation de l’Évangile a pris fin, les « temps des Gentils », qui doivent composer l’épouse du Christ, étant venus, la cécité doit être ôtée des yeux des Juifs. « Et Dieu tournera de nouveau sa main pour rétablir le reste d’Israël. » Mais après ce rétablissement, c’est-à-dire lorsque les Juifs vivants de cette génération auront fait leur chemin de retour en Palestine, et que « les eaux de l’Euphrate seront asséchées », c’est-à-dire la chrétienté symbolisée par l’Euphrate, les rois de l’Orient et du monde entier seront amenés à Jérusalem pour la bataille, et la ville sera prise, comme décrit dans **Zach. 14**. Alors le Seigneur apparaîtra avec tous ses saints, et ses pieds se tiendront sur le mont des Oliviers, qui est en face de Jérusalem, à l’orient, et qui domine la ville. Et les Juifs, qui auront été blessés dans la bataille, crieront : « Voici, c’est notre Dieu ! Nous l’avons attendu, et il nous sauvera. » « Alors le Seigneur sortira et combattra contre ces nations », et la bataille du grand jour du Dieu Tout-Puissant aura lieu. Cet état de choses, cependant, peut ne pas, et évidemment ne se produira pas pendant de nombreuses années, probablement vers la fin des quarante ans. Car le Seigneur fera une œuvre rapide sur la terre lorsqu’il s’en saisira. « Dieu vient de Théman, et le Saint, de la montagne de Paran. Devant lui marchait la peste, et des charbons ardents (marge) sortaient à ses pieds. Il s’est arrêté et a mesuré la terre ; il a regardé, et a fait trembler les nations. » Après que les « sept dernières plaies, dans lesquelles est versée la colère du Dieu Tout-Puissant », auront été déversées sur cette génération, et que la bataille du grand jour sera terminée, les temps des Gentils prendront fin, et Jérusalem ne sera plus foulée aux pieds par ses ennemis. Alors viendra l’achèvement de la restauration, non pas d’un « reste », mais de « toute la maison d’Israël ». « Voici, ô mon peuple, j’ouvrirai vos sépulcres et je vous ferai remonter de vos sépulcres, et je vous ramènerai dans le pays d’Israël. » Le reste actuel des Juifs peut retourner en train, s’ils prennent assez de temps ; mais lorsque toute la maison d’Israël reviendra, les quelques chemins de fer de l’Orient seront de peu d’importance ; et ils viendront en chars rapides, sur des dromadaires et d’autres bêtes rapides, et seront aidés de toutes les manières par les Gentils, qui reconnaîtront alors que Dieu est parmi eux (voir **És. 66:20**). Et les Gentils monteront d’année en année pour célébrer la fête des Tabernacles à Jérusalem. Et le royaume sera à l’Éternel. --- **LES DEUX ALLIANCES :** **OU** **LES DEUX DISPENSATIONS : JUIVE ET ÉVANGÉLIQUE** Un argument clair et complet sur les temps peut être tiré de ces deux dispensations. L’une étant l’exacte contrepartie de l’autre, en mesurant la première, nous sommes en mesure de déterminer la durée de la seconde. Et nous montrerons que la guerre de Sion devait être « double » ; c’est-à-dire en deux parties égales, et qu’il y a deux nations : l’une représentant le peuple et le royaume de Dieu sur le plan de la chair, et qui était purement typique ; l’autre représentant le peuple et le royaume de Dieu sur le plan de l’esprit, et qui est, par sa nature, éternel. Ainsi, le premier monde, ADAMIQUE, était de la terre, charnel ; de même, dans l’ordre de Dieu, la semence, le peuple, le royaume et tout ce qui appartient à ce gouvernement, les 11-48 de la terre, étaient charnels. Que, de même que le second Adam, Christ, est le Seigneur venu du ciel, ainsi la semence, le peuple, le royaume et tout ce qui appartient au royaume et à l’héritage, sont spirituels ou célestes. L’un fut conçu comme un modèle de l’autre : *« Vois, tu feras tout d’après le modèle qui t’a été montré sur la montagne sainte »*, et ce qu’est un modèle en bois dans une fonderie pour une pièce moulée en métal précieux, ainsi en est-il de la première alliance, la naturelle, par rapport à la seconde alliance, la spirituelle. Par conséquent, dans l’une, nous avons la mesure de l’autre. Je vais énoncer quelques points dans lesquels la similitude est fortement marquée : L’une était issue de douze tribus ; l’autre, de douze apôtres. Toutes deux étaient enfants d’Abraham, l’une selon la chair, l’autre selon la promesse. Chacune a sa guerre : l’une contre la chair et le sang, l’autre contre les puissances spirituelles. *« Car nous n’avons pas à lutter contre la chair et le sang, mais contre les dominations, contre les autorités, contre les princes de ce monde de ténèbres, contre les esprits méchants dans les lieux célestes. »* Toutes deux sont vaincues et emmenées captives, l’une par Babylone, l’autre par Babylone la mystique, la mère des impudiques. L’une était enfants de la Jérusalem terrestre, l’autre de la Jérusalem céleste. À l’une, Christ est venu dans la chair, *« un corps que tu m’as préparé »* ; à l’autre, il vient dans un corps spirituel, dont la description se trouve en 1 Corinthiens 15:44. De là, l’apôtre pouvait dire : *« Si nous avons connu Christ selon la chair, nous ne le connaissons plus ainsi. »* Toutes deux devaient être un royaume de sacrificateurs : *« Vous serez pour moi un royaume de sacrificateurs et une nation sainte »* (Exode 19:6). *« Mais vous, vous êtes une race élue, un sacerdoce royal, une nation sainte. »* *« Et vous serez bâtis de mains d’hommes. »* Avaient-ils leur lieu saint dans lequel le souverain sacrificateur entrait pour faire l’expiation ? Nous aussi, nous avons un souverain sacrificateur *« qui peut compatir à nos faiblesses »*, et qui est entré *« au-delà du voile, c’est-à-dire de sa chair »*. Il y avait un sacrificateur sous la première alliance ; et il *« prendra un encensoir plein de charbons ardents du feu de l’autel qui est devant l’Éternel, et de deux poignées de parfum odoriférant bien pilé, et il l’apportera au-delà du voile. Il mettra le parfum sur le feu devant l’Éternel, afin que la nuée du parfum couvre le propitiatoire qui est sur le témoignage, pour qu’il ne meure pas »* (Lévitique 16:12-13). *« Un autre ange vint, et il se tint devant l’autel, ayant un encensoir d’or ; on lui donna beaucoup de parfums, afin qu’il les offrît, avec les prières de tous les saints, sur l’autel d’or qui est devant le trône. La fumée des parfums monta, avec les prières des saints, de la main de l’ange devant Dieu »* (Apocalypse 8:3-4). *« Plein de parfum pilé. »* Les longues prières faites pour être entendues des hommes *« ont leur récompense »*, et n’atteignent jamais cet encensoir d’or devant le trône. Chaque dispensation se termine aussi, non seulement par tous les actes de Christ, mais par une moisson (comparez Jean 4:35 et Matthieu 13:39). Dans la première moisson, les moissonneurs étaient des hommes dans la chair ; dans la seconde moisson, *« les moissonneurs sont les anges »*. Ainsi, les deux dispensations sont doubles en tous points. Paul a rendu cela clair en Galates 4:22-31 : *« Car il est écrit qu’Abraham eut deux fils, un de la femme esclave, et un de la femme libre. Mais celui de l’esclave naquit selon la chair, et celui de la femme libre naquit en vertu de la promesse. Ces choses sont allégoriques ; car ces femmes sont deux alliances. L’une du mont Sinaï, enfantant pour la servitude, c’est Agar, — car Agar, c’est le mont Sinaï en Arabie, — et elle correspond à la Jérusalem actuelle, qui est dans la servitude avec ses enfants. Mais la Jérusalem d’en haut est libre, c’est notre mère ; car il est écrit : Réjouis-toi, stérile, toi qui n’enfantes point ! Éclate et pousse des cris, toi qui n’as pas éprouvé les douleurs de l’enfantement ! Car les enfants de la délaissée seront plus nombreux que les enfants de celle qui était mariée. Pour vous, frères, comme Isaac, vous êtes enfants de la promesse ; et de même qu’alors celui qui était né selon la chair persécutait celui qui était né selon l’Esprit, ainsi en est-il encore maintenant. Mais que dit l’Écriture ? Chasse l’esclave et son fils, car le fils de l’esclave n’héritera pas avec le fils de la femme libre. C’est pourquoi, frères, nous ne sommes pas enfants de l’esclave, mais de la femme libre. »* Tenez-vous donc fermes dans la liberté que Christ nous a acquise, et ne vous remettez pas sous le joug de la servitude. Israël selon la chair est le véritable Ismaël, la semence de la promesse. Mais tout cela, sur le plan de la chair, le premier Adam, n’est qu’une image d’Israël, qui n’a jamais été et ne sera jamais le peuple de Dieu, pas plus qu’Isaac ne représentait Ismaël. *« Or, c’est à ta postérité que les promesses ont été faites, et cette postérité, c’est Christ »*, dit l’apôtre. Ainsi, la première alliance n’était que la répétition de ce que la seconde est en réalité. Ces choses étant vraies, est-il étrange que Dieu ait poussé ces parallèles un peu plus loin, et que la durée des deux soit aussi égale ? Qu’il n’y ait aucune déclaration directe de la durée de l’âge évangélique entre les pages de la Bible, nous en sommes pleinement convaincus. En fait, la dispensation évangélique s’étend, pour ainsi dire, en parenthèses, son enfance ayant échoué, chaque chose dans l’ordre régulier des événements s’étant arrêtée jusqu’à ce que ce merveilleux processus de développement d’une semence sur un plan plus élevé soit accompli. La prophétie, dans l’Ancien Testament, ne parle jamais des deux avènements de Christ ; et presque toujours, sinon invariablement, elle associe les œuvres du premier et du second avènement comme s’ils n’étaient qu’un seul et même événement. Lisez Ésaïe 9:6 : *« Car un enfant nous est né, un fils nous est donné, et la domination reposera sur son épaule »*, etc. Où, dans ce passage, le premier avènement, pour souffrir, et le second avènement, pour régner, ainsi que les longues années entre les deux, peuvent-ils être distingués ? Lisez Luc 1:31-33 : *« Voici, tu concevras, et tu enfanteras un fils, et tu lui donneras le nom de Jésus. Il sera grand et sera appelé Fils du Très-Haut, et le Seigneur Dieu lui donnera le trône de David, son père. Il régnera sur la maison de Jacob éternellement. »* Où voyez-vous, dans cette prophétie, la parenthèse de la dispensation évangélique entre le commencement et la fin de la phrase ? Comparez aussi Ésaïe 61:1-2 et Luc 4:18-19 : *« Pour publier une année de grâce du Seigneur et un jour de vengeance de notre Dieu »* ; au mot *« et »*, entre *« Seigneur »* et *« jour »*, dans la prophétie ci-dessus, s’insère la parenthèse évangélique. Voyez aussi Zacharie 9:9, où Jésus entre à Jérusalem sur un âne, tient un langage aux nations, et dont la domination s’étend d’une mer à l’autre ; tout cela, sauf l’entrée à Jérusalem, appartient à l’âge de la restitution. D’après ce qui précède, beaucoup supposent que le calcul du temps s’est arrêté entre les deux avènements, en ce qui concerne la prophétie. Par conséquent, ils se sentent libres de placer la dernière semaine des *« soixante-dix semaines »* de Daniel 9 quelque part dans l’avenir, tout en admettant que soixante-neuf de ces semaines se sont terminées à la venue de *« Messie le prince »*, lorsqu’il vint à son peuple après la prédication de Jean, et considèrent l’âge évangélique comme un blanc, rattachant l’autre semaine au second avènement. Mais bien que des événements, étroitement liés dans la prophétie, puissent, dans leur accomplissement, être largement séparés, l’un ne cesse jamais, que ce soit dans la prophétie ou autrement. L’Église évangélique n’est mentionnée dans la prophétie, si tant est qu’elle le soit, que par des types et des paroles obscures ; et toutes les prophéties concernant l’œuvre du premier et du second avènement se liraient aussi naturellement si l’âge de la restitution, lorsque Christ prend le royaume et règne, avait suivi l’âge juif sans l’introduction d’une dispensation évangélique. Dieu a certainement promis la restitution et un glorieux avenir à Israël dans les derniers jours ; et ce n’est que dans le Nouveau Testament que nous trouvons les prophéties de l’Ancien Testament également accomplies en un Israël spirituel. Car les enfants de la Jérusalem d’en haut sont comptés pour la semence : *« Mais les enfants de la promesse sont comptés pour la postérité »* (Romains 9:8). *« C’est pourquoi vous n’êtes plus des étrangers, ni des gens du dehors ; mais vous êtes concitoyens des saints, gens de la maison de Dieu »* (Éphésiens 2:19). === PAGE_PHYSIQUE_89 === Cependant, de grandes promesses leur sont réservées ; en effet, comme Ismaël, ils sont la semence d’Abraham. C’est entre l’exclusion de l’Israël charnel et leur restauration que s’insère la dispensation évangélique pour les Gentils, afin de tirer d’entre eux « un peuple pour son nom ». « Je ne veux pas que vous ignoriez ce mystère, afin que vous ne vous regardiez point comme sages : une partie d’Israël est tombée dans l’endurcissement, jusqu’à ce que la totalité des Gentils soit entrée. » Et c’est ici, durant la période où ils devaient être rejetés, que nous trouvons la mesure de l’âge de l’Évangile. Car leur cécité ne peut être ôtée d’eux avant que l’Évangile destiné aux Gentils ne prenne fin. Lorsqu’ils auront reçu « le double pour tous leurs péchés, leur temps fixé sera accompli, et leur iniquité pardonnée. » *Double* signifie deux parties égales. Et si Dieu a dirigé leur châtiment de telle sorte que les deux parties soient distinctement marquées, et que nous puissions trouver la mesure de la première partie, alors la durée de l’autre moitié sera déterminée. « Consolez, consolez mon peuple, dit votre Dieu. Parlez au cœur de Jérusalem et criez-lui que son temps de service [marge : un temps fixé] est accompli, que son iniquité est pardonnée, car elle a reçu de la main de Jéhovah le double pour tous ses péchés. » (És. 40:2). Depuis le commencement de leur histoire jusqu’à la venue de Shilo, ou Christ, ils entretenaient une relation particulière avec Dieu. « Le sceptre ne s’éloignera point de Juda, ni le législateur d’entre ses pieds, jusqu’à ce que vienne Shilo. » Durant le temps où Christ était sur la terre, cette relation demeura inchangée, bien que les descendants de Juda fussent châtiés. Mais lorsque Christ vint, offrit Israël et fut rejeté (et mis à mort dans la chair), ils perdirent cette relation ; depuis lors, il a pris un peuple « pour son nom », par un nouveau processus, engendré et né de l’Esprit, « et non de la chair, ni de la volonté de l’homme » ; et Israël selon la chair a été entièrement abandonné de Dieu, et leur « maison leur a été laissée déserte ». Ce fut certainement le tournant de leur histoire, car depuis ce jour jusqu’à aujourd’hui, leur relation avec Dieu est restée non reconnue, et ils ont été laissés dans leur cécité, « jusqu’à ce que la totalité des Gentils soit entrée ». L’idée peut sembler un peu surprenante, mais au printemps de 1878, un point de leur histoire sera atteint où cette dernière moitié sera justement accomplie. Alors, Seigneur, la mesure de la période durant laquelle ils ont eu cette relation particulière avec Dieu, et la mesure du temps durant lequel ils ont été littéralement hors de cette relation, seront égales. === PAGE_PHYSIQUE_90 === DOUBLE. Littéralement hors de relation, sera éclaircie. *Double* signifie deux périodes égales ; et au printemps de 1878, ils auront reçu « le double pour tous leurs péchés ». Le message de réconfort ne parviendra-t-il pas alors, et l’œuvre de leur restauration ne commencera-t-elle pas ? Cette prophétie d’Ésaïe concernant le « double », ou leur châtiment en deux parties égales, n’est pas isolée ; nous la trouvons dans Jérémie et dans Zacharie, où le jour même du double, ou de la moitié, commence. Dans Jér. 16:13 à 18, il est clairement déclaré que Dieu les rejetterait « là où je ne leur montrerai point de faveur », ce qui ne se produisit pas jusqu’à ce qu’ils rejetassent leur Messie ; et cela est suivi d’une promesse de restauration dans leur ancien pays. « Et je leur rendrai au double leur iniquité et leur péché », (verset 18) ; et dans Zach. 9:9-12, la prophétie du Christ entrant à Jérusalem, et la déclaration survient : « Aujourd’hui même je déclare que je te rendrai le double » (verset 12) ; et ce jour même, il pleura sur la ville, laissa leur maison déserte, et la seconde moitié, qui complète le double, commença. Ce sont là des points forts, et ils ne me semblent pas tirés par les cheveux ; tandis que les faits de leur histoire, et les probabilités qu’ils soient à la veille d’une restauration en Palestine, apportent également leur soutien à cette vision. L’argument tiré des prophéties laisse la dernière moitié de cette période double en blanc ; mais il existe un second argument tiré des types de la loi, qui touche à l’Église évangélique devant remplir cette dernière moitié, et rend les dispensations juive et évangélique égales, non seulement en durée, mais aussi dans tous ces parallèles que nous avons mentionnés. Si vous demandez : pouvez-vous prouver votre position actuelle de manière si absolue que celui qui s’oppose à cette doctrine soit contraint, malgré lui, d’en reconnaître la vérité ? Je réponds : non, je ne cherche pas à revendiquer une telle prétention, mais à offrir une matière à ceux qui sont avides de vérité et prêts à la rechercher dans cette direction. Ces deux alliances étaient représentées par les deux chérubins au-dessus du propitiatoire, chaque chérubin ayant ses ailes étendues de manière à toucher les parois de la maison ; c’est-à-dire que celui d’un côté du propitiatoire avait ses ailes étendues de la paroi jusqu’au centre, au-dessus du propitiatoire ; et l’autre, de l’autre paroi jusqu’au centre, et leurs faces étaient tournées l’une vers l’autre vers le propitiatoire. L’alliance juive regardait en avant, dans tous ses sacrifices, vers Christ. L’Église regarde en arrière vers la croix d’où elle tire sa vie ; et ces deux alliances doivent être « de mesure et de taille égales ». === PAGE_PHYSIQUE_91 === DOUBLE. La mesure et de taille égale » (voir Exo. 25:20, et 1 Rois 6:23). Le propitiatoire, où « je me rencontrerai avec toi » (Exo. 25:22), représente Christ. Le grec pour « propitiatoire » est *hilastérion*, et n’apparaît que deux fois dans le Nouveau Testament. « Et au- dessus, les chérubins d’or couvrant le propitiatoire » (Héb. 9:5). L’autre texte se trouve dans Rom. 3:25 : « Lequel Dieu a destiné à être propitiatoire par la foi en son sang. » Les chérubins regardaient, l’un en avant, et l’autre en arrière, vers le propitiatoire ; et nous savons que l’alliance juive regardait en avant, et l’Évangile en arrière, vers Christ. Les chérubins gardaient l’arche, le temple, ou l’Église de Dieu ; et nous savons que l’Église doit être composée des deux alliances ; et ainsi, elles doivent être de mesure égale et de taille égale. Nous n’avons pas épuisé les preuves montrant que ces chérubins représentent les deux alliances, ou testaments, c’est le même mot ; car pour le faire, il faudrait introduire les deux témoins de Apoc. 11, ce pour quoi nous n’avons pas de place dans ce chapitre ; mais nous ajouterons que la preuve tirée de cette source, à savoir que les deux doivent être de mesure égale, est tout aussi forte que celle de l’argument prophétique. La mesure de la première dispensation, sous les douze tribus, fut de 1845 ans, comme nous le montrerons. Cette dispensation commença à la mort de Jacob, et se termina à la mort de Christ. Avant la mort de Jacob, le régime de l’unité prévalait ; c’est-à-dire qu’un seul homme représentait l’Église de Dieu. Abraham était seul, comme Noé. Isaac était le seul fils choisi ; puis Jacob. Jusqu’à la mort de Jacob, ses enfants n’étaient pas reconnus comme les douze tribus d’Israël, mais simplement comme les fils de Jacob et les frères de Joseph. À sa mort, un changement radical se produisit. Ce n’est plus un seul homme, mais les douze tribus d’Israël qui représentent le peuple de Dieu. Et ils continuèrent ainsi jusqu’à ce que Shilo vînt, et avec lui, le régime de l’unité recommença. Christ et son corps « sont tous membres d’un seul corps » (1 Cor. 12:12). Entre la mort de Jacob et la mort de Christ, des événements survinrent dans leur histoire, tels que l’exode, le don de la loi, qui « fut ajoutée à cause des transgressions », l’entrée dans le pays promis, les captivités, etc., mais aucun changement ne se produisit ; les douze tribus restèrent les douze tribus, et les représentants de l’Église de Dieu, à travers leurs âges et leurs générations. Et à la mort de Jacob, il fut dit : « Le sceptre ne s’éloignera point de Juda, ni le législateur d’entre ses pieds, jusqu’à ce que vienne Shilo, et que les peuples lui obéissent » (Gen. 49:10). Et ce fut alors qu’ils furent d’abord reconnus en ces termes : « Tous ceux-ci sont les douze tribus d’Israël » (verset 28). La chronologie de la mort de Jacob à la mort de Christ est la suivante : La mort de Jacob eut lieu 232 ans après que l’alliance fut conclue avec Abraham ; car à cette époque, Abraham avait soixante-quinze ans (Gen. 12:4). Isaac naquit 25 ans après, alors qu’Abraham avait cent ans (Gen. 21:5). Isaac avait soixante ans lorsque Jacob naquit (Gen. 25:26). Jacob vécut 147 ans (Gen. 47:28). 25, 60 et 147 font 232. Comme il y a 430 ans entre l’alliance et le jour où ils quittèrent l’Égypte, et 232 ans entre l’alliance et la mort de Jacob, le temps écoulé entre la mort de Jacob et le jour où ils quittèrent l’Égypte fut de 198 ans. Mesure : De la mort de Jacob à la sortie d’Égypte, 198 ans. Dans le désert, 40 ans. Jusqu’au partage du pays, 6 ans. Sous les juges, 450 ans. Sous les rois, 513 ans. Captivité, pendant laquelle le pays jouit de ses sabbats, 70 ans. Jusqu’au début de l’ère chrétienne, 536 ans. Jusqu’à la mort de Christ, 33 ans. Total : 1845 ans. **IBTAL** --- **1845 ans.** Ces 32 années s’écoulent ainsi : Christ fut crucifié au printemps de l’an 33 de notre ère, le lendemain du soir de la Pâque ; c’est-à-dire le quinzième jour du premier mois, selon le calendrier ecclésiastique juif ; et comme l’année ecclésiastique juive commence au printemps, il s’ensuit que quinze jours après le début de l’année juive correspondent à l’an 33, n. è. Par conséquent, 32 années et quinze jours (temps juif) se sont écoulés depuis l’échelle de l’ère chrétienne, à sa mort. Il existe de bonnes preuves que Christ avait trente ans à l’automne de l’an 29, soit six mois avant le début de notre année 30. Ainsi, au printemps de l’an 33, il avait trente-trois ans et six mois. Il a été mentionné dans la première partie de ce chapitre que la dispensation juive s’est terminée par une « moisson ». « Levez les yeux et regardez les champs, car ils sont déjà blancs pour la moisson. […] Je vous envoie moissonner ce pour quoi vous n’avez pas travaillé », etc. Pour prouver que cette moisson était l’œuvre finale de l’âge juif et lui appartenait exclusivement, nous citons le témoignage de Christ : « Voici, je vous dis : Levez les yeux et regardez les champs, car ils sont déjà blancs pour la moisson. » Et plus loin, il voulait que ses « ouvriers » aillent vers « la moisson perdue de la maison d’Israël » ; et encore : « N’allez pas sur le chemin des Gentils, et n’entrez dans aucune ville des Samaritains ; mais allez plutôt vers les brebis perdues de la maison d’Israël. » Preuve que cet âge se termine également par une moisson, je vous renvoie à Matthieu 13, ou à la parabole de « l’ivraie et du bon grain » : « Laissez croître ensemble l’un et l’autre jusqu’à la moisson. » « La moisson, c’est la fin du monde. » « Et au temps de la moisson, je dirai aux moissonneurs : Cueillez d’abord l’ivraie. » Une moisson est le temps de la récolte des fruits, mais l’œuvre de l’Évangile est de semer la semence. Il ne faut donc pas se méprendre et supposer que la fin du monde, *aïôn* (ou âge), ait été l’Évangile lui-même. La semence du monde juif (âge) est venue lors de la première venue de Christ ; « maintenant, une fois, à la fin des siècles, il a paru pour abolir le péché par son sacrifice » (Héb. 9 : 26) ; et la fin de l’âge de l’Évangile arrive à la seconde venue de Christ. « Quel sera le signe de ton avènement et de la fin du monde ? » (Matth. 24 : 3). « Cette bonne nouvelle du royaume sera prêchée dans le monde entier, pour servir de témoignage à toutes les nations, et alors viendra la fin » (verset 14). La moisson de l’âge juif fut les trois ans et demi du ministère de Christ ; et la moisson de cet âge est également de trois ans et demi, qui doit s’accomplir durant la présence personnelle de Christ ; non pas dans la chair, mais dans le caractère dans lequel il vient vers sa « maison spirituelle ». Et tous les détails de la clôture de cet âge ont leurs parallèles dans la clôture de cet âge. Et, de même que depuis la mort de Jacob jusqu’à la mort de Christ, il s’est écoulé 1845 ans, de même, depuis le printemps de l’an 33 jusqu’au printemps de l’an 1878, il s’écoulera 1845 ans, époque à laquelle ils auront reçu le « double », et où la cécité commencera à être ôtée d’eux, la plénitude des Gentils sera entrée, et la dispensation de l’Évangile prendra fin. Mais nous devons maintenant laisser ce sujet, car deux ou trois autres lignes d’argumentation doivent d’abord être présentées avant que cette partie du « double » puisse être comprise par le lecteur. --- **LE JUBILÉ** « En vérité, je vous le dis, jusqu’à ce que le ciel et la terre passent, il ne disparaîtra pas de la loi un seul iota ou un seul trait de lettre, jusqu’à ce que tout soit accompli » (Matth. 5 : 18). Dans cet argument, nous proposons de démontrer que le système de sabbats inauguré comme partie de la loi ne sont pas encore accomplis ; qu’ils pointent vers le grand jubilé, ou l’âge de la restauration. Et que, comme ils ne sont pas encore accomplis, ils ne peuvent passer. Le système de comptage des jubilés, qui se succède, faisait partie de la loi ; par conséquent, ce système de comptage ne peut passer « jusqu’à ce que tout soit accompli » ; et ce système de comptage, continué jusqu’à présent, prouve que le grand jubilé, ou « temps de la restauration de toutes choses » (Actes 3 : 21), a commencé le 1ᵉʳ avril 1875. Les « temps de la restauration » signifient la restauration qui durera au moins mille ans, et possiblement trois mille six cents ans ; et le fait qu’ils aient commencé n’implique rien de plus visible pour nous que la venue de Christ et le progrès de l’œuvre de cet âge. Et comme la venue de Christ et la moisson de cet âge sont une œuvre préparatoire à la restauration de toutes choses, il s’ensuit que ces deux âges doivent se chevaucher, comme la loi et l’Évangile se sont chevauchés lors de la première venue. Puisque l’œuvre de Christ était à la fois une œuvre de clôture pour l’âge juif et une œuvre préparatoire pour l’Évangile. Que l’âge juif ne s’est pas terminé avant que Christ, étant venu à son peuple, se soit offert à eux et ait été rejeté, et qu’il ait finalement quitté leur maison désolée, tous en conviendront. Christ était « né sous la loi, circoncis le huitième jour », et durant son ministère et leur « moisson », il leur enseigna à observer la loi : « Les scribes et les pharisiens sont assis dans la chaire de Moïse ; faites donc et observez tout ce qu’ils vous disent » (Matth. 23 : 3) ; et pourtant Christ vint « prêchant le royaume des cieux » (Matth. 4 : 17). Il ne faut donc pas s’étonner si l’âge de la restauration se chevauche également un peu. L’accomplissement de la loi est ce vers quoi elle pointe ; la simple observance n’a rien à voir avec son accomplissement. Par exemple : Si les Juifs avaient continué à célébrer la fête de l’agneau pascal jusqu’à nos jours, cela ne l’aurait pas accomplie ; elle pointait vers Christ et doit être accomplie en lui. Certains ont l’idée que la loi a été accomplie lors de la première venue, en raison de ce qui suit : « Ne croyez pas que je sois venu pour abolir la loi ou les prophètes ; je ne suis pas venu pour abolir, mais pour accomplir » (Matth. 5 : 17). Mais il n’a pas plus accompli la loi qu’il n’a accompli toutes les prophéties. Il a accompli ce qui était lié au sacrifice et est mort dans un déluge de sang, et non ce qui concernait le royaume. Même la Pâque n’a été accomplie que dans la mesure de l’immolation de l’agneau ; la consommation de sa chair s’est poursuivie tout au long de la dispensation de l’Évangile ; et la Pâque elle-même, qui suivait la consommation de la chair et l’aspersion du sang (voir Exode 12 : 1-13), n’est pas encore accomplie ; elle doit l’être dans le royaume de Dieu (Luc 22 : 16, 20). La loi est accomplie dans ce qu’elle annonçait : « des choses bonnes à venir », et il reste un sabbat de repos pour le peuple de Dieu ; le système sabbatique qui pointe vers ce qui doit venir n’est pas passé. Par conséquent, nous sommes sur une voie sûre, et si nous menons ce système correctement jusqu’à sa conclusion finale, nous atteindrons un résultat vrai, aussi sûr que le ciel et la terre passeront avant que ce système de sabbats ne se révèle défectueux. Les Juifs observaient six sortes de sabbats : le septième jour (Exode 31 : 15) ; la septième semaine (Deut. 16 : 9) ; le 7 × 7 et le cinquantième jour (Lév. 23 : 15), qui était le jour de la Pentecôte, et qui a été accompli par la descente du Saint-Esprit (Actes 2). Ils observaient aussi un sabbat commençant le premier jour du septième mois (Lév. 23 : 24) ; la cinquième année (Lév. 25 : 4) ; et la 7 × 7 et soixantième année (Lév. 25 : 10). Ce dernier était un « jubilé », qui signifie retour en arrière, ou restauration. « En l’année du jubilé, chacun de vous retournera dans sa possession » (verset 13). « Repentez-vous donc et convertissez-vous, pour que vos péchés soient effacés, afin que des temps de rafraîchissement viennent de la présence du Seigneur, et qu’il envoie celui qui vous a été destiné, Jésus-Christ, que le ciel doit recevoir jusqu’aux temps du rétablissement de toutes choses, dont Dieu a parlé par la bouche de tous ses saints prophètes depuis que le monde existe » (Actes 3 : 19-21). Il semble que ces temps de restauration de toutes choses aient été annoncés par chaque prophète, soit directement, soit indirectement. Mais Christ a-t-il parlé de cette restauration ? Car il était prophète : « Jésus répondit et leur dit : Élie doit venir premièrement, et rétablir toutes choses » (Matth. 17 : 11). Il y aura donc une restauration de toutes choses : les Sodomites, les Indiens, les Hottentots, les Juifs, en fait, tout ce qui a été perdu par la chute. « Comme tous meurent en Adam, de même aussi tous revivront en Christ » ; car il doit y avoir une restauration de toutes choses. Et cette restauration est si importante que Dieu en a parlé par la bouche de tous ses prophètes depuis que le monde existe. Mais Daniel en a-t-il parlé ? Oui, je réponds. D’abord, dans le type de Nebucadnetsar, qui fut fait pour représenter la restauration dans toutes ses phases. Il perdit sa domination, fut chassé parmi les bêtes des champs, et au temps fixé, il eut une restauration de tout ce qu’il avait perdu, avec un surcroît de gloire et de majesté. Daniel parle aussi de cette restauration de toutes choses, lorsqu’il enseigne que « le royaume sera donné au peuple des saints du Très-Haut » ; et que la domination perdue doit être ainsi restaurée. Michée. Un prophète ? Alors il a parlé de la restauration de toutes choses. Et Ésaïe ? Tout le livre parle d’une restauration. Dieu s’exprime en symboles, en paraboles et en types ; et toute l’Écriture, depuis la Genèse jusqu’à l’Apocalypse, parle de la restauration de toutes choses. **I.** Le livre de Job est une allégorie qui enseigne une restitution de toutes choses, avec un accroissement de gloire. N’a-t-il pas tout perdu, et à la fin, n’est-il pas « une restitution de toutes choses » avec lui ? Mais Moïse était un prophète, et n’a-t-il pas parlé de la restitution ? Oui ! et en des tons de tonnerre. Un système sabbatique entier fut organisé et mis en œuvre pour l’enseigner. Lisez Lévitique 25 : là, nous apprenons que le système de sabbatisme qui culminait dans le jubilé tend vers une restitution complète et entière de la personne et de l’héritage. La loi prévoyait six sabbats, aboutissant à un jubilé ou une restitution ; mais n’étant qu’une ombre des bonnes choses à venir, et non la substance même, ils ne faisaient que préfigurer la grande et finale restitution, qu’ils ne parvenaient pas à atteindre. C’est pourquoi il reste une restitution, « un sabbat à garder pour le peuple de Dieu » ; et si nous suivons cet enseignement, nous parviendrons assurément à la substance. Le système de sabbats était un système de multiples. Le cinquantième jour était atteint en multipliant sept sabbats : *« Et vous compterez pour vous, depuis le lendemain du sabbat, depuis le jour où vous aurez apporté la gerbe de l’offrande agitée, sept semaines complètes ; jusqu’au lendemain du septième sabbat, vous compterez cinquante jours »* (Lév. 23:15). De même, le jubilé était atteint ainsi : *« Tu compteras sept sabbats d’années, sept fois sept années, et la durée des sept sabbats d’années sera de quarante-neuf ans. Alors tu feras sonner de la trompette au septième mois »* (Lév. 25:8). Tout le système de sabbats était une chaîne continue de cycles, se multipliant les uns dans les autres ; et la loi donne cette instruction positive : *« jusqu’à ce que tout soit accompli »*. Il ne peut être accompli et la loi ne peut passer avant que tout ne soit réalisé. Par conséquent, ces cycles sabbatiques continuent d’une manière ou d’une autre à être en opération active ; sinon, la loi serait passée sans accomplissement. Mais comme ils ne passent pas, ils continuent. Pourtant, il se peut que ni Juif ni Gentil ne les aient reconnus depuis de nombreuses années. Cela est vrai, et peut s’expliquer ainsi : ce système de cycles, par sa nature même, s’élargit ; même dans son caractère typique, l’accroissement allait d’un cycle d’une semaine à des cycles de cinquante ans ; et tandis que les petits cycles auraient nécessairement attiré l’attention, les plus grands, en raison de leur moindre intérêt immédiat, et le cycle de cinquante ans, auraient été négligés par des milliers de personnes qui ne s’attendraient jamais à en voir l’accomplissement, bien que leur héritage en dépendît. --- **SABBATH.** Q7. On peut envisager sa restitution simplement pour ses enfants. Un multiple du sixième sabbat ou de la cinquantième année, multiplié par lui-même, est un cycle immense ; et bien que Dieu ait promis de les ramener dans leur propre pays, *« afin qu’ils soient rétablis dans leur ancien état »*, etc., ce cycle a été si grand que le Juif lui-même a perdu son compte et, dans l’endurcissement de son cœur, a oublié de compter. Mais bien que les gardiens aient dormi, celui qui garde Israël ne sommeillera pas. Le ciel et la terre peuvent passer, mais pas un iota de la loi ne passera, jusqu’à ce que tout soit accompli. Bien que cinquante fois cinquante soit un grand cycle, la restitution, annoncée par la bouche de tous les saints prophètes, le sabbat de repos qui reste pour le peuple de Dieu, viendra assurément ; car cette caractéristique de la loi sabbatique doit avoir un accomplissement, et il n’y a pas d’autre moyen de poursuivre les cycles du jubilé. S’ils avaient cessé, alors les cycles du jubilé seraient passés depuis des milliers d’années sans accomplissement. Mais ils ne sont pas passés, peu importe combien les hommes aient été dans les ténèbres. Israël, bien que perdu pour les « bêtes » des nations, doit être rétabli, et le grand cycle du jubilé a suivi son cours, et nous sommes maintenant, tant les enfants charnels que spirituels, au milieu des événements liés à son achèvement. La « moisson » du monde est venue ; la période de transition de l’Évangile aux « temps de la restitution ». Le « figuier pousse ses feuilles », et l’ombre des événements à venir peut être vue par ceux qui marchent dans la lumière. Il ne me semble pas possible que toute la Bible ait été arrangée de telle sorte que la loi, les nombres prophétiques et la chronologie des six mille ans semblent tous se terminer précisément là où les deux parties de la guerre de Sion se trouvent être égales ; ou même qu’un argument plausible puisse être trouvé pour aboutir à une fin harmonieuse à partir de sources si diverses, à moins qu’il n’y ait quelque vérité dans ces choses. Si c’est le cas, comment savez-vous que le sixième sabbat, ou la cinquantième année, doit être multiplié par lui-même pour atteindre le prochain grand jubilé ? Ma réponse est que je ne le sais pas. Je sais seulement qu’il ne semble pas y avoir d’autre moyen de poursuivre les cycles, qui faisaient certainement partie de la loi, et que Dieu a arrangé les Écritures de telle sorte que nous puissions obtenir le point de départ ; c’est-à-dire la fin du dernier jubilé sous la loi, après quoi ce grand cycle doit commencer, si tant est qu’il commence quelque part, et que nous l’obtenons avec une certitude absolue, car la chronologie amène tout le reste à cette fin harmonieuse ; et aussi qu’il existe deux manières entièrement distinctes de retracer ce calcul sur plus de trois mille ans ; et par chacune, le même jour, le 6 avril 1875, est atteint ; et je ne peux croire qu’une telle précision absolue puisse être le fruit du hasard. Par conséquent, je dois croire qu’elle vient de Dieu. Pour obtenir nos données afin de calculer les cycles avec précision et certitude, nous devons d’abord déterminer où le système de sabbats pour la terre a commencé et où il a pris fin ; car là où les cycles typiques se terminent, les antitypiques commencent, sinon il y aurait une rupture, où aucun des deux ne serait en cours. Et pour ce calcul, puisque nous savons que le 7 × 7 et le cinquantième jour furent ainsi accomplis, bien que les jubilés aient cessé lorsque les Juifs perdirent le titre à leur terre au début de leur captivité de soixante-dix ans, les sacrifices, les holocaustes, les prémices, etc., furent maintenus jusqu’à ce qu’ils soient accomplis en Christ. Cela explique Voici la traduction fidèle du texte, respectant les règles demandées : --- De plus, les Juifs furent maintenus dans la condition où ils pouvaient offrir des sacrifices pendant tant de siècles après avoir perdu leurs possessions territoriales. Si le sacrifice avait pris fin lors de la captivité babylonienne, ils seraient passés avant d’être accomplis ; puisque ceux-ci furent accomplis en Christ, le parfait sacrifice vers lequel ils pointaient. Et comme ils constituaient un service continuel, ne survenant pas seulement à la fin des cycles de temps, il fallait les maintenir jusqu’à ce qu’ils fussent accomplis, car le ciel et la terre pourraient passer plus facilement qu’une partie de la loi ne vienne à manquer, jusqu’à ce qu’elle fût accomplie. Mais lorsque leur dispensation fut sur le point de s’achever, et que le dernier agneau que Dieu pouvait reconnaître eut été immolé, leur maison fut laissée désolée, le voile du temple se déchira, et l’Agneau antitypique s’écria : « Tout est accompli » ; puis il baissa la tête et rendit l’esprit. Et à partir de sa résurrection, tôt le premier jour de la semaine, commença le compte des 70 semaines antitypiques, ou 490 jours, qui fut consommé par la descente du Saint-Esprit. « Lorsque le jour de la Pentecôte fut pleinement venu, ils étaient tous d’un commun accord dans un même lieu ; et soudain il vint du ciel un bruit comme celui d’un vent impétueux », etc. (Actes 2:1). Et comme l’antitype du cinquantième jour fut accompli avant que ces cycles ne s’écoulent, nous devons chercher un accomplissement tout aussi parfait des plus grands cycles : d’où nous concluons que là où le type cesse, l’antitype doit être ; sinon, le système passerait pour un temps. Ainsi, lorsque les cycles typiques prirent fin, l’antitype dut avoir lieu. --- **Et l’Éternel parla à Moïse sur la montagne de Sinaï, en disant : Parle aux enfants d’Israël, et dis-leur : Quand vous serez entrés dans le pays que je vous donne, alors la terre se reposera, un sabbat pour l’Éternel. Pendant six ans, tu ensemenceras ton champ », etc. (Lév. 25:2). C’est ici que commença le sabbat pour l’Éternel, et ils devaient commencer à compter les cycles. Et cela eut lieu à la fin des quarante ans, au moment où ils traversèrent le Jourdain. Ayant appris quand le système commença, notre prochaine question est : à quel moment leur dernier cycle de jubilé prit-il fin ? Nous savons qu’ils ne l’ont pas poursuivi après la captivité babylonienne, car c’est à cette époque que Dieu donna toute la terre entre les mains du premier royaume universel des Gentils, et ceux-ci la détiennent encore. Par conséquent, le Juif n’a eu aucune restitution de son héritage depuis lors. Mais pour ce calcul, il est nécessaire de connaître l’année exacte de leur terminaison. À partir de l’entrée dans le pays, chaque quarante-neuf ans complétait un cycle, auquel s’ajoutait la cinquantième année, ou année de jubilé. Ainsi, chaque cinquante ans couvrait un cycle sabbatique avec son jubilé. Et le temps écoulé depuis l’entrée dans le pays jusqu’à la captivité [nous voyons, selon la chronologie] : 7 ans pour le partage du pays ; 40 ans pour la période des juges ; 513 ans sous les rois, ce qui fait un total de 909 ans. Nous pouvons donc facilement déterminer combien de jubilés ils eurent : 18 fois 50 ans, et 9 ans de reste. Par conséquent, leur dernier jubilé se termina dix-neuf ans avant la captivité. Et vous constaterez que cette année fut marquée dans leur histoire, car ce fut le début de la déportation de Jérusalem en captivité par Nebucadnetsar, qui vint contre Jérusalem la troisième année du règne de Jojakim (Dan. 1:1) ; à cette époque, Daniel et une grande partie de la nation furent emmenés. Mais Jojakim fut autorisé à régner en payant tribut. Et comme il régna onze ans, ses huit dernières années, sous le règne de Sédécias, feraient dix-neuf ans. Il semble donc que Dieu permit à leur captivité de commencer dès que le dernier jubilé typique prit fin. Ce ne fut cependant qu’à la dix-neuvième année de Nebucadnetsar, qui était la onzième année de Sédécias (Jér. 52:12), que le pays fut rendu désolé afin qu’il puisse jouir des soixante-dix années de sabbats prévues. Voici l’une des erreurs commises par l’évêque Ussher dans sa chronologie. En supposant que les soixante-dix années étaient simplement une mesure de leur captivité, au lieu de la désolation du pays pendant qu’il devait jouir de ses sabbats, il commença naturellement cette période de soixante-dix ans à l’époque où Daniel et la plus grande partie de la nation furent emmenés à Babylone, la quatrième année de Jojakim ; il se trompa donc de dix-huit ans, soit dix-huit ans avant que le pays ne fût rendu désolé. Afin de poursuivre leur système de cycles de jubilé jusqu’à son accomplissement, il doit nécessairement exister un cycle plus grand, puisque les plus petits ont depuis longtemps cessé ; et comme le cinquième sabbat, ou septième année, fut multiplié par lui-même, 7 x 7, pour les amener au sixième sabbat, ou jubilé typique ; de même, il n’y a pas d’autre moyen de mesurer le septième, le grand jubilé final auquel tous les autres pointent, que de multiplier le sixième sabbat de jubilé par lui-même. Cinquante fois cinquante font deux mille cinq cents ; et en comptant à partir de leur dernier jubilé, soit dix-neuf ans avant l’an 636 avant J.-C., cela se terminerait en l’an 1876 de notre ère. On pourrait dire que nous n’avons aucune instruction positive pour poursuivre ce système de sabbats jusqu’à son accomplissement. Je l’admets ; mais une instruction positive va toujours au-delà de la lettre de la loi ; ce que la loi enseigne est quelque chose qui dépasse la simple lettre. Nous comprenons tous que l’immolation d’un agneau le soir du quatorzième jour du premier mois était destinée à enseigner quelque chose au-delà de la lettre ; et que le Juif spirituellement disposé était censé voir son Messie dans ces types. C’est précisément là que les Juifs ont échoué. « La parole prêchée ne leur a pas profité, n’étant pas mêlée à la foi chez ceux qui l’ont entendue » ; ainsi, nous voyons qu’ils ne purent entrer à cause de leur incrédulité. Craignons donc, de peur qu’une promesse nous étant laissée d’entrer dans son repos, quelqu’un de vous ne semble venir trop tard » (Héb. 3:19 et 4:1, 2). Le Juif, dans son incrédulité, ne voyait que la lettre, et rien de ce vers quoi la loi pointait. En d’autres termes, il ne voyait rien qui, en soi, eût de la valeur. Par conséquent, cela ne lui a pas profité. Et vous aussi, ne tomberez-vous pas dans le même exemple d’incrédulité ? Si tel est le cas, vous vous arrêterez, dans le cas présent, aux jubilés typiques. Je cherche plutôt ce que ces cycles sabbatiques étaient destinés à enseigner ; et ainsi, « efforçons-nous d’entrer dans ce repos ». Car, tout comme le système de jubilés était conçu pour enseigner le grand jubilé final, ou la restitution de toutes choses, je suis également convaincu que le système de multiples, qui n’était pas seulement un « iota », mais une grande partie de la loi, ne peut passer avant d’être accompli. Oui, j’ai planté et je plante encore dans la foi, non sur la loi, mais sur ce que la loi et les prophètes ont dit. « Si vous m’aimez, gardez mes commandements. » Examinez les Écritures, car ce sont elles qui rendent témoignage de moi ; et elles rendent témoignage de lui, non tant dans la lettre que dans leur véritable signification. L’agneau rendait témoignage du Christ. Le jubilé, ou la restitution, rend témoignage de lui, que « les cieux doivent recevoir jusqu’aux temps de la restitution de toutes choses ». Ne pensez pas qu’en ignorant simplement le nom du Christ, vous puissiez entrer dans ce repos, alors que votre cœur abrite la même incrédulité qui a fait trébucher le Juif. Ce n’est pas votre registre ecclésiastique, mais la parole de Dieu qui vous jugera au dernier jour. Comme le dernier jubilé typique se termina dix-neuf ans avant que les soixante-dix années de désolation ne commencent, vous verrez aisément qu’en additionnant les 19, 70 et 536 à l’an 1875 de notre ère, vous obtenez 2500, soit le total de 50 x 50. Par conséquent, selon cet argument, nous sommes déjà entrés dans « les temps de la restitution de toutes choses », époque à laquelle le retour du Christ est dû. Car nous apprenons que lorsque Christ est monté dans le Lieu saint, « les cieux doivent le retenir jusqu’aux temps de la restitution de toutes choses » (Actes 3:21). Et si son retour est dû, la « moisson » de la terre est due. « Mais comme aux jours de Noé, ainsi sera la présence du Fils de l’homme lors de la parousie » (Matt. 24:37). Nous ferions mieux de ne pas être trop certains que, parmi toutes les erreurs de l’Église juive et de l’Église des Gentils, qui devaient toutes deux trébucher, « car il sera une pierre d’achoppement et un rocher de scandale pour les deux maisons d’Israël » ; c’est-à-dire, la maison selon la chair et la maison selon la promesse, il n’y a eu aucune erreur concernant la manière de sa venue, pas plus qu’à son premier avènement. Notre prochain argument, ou comme nous l’appellerons, l’autre moitié de celui-ci, est tiré de la prophétie. Car la loi et les prophètes sont un et inséparables en esprit. Ainsi, la vérité dans tous ces glorieux sujets est double, ou comme une « épée à deux tranchants ». Lorsque l’argument ci-dessus, tiré des cycles de jubilé, fut d’abord vu par l’auteur au printemps 1874, ce ne fut pas le résultat d’une longue investigation, comme la plupart de ces arguments, mais d’une soudaine pensée heureuse ou, si cela avait été sur un sujet plus commun, j’aurais dit « une inspiration ». Mais à la même heure, il m’est venu à l’esprit que, depuis leur dernier jubilé typique jusqu’à l’antitype, il devait y avoir un cycle d’un multiple. --- **SABBAT** Conçu pour enseigner le grand jubilé final, ou la restitution de toutes choses ; et je suis également convaincu que le système de multiples, qui n’était pas seulement un « iota », mais une grande partie de la loi, ne peut passer avant d’être accompli. Oui, je plante et je plante encore dans la foi, non sur la loi, mais sur ce que la loi et les prophètes ont dit. **SABBAT** de leur plus grand et dernier sabbat ; l’idée se présenta que, tout comme les « soixante-dix ans », communément appelés la captivité, avaient été ordonnés par Dieu dans le but de permettre à la terre de jouir de son sabbat, et que leur captivité n’était qu’une question secondaire, non même mesurée par les « soixante-dix ans », puisque Daniel et la plus grande partie de la nation avaient été emmenés dix-huit ans avant que les soixante-dix ne commencent. L’idée se présenta, dis-je, que comme ces « soixante-dix ans » étaient « afin que la terre jouisse de ses sabbats », cela devait être la clé de tout le système sabbatique. Je savais que Dieu avait dit « la terre n’a pas joui de ses sabbats pendant qu’ils y habitaient » ; et qu’elle n’avait pas joui de ses sabbats depuis qu’elle avait été « foulée aux pieds par les nations ». Et pourtant, Dieu affirmait qu’elle les avait jouis ; qu’il l’avait rendue désolée jusqu’à ce qu’elle les eût accomplis ; et qu’il l’avait rendue désolée soixante-dix ans précisément dans ce but (voir 2 Chr. 36 : 21). D’où la suggestion très naturelle que soixante-dix devrait, d’une certaine manière, être une mesure pour le système des sabbats de la terre ; et la question se présenta immédiatement : le temps écoulé depuis l’entrée dans le pays de la promesse, où le système des sabbats commença, jusqu’à l’an 1875 de notre ère, ne prouverait-il pas être exactement soixante-dix de ces cycles ? J’étais dans la rue, à quelque distance de mon bureau, lorsque ces deux lignes d’argumentation, toutes deux nouvelles, se présentèrent à moi. C’était le soir, et comme je ne pouvais pas voir pour additionner les chiffres avant d’arriver au bureau, je me dirigeai immédiatement vers chez moi ; je marchais vite, mais la marche était trop lente ; je courus à travers les rues de la ville, impatient d’arriver au papier et au crayon ; et quelle émotion de joie lorsque je découvris le résultat, à savoir : que depuis leur dernier jubilé, un jubilé des jubilés, ou, d’autre part, soixante-dix cycles, mesurés depuis l’endroit où le système commença, aboutiraient dans les deux cas au 6 avril 1875, alors à six mois dans le futur. La grande lumière qui éclaire maintenant « la fin du monde » était obscure à cette époque, et sous l’influence des vieilles traditions, j’attendais naturellement plus pour le printemps de 1875 que ce que ces arguments justifiaient. En effet, je supposais alors que les grands changements imminents seraient, d’une manière ou d’une autre, réalisés sur le plan de la chair ; et que tout le monde pourrait voir et savoir ce qui se passait ; oubliant que « comme aux jours de Noé, ainsi en sera-t-il aux jours du Fils de l’homme » ; et qu’ils continueraient à planter, à bâtir et à se marier, sans rien savoir. Dans la partie de cet argument basé sur la loi, vous remarquerez que les cycles sont tous calculés en accord exact avec la loi. C’est-à-dire que chacun des cinquante cycles est complet, les quarante-neuf années avec leur année jubilaire ajoutée. Mais 50 x 50 inclurait ainsi cinquante années jubilaires ; et comme nous mesurons jusqu’à un jubilé, la dernière année du dernier cycle de cinquante doit être omise, puisque le grand jubilé prend la place du dernier ; sinon, deux années jubilaires se rencontreraient ; et il n’y a aucun cas dans la loi où deux sabbats de même nature se suivent. En effet, lors de l’accomplissement au premier avènement, l’Agneau antitypique prit la place de l’agneau typique, le soir du quatorzième jour du premier mois ; alors que leur Pâque se terminait, et qu’ils étaient rejetés, cinq jours auparavant, ou lorsque Christ entra à Jérusalem, le jour où l’agneau typique aurait dû être pris (voir Exo. 12 : 3). Par conséquent, le début de l’année ecclésiastique juive, en 1876, marqua le commencement du jubilé antitypique, ou « des temps de restitution ». L’année ecclésiastique juive commence avec la première nouvelle lune après l’équinoxe de printemps, et en consultant un almanach de 1875, vous verrez que cela tombait le 6 avril, la Pâque juive se terminant le 5. Contrairement à l’argument basé sur la loi, celui que nous allons présenter, basé sur la prophétie, ne suit pas ces cycles selon la loi, mais selon les faits réels du cas ; puisque la prophétie décrit les événements, non pas comme ils devraient être, mais comme ils sont réellement. Tant que les années jubilaires avaient lieu, ces cycles duraient cinquante ans chacun ; lorsque les jubilés cessèrent, les cycles continuèrent, n’ayant plus que quarante-neuf ans (c’est-à-dire Lév. 25 : 8) pour chaque cycle. Ainsi, nous trouvons que les cycles qui passèrent pendant qu’ils étaient en possession du pays ont l’année jubilaire, ou cinquantième année, ajoutée ; et les cinquante-et-un cycles qui se sont écoulés depuis la fin du jubilé typique sont des cycles de seulement quarante-neuf ans chacun. Soixante-dix est la clé ; 19 et 51 font 70. Par conséquent, depuis l’endroit où le système commença, nous devrions trouver dix-neuf cycles complets, et cinquante-et-un incomplets ; et ainsi calculés, ils devraient mesurer depuis la fin des quarante ans dans le désert, lorsqu’ils traversèrent le Jourdain en entrant dans le pays promis, jusqu’au printemps de 1875. C’est une longue période, et s’il y a des erreurs dans la chronologie, une telle exactitude absolue, comme celle qui est ici exigée, afin que la loi et les prophètes s’accordent, devrait révéler de telles erreurs. Dix-neuf cycles complets, ou 19 fois 50, font 950 ans. Cinquante-et-un cycles incomplets, ou 51 fois 49, font 2499 ; et ensemble, ils font 3449 ans. Par conséquent, depuis l’entrée dans le pays promis, qui eut lieu au printemps [le dixième jour du premier mois, Jos. 4 : 19], jusqu’au printemps de l’an 1875 de notre ère — c’est-à-dire la fin de 1874 — devraient s’écouler 3449 ans. Voir la chronologie à la page 76. --- **SABBAT.** Depuis la fin des quarante ans à ce moment où ils entrèrent dans le pays, Jusqu’au partage du pays, 0 Sous les Juges, 450 Sous les Rois, 513 La captivité, 70 Jusqu’à l’ère chrétienne, 536 De ce côté de l’ère chrétienne, 1875 — — — — — — Total, 3440 ans. On remarquera que les six mille ans de la chronologie se sont achevés avec 1872 années complètes de ce côté de l’ère chrétienne ; et certains peuvent se demander pourquoi ces cycles ne devraient pas se terminer avec les six mille. Je réponds : Dieu consacre le temps dans toute son œuvre ; « Et Dieu fit le firmament, et il sépara les eaux qui sont au-dessous du firmament d’avec les eaux qui sont au-dessus du firmament. Et le soir et le matin furent le second jour. » Mais, Seigneur, pourquoi ne pas avoir tout fait le « premier jour » ? pourriez-vous demander. Dieu est un Dieu d’ordre, et bien que nous puissions désirer que toutes les périodes prophétiques se terminent en un seul et même moment, accompagné d’un fracas de mondes et d’une destruction de la matière, ce n’est pas sa manière. « La moisson, c’est la fin du monde ; et au temps de la moisson, je dirai aux moissonneurs : Liez premièrement l’ivraie, et liez-la en gerbes pour la brûler. » Vous pourriez encore demander : mais pourquoi ne pas rassembler le « froment » en même temps ? Il n’y a pas deux périodes prophétiques qui se terminent au même moment. Mais nous sommes maintenant dans « le temps de la fin », où Dan. 12 : 4 s’accomplit, et le sceau de ce livre est rompu. Le lecteur attentif observera que, à mesure que les sujets se dévoilent, les lignes se resserrent de plus en plus. Et si vous avez la volonté et le désir de marcher dans la lumière, vous ne pouvez plus douter que, d’un point de vue biblique, nous vivons une époque grandiose et glorieuse de l’histoire du monde ; rien de moins que l’aube de ce « sabbat de repos qui reste pour le peuple de Dieu » ; lorsque l’Église, le véritable corps de Christ, sera rendue semblable à son corps glorieux, et que Sion « revêtira ses habits de fête » ; « tu as fait de nous pour notre Dieu des rois et des sacrificateurs, et nous régnerons sur la terre. » Mais souvenez-vous que l’Église, la petite semence, doit être dans la lumière. « Frères, vous n’êtes pas dans les ténèbres, pour que ce jour vous surprenne comme un voleur. » « Car le Seigneur, l’Éternel, ne fait rien sans avoir révélé son secret à ses serviteurs les prophètes. » **LE SAINT LIEU.** Bien qu’il n’y ait aucune période prophétique indiquant directement la seconde venue du Christ, les temps ne manquent cependant pas pour déterminer quand il devait quitter le Saint Lieu, et le moment de son retour sur la terre. Or, ce départ du Saint Lieu et son retour sur la terre ne sont pas nécessairement dus au même moment. D’un autre côté, il existe des preuves qu’un temps considérable s’écoule entre ces deux événements. Dans Actes 3:21, nous apprenons que « le ciel doit le recevoir jusqu’aux temps de la restauration de toutes choses », qui, comme l’ont démontré les jubilés, ont commencé le 6 avril 1875 ; et nous sommes maintenant sur le point de prouver qu’il a dû quitter le Saint Lieu le dixième jour du septième mois, tombant le 22 octobre 1874 ; soit six mois avant que ne commencent les « temps de la restauration ». Selon la loi (Lév. 16:29, 30), l’expiation devait être accomplie — c’est-à-dire achevée ou complétée — le dixième jour du septième mois ; et cela avait lieu une fois chaque année. « Mais Christ n’est pas entré dans un saint lieu fait de main d’homme, figure du véritable, mais dans le ciel même, afin de comparaître maintenant pour nous devant la face de Dieu ; et ce n’est pas pour s’offrir lui-même plusieurs fois, comme le souverain sacrificateur entre chaque année dans le saint lieu avec du sang étranger ; autrement, il aurait fallu qu’il souffrît plusieurs fois depuis la fondation du monde. Mais maintenant, une seule fois, à la fin des siècles, il a paru pour abolir le péché par son sacrifice. Et comme il est réservé aux hommes de mourir une seule fois, — après quoi vient le jugement, — de même Christ, qui s’est offert une seule fois pour porter les péchés de plusieurs, apparaîtra sans péché une seconde fois à ceux qui l’attendent pour leur salut » (Héb. 9:24-28). Ici, comme ailleurs, l’apôtre montre clairement que Christ a accompli cet aspect de la loi, et le temps, c’est-à-dire le fait que l’expiation devait être faite le dixième jour du septième mois, est mis en évidence dans la loi plus que tout autre aspect de l’expiation. Et pour le souverain sacrificateur, l’accomplir un autre jour que le dixième du septième mois aurait signifié la mort. Par conséquent, ce « iota », ou plutôt cette caractéristique saillante, doit être accompli. Les événements de la première venue, la souffrance du Christ au moment précis de l’immolation de l’agneau ; la résurrection et le décompte des cinquante jours jusqu’à la Pentecôte avant que le Saint-Esprit ne soit envoyé, prouvent tous que l’élément du Temps est observé aussi soigneusement dans l’accomplissement de la loi que toute autre partie. Que Christ soit entré dans le Saint Lieu le dixième jour du septième mois, nous n’avons aucun moyen de le savoir. Sa résur- --- **LE SAINT LIEU.** rection et son ascension, au cours desquelles il entra dans le « tabernacle qui n’est pas fait de main d’homme », eurent lieu au printemps. Mais dans le modèle du véritable, « il y avait un tabernacle préparé ; le premier, où étaient le chandelier, la table et les pains de proposition, et qui s’appelle le lieu saint. Derrière le second voile se trouvait le tabernacle appelé le Saint des Saints » (Héb. 9:2, 3). Et si Christ est entré dans le second, le plus saint de tous, avant le dixième jour du septième mois, nous n’avons aucun moyen de le savoir, sauf que si le souverain sacrificateur l’avait fait, il aurait violé la loi. Mais que Christ soit entré ou non le dixième jour du septième mois, cela n’a pas d’importance, car ce qui compte, c’est qu’il fait l’expiation, laquelle, d’après ce qui suit, semble l’achever : « Il n’y aura personne dans la tente d’assignation lorsqu’il entrera pour faire l’expiation dans le lieu saint, jusqu’à ce qu’il en sorte, et qu’il ait fait l’expiation pour lui, pour sa maison, et pour toute l’assemblée d’Israël » (Lév. 16:17). Par conséquent, selon la loi, dont pas un iota ne peut faillir, Christ doit achever l’expiation et sortir le dixième jour du septième mois. Et celui qui eut lieu le 22 octobre 1874 était le dernier avant le commencement des « temps de la restauration », lorsque le ciel ne pouvait plus le retenir. De plus, il existe une autre ligne de prophétie, indiquant que la résurrection a également commencé au printemps 1875, quelque cinquante jours avant que ne commencent les « temps de la restauration » ; de toutes ces preuves, nous sommes contraints de croire que Christ a quitté le Saint Lieu le dixième jour du septième mois, en octobre 1874. Mais, comme nous l’avons déjà remarqué, sa sortie du Saint Lieu et son retour sur la terre peuvent ne pas être immédiatement liés. Il est monté au ciel au printemps et pourtant, selon la loi, il n’aurait pas dû entrer dans le Saint Lieu, c’est-à-dire le tabernacle au-delà du second voile, avant le temps fixé, et il a donc dû attendre du printemps à l’automne. Ainsi, sa sortie du « plus saint de tous » était due à l’automne 1874, tandis que son retour sur la terre n’était pas dû avant le printemps suivant. En traitant de ces sujets élevés, il nous convient de marcher avec prudence et de ne faire aucune déclaration au-delà de ce qui est écrit, car nous marchons sur un terrain saint. Néanmoins, « que celui qui a mes paroles les garde » ; car lorsque Dieu place des sentinelles sur les murs de Sion, elles ne doivent pas garder le silence. Lorsque nous affirmons que Christ est venu une seconde fois, nous ne voulons pas être mal compris comme déclarant qu’il est ici en chair et en os ; mais plutôt qu’il n’y a aucune preuve qu’il soit venu sur la terre en personne jusqu’à ce que « les cieux s’ouvrent avec ses saints », lors de la bataille du grand jour ; et alors « ses pieds se tiendront sur le mont des Oliviers ». Mais, d’un autre côté, nous ne voulons pas être compris comme affirmant qu’il n’est venu que dans un sens spirituel. Il n’a jamais quitté la terre dans un sens spirituel : « Voici, je suis avec vous tous les jours, jusqu’à la fin du monde. » « Là où deux ou trois sont assemblés en mon nom, je suis au milieu d’eux. » Mais nous voulons être compris comme affirmant, d’après des preuves scripturaires claires, qu’il est venu dans un corps spirituel, à son Église, qui doit être rendue semblable à lui ; tout comme il est venu littéralement la première fois dans un corps de chair, à Israël selon la chair ; et que la dispensation évangélique touche à sa fin, tout comme la dispensation juive l’était à sa première venue. La venue du « jour de l’Éternel » et la venue du Christ sur le mont des Oliviers ne sont pas la même chose. Le jour de l’Éternel vient lorsque les hommes disent : « Paix et sécurité » ; mais lorsque Christ vient sur la terre, c’est au moment où toutes les nations sont assemblées contre Jérusalem pour la bataille. Il y a clairement un parallèle entre l’être spirituel qui, lors de la restauration de Babylone, avait une œuvre à accomplir et est resté sur la terre pendant des années, et Christ qui est maintenant sur le point de conduire son peuple hors de « Babylone », comme le relate le récit donné dans Daniel 10. Daniel fut autorisé à le voir : « Je levai les yeux et regardai, et voici, un homme vêtu de lin, dont les reins étaient ceints d’une ceinture d’or fin d’Uphaz. Son corps était comme de chrysolithe, son visage comme l’apparence de l’éclair, ses yeux comme des lampes de feu, ses bras et ses pieds comme de l’airain poli, et le son de ses paroles comme le bruit d’une multitude. Moi, Daniel, je vis seul la vision ; les hommes qui étaient avec moi ne virent pas la vision, mais un grand tremblement les saisit, et ils s’enfuirent pour se cacher. Il ne me resta plus de force, et mon visage changea de couleur et fut décomposé. » Et il me dit : « Ne crains rien, Daniel, car dès le premier jour où tu as appliqué ton cœur à comprendre et à t’humilier devant ton Dieu, tes paroles ont été entendues, et je suis venu à cause de tes paroles. Mais le prince du royaume de Perse m’a résisté vingt et un jours ; et voici, Michel, l’un des principaux chefs, est venu à mon aide, et je suis resté là auprès des rois de Perse. » Daniel perdit de nouveau ses forces. « Et voici, quelqu’un qui avait l’apparence d’un homme me toucha de nouveau et me fortifia. Il me dit : Homme bien-aimé, ne crains rien, sois fort, oui, sois fort. Et comme il me parlait, je repris des forces. » Puis il dit : « Sais-tu pourquoi je suis venu vers toi ? » N° VIII reviendra combattre avec le prince de Perse. : \ Il n'y a personne qui me soutienne dans ces choses si ce n'est Michel, votre prince. De plus, la première année de Darius, le Mède, moi aussi je me tenais là pour le fortifier. » — afin de confirmer Pour avoir une idée claire de l'état des choses, j'observerai que cette révélation fut faite à Daniel « la troisième année de Cyrus, roi de Perse » (verset 1). Ce Darius, le Mède, était le beau-père de Cyrus et avait régné deux ans avant que Cyrus ne prenne le trône : par conséquent, ce personnage glorieux devant lequel Daniel devait continuellement être fortifié, afin de conserver la force de se tenir debout, était avec Darius cinq ans auparavant ; il était aussi avec Cyrus, qui lui résista une nuit entière et vingt et un jours ; puis, après avoir fait une révélation à Daniel, il retourne combattre avec le prince de Perse ; et Michel, « l'archange », comme son seul assistant. N'était-ce pas le Seigneur Jésus-Christ, « celui qui était mort, et qui est vivant pour les siècles des siècles », tel que Jean le vit (Apoc. 1:12), et vous reconnaîtrez difficilement un autre personnage ici. Il déposa sa gloire lorsqu'il prit sur lui la forme d'un serviteur et devint chair ; mais après avoir vaincu la mort, il reprit la gloire qu'il avait auprès du Père « avant que le monde fût ». Ainsi, Daniel et Jean le virent tous deux ; et l'apôtre pouvait dire : « Bien que nous ayons connu Christ selon la chair, désormais nous ne le connaissons plus ainsi. » Mais comment combattit-il avec Cyrus, et comment Cyrus lui résista-t-il si longtemps ? Que Dieu soit son propre interprète : « Or, la première année de Cyrus, roi de Perse, afin que s'accomplît la parole de l'Éternel prononcée par la bouche de Jérémie, l'Éternel éveilla l'esprit de Cyrus, roi de Perse, pour qu'il fît une proclamation » concernant le retour d'Israël de Babylone (2 Chron. 36:22). Cyrus devait être soumis à la volonté de Dieu ; le prophète avait dit qu'il laisserait partir Israël, et Dieu dut plier sa volonté jusqu'à ce qu'elle fût en harmonie avec cette prophétie. Et lui, étant un agent libre, avait le pouvoir de résister à tout, sauf à l'infini. C'est, je suppose, ce qui fut fait. « La fureur de l'homme le louera, et le reste, il le restreindra. » Mais que Cyrus ou Darius aient vu ce personnage glorieux, et lui aient ouvertement et hardiment résisté jusqu'à ce que l'assistance vînt de Michel, l'archange ; lorsque Daniel tombe évanoui en sa présence, même en mission de paix, bien sûr, personne ne pourrait le croire. Les êtres spirituels ne sont pas visibles aux hommes dans la chair sans une révélation spéciale. Par conséquent, il n'y a pas le moindre fondement scripturaire pour nier le fait que Christ est de nouveau présent, et que Michel, son assistant, est aussi de nouveau revenu sur terre. Le « temps de détresse » est déjà commencé ; les temps de rétablissement ont aussi commencé ; et de nouveau Babylone doit être résistée, et « sortez du milieu d'elle, mon peuple », doit s'accomplir ; — « et en ce temps-là se lèvera Michel, le grand prince qui se tient là pour les enfants de ton peuple ; et ce sera un temps de détresse tel qu'il n'y en a point eu depuis qu'il existe une nation ; et en ce temps-là ton peuple sera délivré, et plusieurs de ceux qui dorment dans la poussière de la terre se réveilleront » (Dan. 12:1). Nous sommes clairement au milieu de ces événements, et pourquoi hésiterions-nous à proclamer hardiment ce que nous voyons, si nous ne savions pas que nul ne peut venir à moi si le Père, qui m'a envoyé, ne l'attire, et que « le méchant agira méchamment, et aucun des méchants ne comprendra » ? Pendant son séjour sur la terre, ces quarante jours après sa résurrection, son rôle, sauf lors de quelques brèves entrevues avec ses disciples, était aussi inconnu qu'à présent ; et lorsqu'il apparaissait à eux, je comprends qu'il se présentait sous l'apparence de la chair. Mais cela ne se produit plus maintenant qu'il n'a plus besoin de se manifester ainsi ; il ne se montra ni dans la chambre secrète, « les portes étant fermées », ni dans le désert de Galilée, mais maintenant « si l'on vous dit : Voici, il est dans le désert, ne sortez pas ; voici, il est dans les chambres, ne le croyez pas, car comme l'éclair, ainsi sera le Fils de l'homme ». Il n'y a non plus aucune preuve que nous le verrons, jusqu'à ce que nous soyons semblables à lui, et que « nous le voyions tel qu'il est ». --- LA RÉSURRECTION. Nous nous proposons maintenant de montrer que le temps était venu, et que par conséquent la résurrection a commencé au printemps de 1875. Non pas la résurrection de la grande masse de l'humanité, qui doit être relevée dans le jugement avec un corps terrestre, animal ou naturel ; mais la résurrection de ceux qui, « semés corps naturel, sont ressuscités corps spirituel » ; et qui, par conséquent, sont aussi invisibles pour nous que les anges, ou que Christ lui-même. C'est ce que nous comprenons être la « seconde naissance », à savoir : une entrée dans une seconde et plus haute vie. Dans un espace aussi restreint que celui de ce livre, et à une époque aussi tardive, je ne puis m'arrêter à attaquer systématiquement chaque erreur qui s'est glissée dans la théologie. En ce qui concerne la seconde naissance, je me contenterai simplement d'observer : la Bible me semble n'enseigner que deux naissances. « En vérité, en vérité, je te le dis, si un homme ne naît de nouveau, il ne peut voir le royaume de Dieu. » Nicodème lui dit : Comment un homme peut-il naître quand il est vieux ? La naissance naturelle est sans conteste l'une des deux dont il est question. Mais quelle est l'autre ? La grande majorité des théologiens comprennent qu'il s'agit de l'expérience religieuse. Et tout en admettant que cela est une nécessité en tant que préparation, je suis certain que ce n'est pas la naissance. « Semé corps naturel, ressuscité corps spirituel. » Le corps du saint est de la terre, terrestre ; et porte l'image du premier Adam ; mais à la résurrection, il sera rendu « corps spirituel », portant l'image du « second homme, le Seigneur du ciel ». « Ce qui est né de la chair est chair ; et ce qui est né de l'esprit est esprit » ; et dans la résurrection, étant un « corps spirituel », de quoi est-il né ? Que la résurrection soit une naissance, cela est prouvé par le fait que la résurrection de Christ fut une naissance, « lui qui est le commencement, le premier-né d'entre les morts » (Col. 1:18). Il fut né de la chair, et « né d'entre les morts », donc, il fut « né de nouveau ». Et comme il portait l'image de l'homme terrestre à sa première naissance, ainsi, depuis sa résurrection, il est né à l'image du céleste — non pas moralement, mais spirituellement. Et nous ne sommes reconnus comme étant nés de nouveau que lorsque nous portons l'image du spirituel, cela est clair d'après Rom. 8:29 : « Car ceux qu'il a connus d'avance, il les a aussi prédestinés à être conformes à l'image de son Fils, afin que son Fils fût le premier-né entre plusieurs frères. » Et « comme nous avons porté l'image du terrestre, nous porterons aussi l'image du céleste ». « Gennao » est rendu par *engendrer* ou *engendré*, quarante-sept fois ; et par *naître*, quarante et une fois ; comme dans Matt. 2:1 ; et Héb. 1:5. Comme le même mot est utilisé pour le commencement et l'accomplissement, nous devons apprendre ce qui est entendu par le contexte. J'admets que la conversion est souvent mentionnée lorsqu'on parle de la seconde naissance, puisqu'elle est le commencement de cette œuvre, à savoir : être engendré par l'Esprit. Et Dieu, qui « appelle les choses qui ne sont point comme si elles étaient », parle souvent de ces choses qui sont commencées comme si elles étaient déjà accomplies. Mais, sans aucun doute, la résurrection est une naissance. Par conséquent, si la conversion est aussi une naissance, un homme doit naître trois fois pour entrer dans le royaume de Dieu. Mais Jésus fut né une seconde fois, et pourtant nous pouvons difficilement nous attendre à croire qu'il ait eu besoin d'un changement de cœur, ou qu'il ait été converti. « Ne t'étonne pas que je t'aie dit : Il faut que vous naissiez de nouveau. Le vent souffle où il veut, et tu en entends le bruit ; mais tu ne sais d'où il vient ni où il va. Il en est ainsi de quiconque est né de l'Esprit » (Jean 3:7). Ainsi, bien que nous devions prouver que la résurrection est véritablement liée à cette classe qui est ressuscitée avec des « corps spirituels », il y a une preuve positive === PAGE_PHYSIQUE_110 === L’Écriture qu’ils ne peuvent voir des yeux de l’homme mortel. Christ, en tant que notre précurseur, le premier-né parmi beaucoup de frères, a traversé toutes les épreuves et les changements, jusqu’à la seconde naissance, par lesquels nous devons passer, et après sa résurrection, il a illustré précisément ce qui nous attend maintenant, à savoir qu’un être spirituel peut aller et venir. Ne leur est-il pas apparu au milieu d’eux, « les portes étant fermées » ? Ne « disparut-il pas de devant leurs yeux » ? Et ils ne pouvaient dire « d’où il venait, ni où il allait ». Et ce que je soutiens, c’est que le prophète ou le saint ressuscité possède le même pouvoir ; et que si la nécessité existait maintenant, comme alors, il pourrait aussi facilement apparaître sous toute forme humaine qu’il choisirait. Par conséquent, si je peux prouver que la résurrection est maintenant due, bien qu’elle ne se produise pas toute en même temps, mais « chaque homme en son propre ordre », le fait qu’ils n’aient pas été vus n’a aucun rapport avec le sujet. Bien sûr, nous ne nous attendons pas à ce que « l’homme naturel », et l’Église est pleine de cette classe, et leur marque distinctive est une haute profession de piété, et ce qu’ils ont fait et font pour Jésus ; et Christ dit qu’ils lui feront même cette réclamation : « N’avons-nous pas fait beaucoup de choses merveilleuses en ton nom ? » Mais nous ne nous attendons pas à ce que cette classe voie ou croie ces choses ; « car elles sont une folie pour eux ». Mais nous croyons que ces vérités présentes sont les vérités épurées de la « moisson » ; et que dans la providence de Dieu, elles atteindront le « petit troupeau », ceux qui sont spirituellement disposés, et ainsi sépareront « l’ivraie du bon grain ». Tout ce travail, sous la supervision des anges, doit être accompli « au temps de la moisson ». « Et depuis le temps où le sacrifice quotidien sera retiré et où l’abomination qui cause la désolation sera établie, il y aura mille deux cent quatre-vingt-dix jours. Heureux celui qui attend et qui parvient à mille trois cent trente-cinq jours. Mais toi, va ton chemin jusqu’à la fin ; car tu te reposeras et tu te tiendras à ton lot à la fin des jours. » (Dan. 12:11-13). Le chapitre 12 de Daniel s’ouvre avec le temps de détresse, et la résurrection de beaucoup de ceux qui dorment dans la poussière de la terre, et le passage ci-dessus, sans aucun doute, fait référence à la résurrection du prophète Daniel ; et tous ceux de cette classe, comme chaque homme, doivent être ressuscités « en son propre ordre », bande ou compagnie. Et bien que les paroles aient été closes et scellées jusqu’au temps de la fin (verset 9), elles devaient néanmoins être comprises au temps fixé ; « les méchants agiront méchamment et aucun des méchants ne comprendra, mais les sages comprendront » (verset 10). Et je vais montrer que ces « jours » ne peuvent atteindre ce côté du 14 avril 1875, et que la période est déjà commencée. Mais avant de prendre ce sujet dans toutes ses connexions, en particulier avec le chapitre 11, je limiterai principalement l’investigation à la mesure du temps. === PAGE_PHYSIQUE_111 === **LES TROIS MONDES** 111 Christ fait référence à cette abomination comme étant encore future de son temps : « Lorsque donc vous verrez l’abomination de la désolation, dont a parlé le prophète Daniel, établie dans le lieu saint [que celui qui lit fasse attention, avertissement que le sens est plus profond qu’il n’y paraît], alors que ceux qui seront en Judée fuient dans les montagnes… car alors il y aura une grande tribulation, telle qu’il n’y en a point eu depuis le commencement du monde jusqu’à présent, et qu’il n’y en aura jamais. » (Matt. 24:15-21). Pour le lecteur superficiel, cela peut sembler s’appliquer exclusivement à la destruction de Jérusalem. Mais souvenez-vous de l’avertissement que donne Christ, et rappelez-vous que ses enseignements étaient « en paraboles et en sentences obscures ». La prophétie est double : type et antitype. Comparez ce qui est dit de Babylone en Ésaïe 13 et Jérémie 51, et lisez-en l’application par Jean le Révélateur à la Babylone mystique, en prenant les références d’un passage à l’autre dans la marge, et vous verrez que le langage semble s’appliquer directement au type, mais qu’il est d’une nature trop élevée pour être ainsi accompli, et qu’il appartient réellement à l’antitype. Jérusalem n’était qu’un type, une allégorie. Il n’y avait pas de « lieu saint » dans lequel l’abomination pouvait être établie lors de la destruction de Jérusalem. Dieu avait quitté leur maison désolée, et le voile du sanctuaire s’était déchiré depuis le lieu saint à la mort de Christ. Mais en admettant que le tabernacle à l’intérieur de ses murs ait été le lieu saint, l’armée romaine n’y est pas entrée ; les Juifs ont mis le feu au temple avant que les Romains n’entrent dans la ville. Mais à moins que vous ne puissiez discerner entre la lettre et l’esprit, vous échouerez ici. « Ne savez-vous pas que vous êtes le temple du Saint-Esprit ? » L’Église est le lieu saint, le temple de Dieu ; et « l’homme de péché est entré dans le lieu saint », « siégeant dans le temple de Dieu, se proclamant lui-même Dieu », et « s’élevant au-dessus de tout ce qui est appelé Dieu ». Le pape Grégoire VII et l’Église catholique romaine ont toujours prétendu qu’« il est donné au pouvoir [de l’Église] de créer Dieu, l’auteur de toutes choses, et de lui offrir un sacrifice pour le péché ». Et dans la moquerie de la « sainte messe », ils accomplissent cette prétention blasphématoire. Le créateur n’est-il pas plus grand que la chose créée ? L’abomination qui cause la désolation peut être discernée dans l’Église romaine, comme suit : La femme, assise sur la bête écarlate, ayant sept têtes [gouvernements] et dix cornes [divisions], Rev. 17 ; et le même écrit sur son front. Et l’Église catholique romaine remplit le tableau. Aucune autre Église ne fut portée par le grand empire romain ; « les peuples, les foules, les nations et les langues » sur lesquels la femme est assise. === PAGE_PHYSIQUE_112 === 112 **NOTRE MONDE** Une prostituée, dans le langage biblique, signifie une Église, bien que l’épouse du Christ, mariée au monde, ou une union de l’Église et de l’État. L’Église romaine fut, en ce sens, la première ou l’Église mère, et elle a vraiment engendré des Églises prostituées, des organisations Église-État, qui sont sorties d’elle. Ces Églises prostituées, mère et filles, sont appelées les « abominations de la terre » (Apoc. 17:5). Et cette Église prostituée est « ivre du sang des saints et du sang des martyrs de Jésus » (verset 6) ; par conséquent, elle n’est pas seulement une abomination, mais « l’abomination qui cause la désolation » ; et lorsque cette femme prit place « sur la bête », l’abomination fut « établie ». C’est à partir de ce moment que ces « jours » se mesurent jusqu’à leur fin. « Va ton chemin jusqu’à la fin », c’est-à-dire la moisson ; « car tu te reposeras et tu te tiendras à ton lot à la fin des jours. » Le fait que la femme prenne place sur la bête implique, et les faits le confirment, que la bête était plus ou moins contrôlée par la romaine. Et il est bien connu que l’Empire romain, autrefois une puissance purement politique, devint, dans une certaine mesure, une puissance ecclésiastique, et reconnut la suprématie de l’Église ; et que cet état de choses prévalut tout au long des âges sombres. Mais maintenant, la suprématie de l’Église de Rome a cessé d’être ainsi reconnue. Par conséquent, la femme qui était autrefois assise sur la bête a perdu son siège, et cette partie de la prophétie, au moins, est accomplie. Quand prit-elle place ? Combien de temps l’a-t-elle occupée ? Et quand en a-t-elle été délogée ? Qui, à cette époque, prétend comprendre ces prophéties déjà accomplies ? Personne ! Pourtant, Dieu ne s’est jamais laissé sans témoins ; et la lumière, la vraie lumière, a toujours été dans l’Église. Ces enseignants qui admettent ne pas comprendre ne sont pas ceux qui sont susceptibles d’apporter la lumière sur ces choses ; et pourtant, les enfants de Dieu doivent avoir la lumière. « Vous, frères, vous n’êtes pas dans les ténèbres, pour que ce jour vous surprenne comme un voleur. » Cela ne signifie pas : Vous, frères, êtes si bons que si vous êtes dans les ténèbres concernant la venue du jour du Seigneur, il ne viendra pas sur vous à l’improviste. Voici le rocher sur lequel beaucoup feront naufrage. Vous pensez que parce que Dieu a trouvé des chrétiens sincères dans les générations passées, qui ont vécu et sont morts sans connaissance de ces choses, il était certainement bien pour eux, que vous pouvez marcher dans la bonne vieille voie que vos pères ont foulée, et que tout ira bien pour vous. Ces vérités n’étaient pas dues en leur temps, c’est pourquoi ils === PAGE_PHYSIQUE_113 === **DAN. 12.** 113 n’en avaient pas connaissance. Mais elles sont dues maintenant, et si vous ne les recevez pas, vous ne pouvez pas être comptés parmi le « petit troupeau » qui doit hériter du Royaume. « Le chemin des méchants est comme les ténèbres ; ils ne savent pas où ils trébuchent. » (Prov. 4:19). Mais « la voie des justes est comme la lumière resplendissante, qui va croissant jusqu’au plein jour. » (Prov. 4:18). Les étudiants de la Bible, qui sont éveillés à ces vérités, ne doivent pas se décourager, mais plutôt se réjouir de ce que leur rédemption approche. « Veillez donc, car vous ne savez ni le jour ni l’heure. » Vous ne pouviez partager t.11~ la responsabilité d’accepter ou de rejeter ces choses. Vous vivez à l’époque où elles sont une vérité présente en raison de leur accomplissement, et vous ne pouvez vous soustraire à cette responsabilité, ni vous reposer sur les lauriers de vos pères. Ils avaient des responsabilités que vous n’avez pas, tandis que vous avez vos propres responsabilités, et devez vous tenir ou tomber par vous-mêmes. Dans l’application d’une prophétie, il n’y a qu’une seule question à prendre en compte : les faits répondent-ils aux exigences de la prophétie ? Par exemple : si une prophétie appartient clairement à une certaine puissance, et que sa mesure est donnée en « jours », et qu’il a fallu exactement autant d’années pour l’accomplir, nous sommes clairement justifiés à conclure que, dans ce cas, un jour symbolise une année. Et que le peuple de Rome et de l’Italie a reconnu la suprématie de l’Église papale, de 538 à 1798 ap. J.-C., est clairement soutenu par les faits de l’histoire. Avant 538, l’Église romaine n’avait jamais détenu la suprématie. L’Église grecque de Constantinople avait pris les devants, et loin de détenir la souveraineté à Rome, la papauté, pendant soixante ans avant la date susmentionnée, n’était pas reconnue comme la religion du pouvoir ou du peuple romain, puisque les Goths, qui étaient ariens et opposés au catholicisme, occupaient les sièges de l’empire. Et ce ne fut qu’aux alentours de la date susmentionnée que Bélisaire, un général de Justinien, l’empereur catholique de l’Est, brisa leur pouvoir en Italie. *Gibbon’s Rome*, édition de Londres, 1834, page 701, dit : « Bélisaire entra dans Rome le 10 décembre 536, et la ville, après soixante ans de servitude, fut délivrée du joug des barbares. » Les Goths, cependant, s’assemblèrent en grand nombre pour la défense de leur pays, et au début du printemps assiégèrent la ville, siège qui fut maintenu pendant un an et neuf jours (page 907). Les Goths levèrent le siège de Rome en mars 638, et l’armée gothique, naguère si forte, fut alors réduite aux murs de Ravenne, une place forte isolée, dépourvue de soutien mutuel. » Après avoir donné quelques détails supplémentaires sur la rupture du pouvoir gothique en Italie, il ajoute, comme un fait survenu au milieu de ces troubles : « Les provinces d’Italie avaient embrassé le parti de l’empereur. » Lorsque le pouvoir civil en Italie embrassa le parti de l’empereur, qui combattait pour l’Église catholique, ils renoncèrent à l’arianisme et soutinrent l’Église de Rome. Et à partir de ce moment jusqu’au printemps de 1798, le peuple de Rome et de l’Italie maintint son allégeance à cette Église. L’établissement de ce pouvoir romain, ou « abomination » (Mat. 24 : n’implique pas nécessairement une grande accession de pouvoir. Les princes catholiques, de leur plein gré, l’ont instaurée et maintenue sur son trône, l’ancien « trône du dragon ». La papauté, pendant de nombreux siècles, n’eut d’autre pouvoir que celui qui lui fut délégué par les dix rois, les divisions de l’empire. « Ceux-ci ont une seule pensée et donneront leur puissance et leur force à la bête », (verset 13). Il est vrai que l’élément ecclésiastique devint si fort avec le temps qu’il « soumit trois rois » — la Lombardie, la Romanie et Ravenne — et prit leurs couronnes, et porte depuis la tiare à trois couronnes. La prophétie, tant dans Daniel que dans l’Apocalypse, exige que ce pouvoir continue à détenir « les temps et les lois » pendant 1260 jours, ou « un temps, des temps et la moitié d’un temps », ou « quarante-deux mois » ; toutes ces expressions sont utilisées dans Apoc. 12 et 13 comme étant identiques. En 1798, le temps expira, les 1260 années étaient écoulées. Et dans *Mouvement français ? Révolution française*, par Christopher Kelly ; édition fin., vol. 1, p. 243-4, on lit : « La république romaine fut proclamée le 15 février 1798. Le pape, cependant, fit un dernier effort pour la continuation de son existence temporelle, en envoyant une ambassade à Berthier, qui campait hors des murs. Le général refusa d’admettre une autre députation que celle du peuple de Rome, dissipant ainsi le dernier espoir du saint-père. L’arrivée de l’armée française et la proclamation du général portèrent un coup fatal à la souveraineté papale. » Dan. 7:26, en se référant à cette même puissance, dit : « Il méditera de changer les temps et les lois, et elles seront livrées en sa main pour un temps, des temps et la moitié d’un temps, mais le jugement viendra, et on lui ôtera sa domination, pour la consumer et la détruire jusqu’à la fin. » Et combien cette partie de la prophétie s’est accomplie est connu de tous. Sa domination, ôtée en 1798, fut rétablie en mars 1800, mais sous un tout autre caractère, comme « l’image de la bête », et depuis lors, elle subit cette consommation graduelle « jusqu’à la fin ». Dans Daniel 12, « le temps de détresse » est annoncé, la délivrance du peuple de Daniel, la résurrection de beaucoup de ceux qui dorment dans la poussière de la terre ; et aussi le fait que le livre devait être fermé et scellé jusqu’au « temps de la fin ». Puis suit une question : « Combien de temps jusqu’à la fin de ces merveilles ? » (verset 6). Et la réponse donnée semble avoir un rapport avec ce qui devait suivre, « l’abomination qui cause la désolation » ; la grande figure centrale de la prophétie, tant de Daniel que de Jean. Daniel avait déjà appris quelque chose de ce monstre nocturne de la page prophétique. Car au chapitre 7, sous le symbole de « la petite corne ayant des yeux et une bouche », il avait vu qu’elle persécutait les saints du Très-Haut, et avait appris qu’elle devait continuer à détenir « les temps et les lois » pendant un temps, des temps et la moitié d’un temps ; mais « le jugement devait s’asseoir et on lui ôterait sa domination, pour la consumer et la détruire jusqu’à la fin ». Et pourtant, bien qu’on dût lui ôter sa domination, il avait appris que cette même corne ferait la guerre aux saints et prévaudrait, jusqu’au moment où les saints prendraient le royaume. Et le visiteur céleste, levant les mains vers le ciel, jura par celui qui vit éternellement ; que ce serait pour un temps, des temps et la moitié d’un temps [une période que nous comprenons maintenant être de 1260 ans], et que lorsque serait accompli de disperser le pouvoir du peuple saint, toutes ces choses seraient achevées » (verset 7). La dispersion s’étend manifestement jusqu’à la fin du temps de détresse, qui était la première des « merveilles » nommées, et qui inclut toutes les autres. Et ce « temps de détresse », s’étend sur quelque trente-huit années dans l’avenir, même maintenant ; puisqu’il atteint la fin des temps des Gentils, ou jusqu’en 1914 ap. J.-C. Et avec la lumière présente, nous pouvons voir combien la réponse à cette question était compréhensive. Car dans Zach. 14, au jour de l’Éternel, après que ce jour aura commencé, Dieu rassemblera toutes les nations contre Jérusalem, et la ville sera prise, et une partie ira en captivité. C’est au peuple de Daniel, mentionné au chapitre 12, et auquel s’applique la dispersion, que cela se rapporte. « En ce temps-là, ton peuple sera délivré, quiconque sera trouvé écrit dans le livre » (verset 1). On a tenté d’appliquer cela à l’Église évangélique ; mais si vous regardez Dan. 9:24, vous pouvez lire : « Soixante-dix semaines ont été déterminées sur ton peuple et sur ta ville sainte. » Cela se réfère certainement à la nation juive. Si « ton peuple » de Dan. 9 appartient exclusivement aux Juifs, il est extrêmement arbitraire de dire que « ton peuple » de Dan. 12 n’a aucun rapport avec la nation juive ; et il n’y a pas la moindre base pour une telle affirmation. « Quiconque sera trouvé écrit dans le livre » se réfère clairement, non pas au livre de vie de Jean le révélateur, mais à l’écrit d’Ézéchiel concernant « la maison d’Israël » ; « et ma main sera sur les prophètes qui voient la vanité et qui devinent le mensonge ; ils ne seront pas dans l’assemblée de mon peuple, et ils ne seront pas inscrits dans l’écrit de la maison d’Israël, et ils n’entreront pas dans le pays d’Israël » (Ézéch. 13:9). Et ce n’est que lorsque cette prophétie de Zach. 14, relative au jour de l’Éternel, sera accomplie, que sera achevée la « dispersion de la force du peuple saint ». Le peuple de Daniel est le seul peuple mentionné dans l’Ancien Testament comme étant « le peuple saint ». **DAN. 12.** Et Jérusalem doit être foulée aux pieds par les Gentils, *« jusqu’à ce que les temps des Gentils soient accomplis. »* Pourquoi tout le monde ne voit-il pas que les temps des Gentils s’étendent bien au-delà du jour de Jéhovah ? Jérusalem doit être encerclée et prise par les nations au jour de Jéhovah ; et la moitié de la ville doit aller en captivité, au jour de Jéhovah ; et il ne permettra pas que la puissance du peuple saint soit dispersée avant que Jérusalem cesse d’être foulée aux pieds par les Gentils. La réponse, au verset 7, ne satisfit pas Daniel, car il ne pouvait la comprendre. Et il pose la question sous une autre forme, mais on lui dit d’aller son chemin, car les *paroles sont closes et scellées jusqu’au temps de la fin* ; et il est en outre informé que les méchants agiront méchamment, et que personne parmi les méchants ne comprendra, mais que les sages comprendront. Cela équivalait à dire qu’on ne pouvait lui répondre sur ce qu’il désirait savoir concernant la dispersion de son peuple, l’Israël selon la chair. Mais une révélation supplémentaire lui fut faite concernant lui-même, et *nous savons maintenant, à la lumière du Nouveau Testament*, une classe dont Moïse ne connaissait rien, à savoir : le vrai sacerdoce, et les héritiers du royaume. Car Dieu a arrangé que les prophètes, avec Abraham, Isaac et Jacob, partagent ce que le peuple de Daniel, en tant que nation, ne pouvait avoir. Car ils doivent *« voir Abraham, Isaac et Jacob, et tous les prophètes dans le royaume de Dieu, et eux-mêmes jetés dehors ; car les enfants de la servante ne seront pas héritiers avec les enfants de la femme libre. »* À partir du verset 10 et suivants, le prophète a atteint l’Église évangélique ; *« le sacerdoce royal »* selon l’ordre de Melchisédek. *« Et à partir de ce temps, le sacrifice continuel sera ôté. »* [Daniel avait été informé au neuvième chapitre que soixante-dix semaines seulement étaient accordées à son peuple]. Et *« l’abomination qui cause la désolation »* sera dressée, *« il y aura mille »*, etc. Voici une période appartenant à un nouveau peuple. Car avec la fin du *continu*, ou sacrifice continuel, qui ne pouvait être ôté avant d’être accompli, le sacerdoce, et même l’héritage du peuple de Daniel, devait prendre fin. Par conséquent, ce qui est dit à Daniel après le septième verset, après qu’il dit : *« J’ai entendu, mais je n’ai pas compris »*, équivaut à ceci : Tu as entendu tout ce qui peut être révélé concernant ton peuple, *« va ton chemin »*, n’en parle plus, les paroles sont closes et scellées jusqu’au *« temps de la fin »*. Mais je te révélerai ce qui te concerne. À la fin d’une période définie, tu te tiendras dans ton lot. Et *par la lumière donnée par notre Sauveur*, nous apprenons que Dieu a placé le lot de Daniel avec les enfants de la femme libre ; et ce qui le concerne nous concerne. [La *« fin »* à laquelle il est renvoyé, *« va ton chemin jusqu’à la fin »*, s’avère être la *« fin »*, ou *« temps de la moisson »*, de ce nouveau peuple avec lequel le lot de Daniel est jeté]. À partir du moment où le *continu* est ôté et où l’abomination dont tu as entendu parler (voir Dan. 11 : 31) est dressée, il y aura mille deux cent quatre-vingt-dix jours ; bienheureux celui qui attend et parvient aux mille trois cent trente-cinq jours. Car tu te tiendras dans ton lot à la fin des jours. Ces périodes ne peuvent avoir aucun rapport avec le peuple de Daniel, mais sont la mesure de l’Église évangélique, dans sa déchéance, et après sa sortie. Que *« l’abomination qui cause la désolation »* soit l’Église catholique romaine, nous l’avons prouvé. Et cette organisation est désignée à la fois comme homme et comme femme : *« l’homme de péché »*, et la femme ivre, en raison de son double caractère, église et État ; et en tant que telle, elle devait détenir *« les temps et les lois »* pendant 1260 ans. Et c’est un fait historique qu’aucun gouvernement ne fut établi à Rome, hormis le pouvoir papal, qui fut accepté par le peuple, depuis le moment où la puissance gothique fut brisée en 538 jusqu’à la république de 1798. Il est vrai que Justinien, empereur de l’Orient, après avoir chassé les Goths – ce qui ne fut pleinement accompli qu’en 553 –, prétendit être empereur de Rome, tout en permettant aux papes d’exercer un pouvoir civil dans la collecte de leurs propres revenus, la nomination de leurs officiers judiciaires, etc. Il est également vrai qu’à une date ultérieure, Pépin de France revendiqua et exerça plus ou moins d’autorité sur le pouvoir papal. Et ainsi, pendant la majeure partie de ces 1260 ans, d’autres de ces *« dix rois »*, ou divisions de l’empire, en firent autant. Mais il faut se souvenir que la prophétie n’exige pas que la papauté soit une puissance indépendante. Ces dix divisions de l’empire devaient *« s’accorder et donner leur puissance et leur force à la bête, jusqu’à ce que les paroles de Dieu soient accomplies »*. Et tout le monde sait que les princes catholiques d’Europe ont maintenu la papauté à Rome avec plus ou moins de pouvoir civil pendant ces 1260 ans. Mais *« quand le temps fut accompli »*, ils devaient *« haïr la prostituée, la dépouiller, la rendre désolée et nue »*, et *« consumer sa substance jusqu’à la fin »*. Le jour exact où cette période de 1260 ans prit fin fut le 15 février 1798. Ce fut le jour où le pouvoir civil papal prit fin, et où la république fut déclarée depuis le Capitole à Rome. [Voir toute histoire de la Révolution française]. Mais la date exacte de l’établissement de cette *« abomination »* n’est pas aussi clairement marquée. Pourtant, l’année 538 est clairement indiquée comme la fin de la souveraineté gothique à Rome, bien qu’ils aient encore tenté de regagner leur perte jusqu’à la mort de leur dernier roi en 553 ; mais leurs efforts furent vains, car pendant ces quinze années, les princes d’Italie, qui avaient déclaré leur allégeance en faveur du parti catholique, maintinrent leur position, malgré le fait que Rome fut saccagée environ quatre ou cinq fois. En comptant à partir de 538, en chiffres ronds, *« les mille trois cent trente-cinq jours »* atteindraient l’an 1873, comme vous pouvez le voir en additionnant 1335 à 538. Ainsi, 1873 – l’année où les six mille ans se sont achevés et où le jour du Seigneur a commencé – fut attendue avec beaucoup d’intérêt ; et chaque partie semblait s’ajuster. À partir du moment où l’abomination fut *« dressée »*, ou à partir de 538, il devait encore y avoir *mille deux cent quatre-vingt-dix ans*, auxquels deux cent quatre-vingt-dix sont ajoutés. Puis une bénédiction est prononcée sur ceux qui attendent et parviennent aux mille trois cent trente-cinq jours, clairement la même période de mille ans. À partir de 538, mille ans nous mènent à 1638, une date clairement marquée dans l’histoire comme un raccourcissement des jours de tribulations dont Christ a parlé dans Matt. 24. Ce fut en 1638 que *« la sainte ligue »*, entre l’archevêque de Strasbourg, l’archevêque de Mayence, le duc de Bavière, Georges de Saxe, Henri de Brunswick, soutenue par François de France, Henri d’Angleterre et d’autres princes du Nord, fut formée (voir *Histoire de l’Église* par Charles Hase, édition de New York, 1855, page 391). L’objet de cette *« sainte ligue »* était de mettre fin à la persécution papale et d’aider les réformateurs. Et la fin des deux cent quatre-vingt-dix ans est également clairement marquée. Ce fut à cette époque que le mouvement adventiste commença, ou une attente spéciale de la fin de la période plus longue. Mais à la lumière actuelle, nous avons appris qu’un calcul arrondi à partir de 538 n’était pas assez précis pour déterminer la fin exacte de ces *« jours »*. Dieu exige quelque chose de plus sérieux et de plus approfondi pour obtenir la vérité exacte. Nous n’avons qu’une seule date absolue à partir de laquelle déterminer les deux autres. La fin de la période de 1260 ans est fixée au 15 février 1798, sans aucun doute. Le 15 février 538 serait exactement 1260 ans, la période pendant laquelle *« l’abomination de la désolation »* devait détenir *« les temps et les lois »*. Mais il n’est pas vrai qu’elle fut *« dressée »* aussi tôt qu’en 538, le 15 février. Ce ne fut qu’en décembre 538 que la puissance gothique fut brisée, et la date exacte de l’établissement de *« l’abomination »*, ou de la femme prenant place sur la bête, fut lorsque *« les provinces d’Italie »* embrassèrent la cause catholique. C’est-à-dire lorsque le pouvoir civil des États romains fit allégeance au culte papal, ce que nous pouvons appeler la *« mise en place »* ; mais la date exacte n’est pas donnée. Voici la traduction fidèle du texte demandé : --- 11e et c’est de là que l’abomination fut « placée 7 9 », les mille deux cent soixante et cinq jours doivent être mesurés. Si vous commencez les 1335 années un an plus tard, bien sûr, elles se terminent un an plus tard. Mais la condition de la prophétie doit être respectée. Ce pouvoir devait maintenir son siège pendant 1260 ans, et pourtant nous savons qu’il a pris fin le 15 février 1798 ; et il n’a pas été établi en février 538. Pourtant, les faits et la prophétie doivent s’accorder, ou l’application de la prophétie doit être abandonnée. Ce dilemme m’a d’abord ébranlé ; abandonner l’application de cette prophétie reviendrait à abandonner la prophétie accomplie la plus claire de toutes les Écritures ; et en faisant cela, nous pourrions tout aussi bien abandonner toute prophétie, aimer les masses des églises, nous installer confortablement et prendre nos chances quant au jour du Seigneur venant sur nous « comme un voleur ». Mais la récompense, si nous « retenons fermement ses paroles jusqu’à la fin », est si grande, et la perte, si nous « nous retirons », si infiniment grande que, pour ma part, j’ose ne pas cesser mes investigations. En poursuivant mes recherches, j’ai trouvé un seul précédent biblique pour compter une période de temps à un nombre d’années non exactement rempli, ainsi : « Sédécias régna onze ans à Jérusalem » (Jér. 52 : 1). Sédécias ne régna pas à Jérusalem onze années pleines, mais dix ans, trois mois et neuf jours (voir les versets 5 à 11) ; et pourtant, l’affirmation qu’il régna onze ans est répétée trois fois ici, ainsi que dans 2 Chroniques et dans 2 Rois. Et le fait qu’il ne régna que dix ans et une petite fraction d’année est également répété trois fois. Ainsi, l’application des 1260 années, bien qu’elles ne fussent pas exactement remplies, n’est pas affaiblie. Et d’après les meilleures preuves que nous puissions obtenir, les provinces d’Italie ne changèrent pas leur allégeance de l’Arianisme à l’Église catholique avant une année complète après le printemps de 538. Et cette période de 1260 ans, si elle se terminait le 15 février 1798, ne faisait que 1259 ans et quelques mois ; un jour ou une heure suffiraient ; mais elle devait avoir été au moins de 1259 ans et demi, sinon elle n’aurait pas pu être appelée 1260. Sans doute y a-t-il ceux qui, se glorifiant de leur propre indifférence à ces vérités bibliques et satisfaits de marcher eux-mêmes avec négligence, qualifieront cet examen minutieux de « plaidoyer spécial » et tenteront de rejeter tout le sujet de cette manière désinvolte et superficielle. Mais quand les chiffres s’ajustent étroitement, « La promesse n’a pas été faite à tes descendants, comme à plusieurs, mais à ta descendance », ils n’appellent pas cela un « plaidoyer spécial ». En partant de la date de 539, les 1335 années atteignent l’époque de 1874. Ce petit jour ne pouvait pas finir, et Daniel devait se reposer et se tenir dans sa part à la fin des jours. --- **LES PREUVES** Les arguments prouvant que la fin, ou « moisson », ne pouvait commencer avant le dixième jour du septième mois de 1874. Voici un autre dilemme. Nous ne pouvions pas abandonner l’application de la prophétie, et pourtant ces « jours » devaient atteindre la fin. Nous avons encore cherché. « Encore du plaidoyer spécial », diront certains. Cependant, nous avons trouvé un autre précédent. Un seul cas isolé où une licence similaire est utilisée pour prolonger une période de temps. « David régna sur tout Israël ; et le temps qu’il régna sur Israël fut de quarante ans » (1 Chron. 29 : 27). Cela est également répété trois fois ; et le fait qu’il régna plus de quarante ans est trois fois mentionné, comme dans 2 Sam. 5 : 4, 5. Alors les 1335 « jours », commençant presque un an plus tard, peuvent être prolongés d’une partie d’une autre année. Ils ne doivent pas être 1336 années pleines, mais peuvent être 1335 et une fraction d’une autre année, sans que les Écritures soient brisées. Ainsi, ils nous conduisent au-delà du dixième jour du septième mois de 1874, et peuvent être prolongés même jusqu’au 14 février 1876, sans violer les conditions de la prophétie, et pour cela il y a un argument scripturaire clair. Mais les « jours » ont pris fin, ils sont dans le passé ; et l’intérêt spécial qui s’attachait au 14 février 1875 est également passé, et n’est qu’un maillon d’une chaîne de preuves. Et la preuve qu’ils se sont terminés ce jour-là pour exiger une explication complète n’est plus d’une importance suffisante ici. Ce qui est d’une importance vitale pour ces étudiants de la Bible, c’est de montrer qu’ils ont mené à la fin, ou « moisson du monde », sur laquelle un chapitre futur s’étendra plus en détail. --- **ÉLIE LE PROPHÈTE** « Voici, je vous enverrai Élie, le prophète, avant que vienne le jour grand et redoutable de l’Éternel : il ramènera le cœur des pères vers les enfants, et le cœur des enfants vers leurs pères, de peur que je ne vienne frapper le pays d’anathème » (Mal. 4 : 4, 5). L’envoi d’Élie doit précéder le jour de Jéhovah ; mais son œuvre appartient à ce jour. Jésus dit : « Élie doit venir premièrement et rétablir toutes choses » (Mat. 17 : 11). Et cette restauration de toutes choses dans les cieux ne commence qu’au retour du Christ, « que le ciel doit recevoir jusqu’aux temps du rétablissement de toutes choses » (Actes 3 : 21). Par conséquent, l’œuvre d’Élie ne commence qu’après l’avènement personnel du Christ, cet événement qui introduit le jour du Seigneur. Lors du premier avènement, Christ vint ostensiblement pour établir son royaume avec la maison sainte d’Israël, à qui, dit-il, « en ce jour tes murs doivent être bâtis, en ce jour-là la loi sera élargie » (És. 54 : 11, 12). Le royaume de Dieu fut retiré d’eux, et donné à une nation produisant ses fruits (Mat. 21 : 43). Les « murs » se référaient à leur situation dans ce jour-là. --- **ÉLIE** 121 Ce cantique sera chanté dans le pays de Juda : « Nous avons une ville forte ; Dieu lui donne le salut pour murailles et pour remparts » (És. 26 : 1). Mais cela ne se réalisera que dans cette « ville qui a des fondements » (Héb. 11 : 10). Dans le sens symbolique où le royaume fut offert aux enfants selon la chair, dans ce sens limité, Jean le Baptiste fut l’Élie. Christ, en parlant de Jean, dit : « Et si vous voulez le comprendre, c’est lui qui est l’Élie qui devait venir » (Mat. 11 : 14). Ici, c’est clairement conditionnel : si vous le recevez, celui-ci est l’Élie ; sinon, il ne l’est pas. Et ils ne l’ont pas reçu, c’est pourquoi, quand ils demandèrent : « Es-tu Élie ? », Jean put répondre en vérité : « Je ne le suis pas » (Jean 1 : 21). Que les noms Élie et Elias soient les mêmes, l’un venant de l’hébreu et l’autre du grec, n’était qu’un simple type, et que la prophétie ne s’applique pas à lui en personne, cela est clair d’après le fait qu’il est écrit : « Voici, je vous enverrai Élie, le prophète ». Pourtant, Jean, même s’ils l’avaient reçu, était toujours le fils d’Élisabeth. Mais Gabriel, dans Luc 1 : 16, 17, rend cela clair : « Il marchera devant lui dans l’esprit et la puissance d’Élie, pour ramener les cœurs des pères vers les enfants », etc. Par conséquent, le véritable Élie, qu’il soit homme ou autre chose, sera l’antitype d’Élie le prophète. Cela, comme beaucoup d’autres prophéties, pointe dans le texte vers le type, et dans l’esprit, ou le sens réel, vers l’antitype. Et il peut être montré que « l’Église des premiers-nés », Christ et son corps complet, est le véritable Élie antitypique. « Il ramènera le cœur des pères vers les enfants, et le cœur des enfants vers leurs pères, de peur que je ne vienne frapper la terre d’anathème. » Voici l’alternative : si Élie accomplit cette heureuse réunion de la famille, il en résulte une bénédiction. Mais s’il échoue, comme Jean le Baptiste a échoué, alors une malédiction doit s’ensuivre. Et que ce retour des cœurs se réfère à quelque chose de plus que la notion juive, cela est évident par l’étendue de la malédiction en cas d’échec. Mais il est écrit : « Toutes les nations de la terre seront bénies en ta postérité » (Gen. 22 : 18). Par conséquent, le véritable Élie « ne faillira point et ne sera point découragé, jusqu’à ce qu’il ait établi la justice sur la terre » (És. 42 : 4). De Jean, il a été dit : « Mais je vous dis qu’Élie est déjà venu, et ils ne l’ont pas reconnu, mais ils lui ont fait tout ce qu’ils ont voulu. De même le Fils de l’homme souffrira de leur part » (Mat. 17 : 12). Mais pour l’Élie antitypique, ils ne feront pas ce qu’ils voudront ; « Celui qui siège dans les cieux se rira, le Seigneur se moquera d’eux… Pourtant j’ai établi mon roi sur Sion, ma montagne sainte » (Ps. 2 : 4, 6). La restauration doit aboutir au bien de la famille humaine, sinon elle n’est qu’un vain espoir. C’est seulement dans la restitution que l’on peut trouver la véritable restauration. --- 122 **ÉLIE** **ELIE** Les promesses doivent être accomplies en Abraham et en sa postérité ; et ce travail de restauration de toutes choses est l’œuvre de Jéhovah : il s’ensuit nécessairement que le prophète Élie et « la postérité » ne font qu’un et sont identiques. Et que Christ, tête et corps, la seule postérité parfaite, est seul compétent pour cette œuvre, et que celle-ci lui a commencé, personne ne peut en douter. Par conséquent, toute idée d’un Élie personnel est à écarter comme n’étant d’aucune autre origine que divine. « Et le moindre dans le royaume des cieux [c’est-à-dire de ce corps qui doit constituer le véritable Élie] est plus grand que Jean le Baptiste. » Mais, pourrait-on demander, si l’Église évangélique, avec Christ pour chef, est le véritable Élie antitypique, qui doit tourner le cœur des pères vers les enfants et celui des enfants vers leurs pères, et restaurer toutes choses, cette œuvre n’est-elle pas en train de s’accomplir durant la dispensation évangélique ? Que Christ réponde : « Pensez-vous que je sois venu apporter la paix sur la terre ? Je vous le dis : Non, mais plutôt la division ; car désormais, s’il se trouve cinq personnes dans une maison, elles seront divisées, trois contre deux, et deux contre trois. Le père sera divisé contre le fils, et le fils contre le père. » Mais lorsqu’il aura perfectionné son Église, il ne viendra pas pour apporter la division, ni pour dresser les pères et les enfants les uns contre les autres, de sorte que « les ennemis de l’homme soient ceux de sa propre maison » ; mais pour apporter la paix : « Et l’accroissement de son gouvernement et de la paix n’aura point de fin. » Comme Élie était un type de l’Église évangélique, il doit y avoir une correspondance, comme il y en a toujours entre le type et l’antitype. L’Église évangélique a-t-elle été dotée du pouvoir des miracles ? « Et Élie dit : Vois, ton fils vit. » L’Église évangélique a-t-elle été persécutée et contrainte de fuir par une femme qui s’assied en reine (Apoc. 18:7) et est appelée Jézabel (Apoc. 2:20) ? Alors Jézabel envoya un messager à Élie, disant : « Que les dieux me traitent dans toute leur rigueur, si demain à cette heure je ne fais de ta vie ce que tu as fait de la vie de chacun d’eux. » Et quand il vit cela, il se leva et s’enfuit pour sauver sa vie. » L’Église, en fuyant cette femme, a-t-elle trouvé refuge dans le désert, « où elle devait être nourrie pendant mille deux cent soixante jours » ? Alors Élie fit selon la parole de l’Éternel… et les corbeaux lui apportaient du pain et de la viande le matin, et du pain et de la viande le soir. » Lorsque l’Église sortit du « désert » après sa fuite, la « famine, non de pain ni d’eau, mais d’entendre la parole de l’Éternel », cessa-t-elle par une abondante effusion de « la pluie de la dernière saison » ? Et la parole de l’Éternel vint à Élie, la troisième année, au bout de « trois ans et six mois » (Jacques 5:17) ; il dit : « Va, montre-toi à Achab, et je ferai pleuvoir sur la terre. » L’Église doit-elle terminer sa carrière par la translation ? « Voici, je vous dis un mystère : nous ne mourrons pas tous, mais tous nous serons changés, en un instant, en un clin d’œil, à la dernière trompette. » « Car les morts en Christ ressusciteront premièrement, puis nous, les vivants, qui serons restés, nous serons enlevés ensemble avec eux dans les nuées, à la rencontre du Seigneur dans les airs. » Et il devait en être ainsi, lorsque le Seigneur voudrait enlever l’Église pour la délivrer. Quand Élie partit avec Élisée de Guilgal (2 Rois 2:1-2). Pourquoi donc Baalzar devait-il être enlevé ? Il n’était pas meilleur que ses pères (1 Rois 19:4) ; parce qu’étant un type caractéristique, il représente l’état de Christ dans toute son humiliation et son rejet final. Mais --- **ELIE** 123 la parallèle n’est pas complète lorsqu’il part pour la translation. Ses mouvements, depuis son départ de Guilgal jusqu’à ce qu’il traverse le Jourdain, ont leurs exacts parallèles dans le mouvement du cri de minuit, celui dans lequel l’Épouse est représentée comme allant à la rencontre de son Seigneur (Matt. 25:6-12). Même la signification des noms de chaque lieu visité par Élie, où il part de Guilgal pour Béthel, de Béthel à Jéricho, puis pour le Jourdain, traverse le Jourdain et continue, tous les cinq ont leur antitype ici, dans ce mouvement actuel qui se termine avec le « message » de la moisson. Il ne s’ensuit pas que parce que toutes les églises n’y ont pas pris part, elles ne sont pas représentées ; pas plus que l’Église n’a fui dans le désert. Et souvent une minorité est utilisée pour représenter le tout, comme c’est sans doute le cas dans la parabole des « dix vierges ». Ce mouvement actuel est lié à, et nous pouvons presque dire basé sur, le très populaire mouvement adventiste de 1843-4. Puisque toutes les règles d’interprétation alors adoptées sont pleinement appliquées dans ce mouvement présent, le mouvement de 1843, se terminant comme il l’a fait, dans la déception et la confusion, a été un grand opprobre. Avant cela, les pasteurs dans toutes les églises chantaient et parlaient du second avènement. Mais maintenant, la simple mention du sujet est mal vue. Ce mouvement a commencé quelque quinze ans plus tard, et est sorti du fond même de cet opprobre : non seulement en approuvant les applications prophétiques alors faites, mais aussi en approuvant le mouvement lui-même comme l’accomplissement de Matt. 25:1-5. Guilgal signifie « rouler l’opprobre » (Josué 5:9). Avec les preuves maintenant devant nous, nous devons croire que la translation est proche : et, en supposant que ces arguments sont vrais, cela ne va-t-il pas rouler l’opprobre du mouvement de 1843 ? Car si celui-ci remplissait les conditions de Matt. 25:1-5, ce mouvement achève la parabole. Et le cri de minuit ne devrait-il pas être celui qui se termine avec l’union de l’Époux et de l’Épouse, et l’entrée de ceux qui étaient prêts, et devrait être l’antitype des scènes de la translation d’Élie ? Lorsque le Seigneur voulut enlever Élie, il partit de Guilgal pour Béthel. Béthel était l’endroit où se dressait l’échelle de Jacob ; et il reçut son nom à la suite de cette vision. Notre point de mire, lorsque ce mouvement a commencé, était 1873 ; où les six mille ans se terminaient, le jour du Seigneur commençait, et la lumière spéciale qui brille maintenant sur les événements de clôture de l’âge a commencé à se développer. Et nous espérons que cette « échelle », reposant sur cette plate-forme, restera ferme jusqu’à ce que le dernier échelon soit gravi. Mais Béthel était à peine atteint par Élie, que le Seigneur l’envoya à Jéricho ; ce qui signifie sa mort, ou son « déclin ». Et nous n’avions guère atteint notre objectif en 1873, que la lumière commença à briller sur la vérité présente, telle qu’elle est maintenant donnée dans ce livre, que Christ devait quitter le Lieu très saint le « dixième jour du septième mois », en 1874 ; ce qui nous amena immédiatement à regarder. Cela répondait clairement à Jéricho, le second objectif d’Élie. Mais « le Seigneur l’envoya au Jourdain ». Et, sans abandonner ou perdre de vue aucun de ces objectifs, il partit pour le Jourdain ; ce n’est pas seulement qu’il y alla, mais qu’il le traversa, entrant dans une nouvelle condition. Lorsque nous atteignîmes le côté de 1874, il y avait encore trois ans pour ce mouvement, --- 124 ELIE comme la lumière sur les « 1335 jours », montrant qu’ils pouvaient être prolongés jusqu’au 14 février 1875, parut à ce moment-là. Et aussi l’intervalle entre le 14 février, où la résurrection devait commencer, et le 5 avril, la fin de l’année ecclésiastique juive – à laquelle le Jubilé, ou « les temps de la restitution » devaient commencer – était exactement cinquante jours. Ce qui ne pouvait se reproduire avant que la nouvelle lune ne coïncide à nouveau le 6 avril, et que le 6 avril appartienne à un cycle d’année bissextile, ce qui nécessiterait le retour de la lune. Le point spécial ici est que depuis la résurrection de Christ, « les prémices », jusqu’à la descente du Saint-Esprit, « les arrhes de notre héritage », jusqu’à la rédemption de la possession acquise (Éph. 1:13), il y avait aussi cinquante jours. Bien que nous ne nous attendions pas à la translation le 14 février, nous croyions alors, comme maintenant, que la résurrection commençait à ce moment-là, et avec « l’ordre » des prophètes, l’ordre auquel Daniel appartient. Mais nous nous attendions à la translation entre cette date et le 6 avril. Par conséquent, avec ces deux objectifs en vue lorsque nous sommes partis du « septième mois » de 1874, ils correspondent au passage entre les rives du Jourdain. Et alors que nous continuons notre voyage un peu plus loin, la délivrance peut venir à tout moment entre maintenant et la fin de la « moisson », en 1878. Et maintenant, comme alors, « les fils des prophètes » (2 Rois 2:7). Ces termes peuvent sembler petits, comme ils le sont en effet, et fous au monde. Et il en va de même pour beaucoup de petits détails de la loi : Pourquoi Christ devait-il entrer à Jérusalem cinq jours avant la Pâque, au lieu de six ? Pourquoi devait-il être trahi le soir du 14 du premier mois ? Allez en Exode 12 : et apprenez pourquoi un agneau fut pris le 10, et immolé aux temps fixés. Le type et l’antitype se rencontrent dans toute l’œuvre de Dieu : depuis les six jours de la création jusqu’à la fin de la grande moisson. Car il dit : « Regarde, fais toutes choses d’après le modèle qui t’a été montré sur la montagne sainte. » **LA MOISSON** **Son Début et Sa Fin.** *« L’intérêt est la fin du monde ; et au temps de la moisson, je dirai aux moissonneurs : Cueillez d’abord l’ivraie et liez-la en gerbes pour la brûler ; mais amassez le froment dans mon grenier. »* — Matt. 13:39. Il y a une moisson de l’âge juif, à laquelle nous avons déjà fait référence ; une moisson qui a commencé et s’est achevée avec les trois ans et demi du ministère personnel du Christ ; et par conséquent, s’est poursuivie durant les trois ans et demi de son ministère. La moisson de cet âge de l’Évangile, que nous savons maintenant être aussi la fin de cet âge, a duré quarante ans. Comme la moisson du premier avènement (qui a commencé le ministère du Christ, car il n’a pas œuvré en son propre nom avant le baptême de Jean, voir Matt. 13:24), ainsi cette moisson commence avec la présence personnelle du Christ. --- **LA MOISSON.** 125 Et je regardai, et voici, une nuée blanche, et sur la nuée quelqu’un assis, semblable au Fils de l’homme, ayant sur sa tête une couronne d’or, et dans sa main une faucille tranchante. Et un autre ange sortit du temple, criant d’une voix forte à celui qui était assis sur la nuée : Lance ta faucille et moissonne ; car l’heure de moissonner est venue, car la moisson de la terre est mûre. (Apoc. 14:14, 15). Il est vrai que ceci est un langage symbolique, et il en est de même de la parabole en Matt. 13 ; mais là, nous avons l’explication d’une moisson littérale, c’est-à-dire la récolte du fruit de l’âge de l’Évangile. Ensuite vient un autre ange, qui rassemble les « grappes de la vigne de la terre » et les jette dans « la grande cuve de la colère de Dieu ». On observera qu’il y a un ordre ici, comme dans toutes les œuvres de Dieu. D’abord, celui qui est semblable au Fils de l’homme « moissonne la terre ». « Telle est la volonté de celui qui m’a envoyé, que quiconque voit le Fils et croit en lui ait la vie éternelle, et je le ressusciterai au dernier jour » (Jean 6:40). Ce sont les morts en Christ que les anges doivent rassembler. « Bien qu’un ange ne puisse réveiller un saint endormi ou le faire sortir du tombeau, une légion d’anges ne peut l’y retenir. » L’ordre de la moisson peut être déduit de l’enseignement du Christ en Matt. 13 et de cette « Révélation de Jésus-Christ ». Ici, nous trouvons que la moisson a commencé avec l’œuvre personnelle du Christ. « Les morts en Christ ressusciteront les premiers. » Et avant que « nous qui sommes vivants et qui restons » soyons enlevés, la « vigne de la terre » est cueillie pour être jetée dans la cuve de sa colère. « Je dirai aux moissonneurs : Cueillez d’abord l’ivraie et liez-la en gerbes pour la brûler. » Ensuite, une fois la séparation de l’ivraie et du froment achevée, le « froment » est rassemblé — « enlevé ensemble avec » les morts en Christ, qui ont été ressuscités auparavant, « pour rencontrer le Seigneur dans les airs ». Cet ordre des événements montre que la moisson n’a pu commencer que lorsque le Christ a quitté le Lieu Saint ; ce qui, comme il a été démontré dans un chapitre précédent, a eu lieu le dixième jour du septième mois, en octobre 1874. Ce fait, que la fin de l’âge de l’Évangile devait commencer à l’automne 1874, avait été rappelé avant que le « temps de la moisson » ne soit vu. Dans le chapitre sur l’égalité des deux alliances, il a été montré que le temps écoulé depuis la mort de Jacob jusqu’à la mort du Christ était de 1845 ans ; et que les deux alliances, ou dispensations, étaient d’égale durée, et donc, depuis la mort du Christ jusqu’à la fin de la dispensation de l’Évangile, il devait s’écouler 1845 ans. Ainsi, depuis la crucifixion en l’an 32 de notre ère, jusqu’à ce printemps, il y aura 1845 ans. Le point que --- 126 nous voulons montrer est le parallèle entre les moissons des deux dispensations. Et qu’il soit rappelé que ces arguments sur les périodes prophétiques, qui déterminent les dates précises, ont été établis avant que le fait ne soit vu que la moisson avait une place dans l’arrangement de ces arguments temporels. Comme la première dispensation a duré 1845 ans et s’est terminée par une moisson de trois ans et demi, la durée du ministère du Christ, il s’ensuit que depuis le début de cette dispensation sous les douze tribus jusqu’au début de la moisson, il s’est écoulé 1841 ans et six mois ; auxquels nous ajoutons les trois ans et demi de cette moisson pour obtenir 1845 ans. N’est-il pas étrange que précisément le même laps de temps doive se produire ici ? C’est-à-dire, depuis le printemps de l’an 33, où la dispensation de l’Évangile a commencé à être prêchée à toutes les nations, jusqu’à l’automne de l’an 1874, le point exact où cette moisson devait commencer, il y a 1841 ans et six mois. Cette coïncidence pourrait peut-être être une question de hasard, mais avec tous les autres parallèles mentionnés dans le sujet des « Deux Alliances », et aussi l’abondante preuve qu’elles devaient être « d’égale mesure et de taille égale », trouver une confirmation de mesures aussi merveilleusement exactes est une démonstration mathématique qui semble presque incontestable. Comme depuis le printemps de l’an 33 jusqu’à l’automne de 1874, il y a 1841 ans et demi, ainsi depuis l’automne de 1874 jusqu’au printemps de 1881, il reste 6 ans et demi de la dispensation de l’Évangile, ce qui fait une moisson de durée égale à celle de la dispensation juive. Encore : Trente ans avant que cette moisson ne commence, le Christ est né. Avant cet événement, il y avait une attente générale, et beaucoup se souviennent que le vieux Siméon avait reçu le témoignage qu’il ne verrait pas la mort avant d’avoir vu l’Oint du Seigneur. Et il y avait en Israël un mouvement adventiste marqué, célébrant la naissance du Christ, et les mages de l’Orient vinrent pour adorer, etc. Trente ans avant que cette moisson ne commence, il y avait eu un mouvement adventiste. Il a commencé principalement avec Wolff, qui a prêché à travers l’Europe et l’Asie, mais surtout dans ce pays, et a culminé dans la terrible déception du septième mois de 1844, juste trente ans avant l’automne de 1874. De nouveau : Environ six mois avant cette moisson, il y avait un message pour préparer Israël, la venue du Messie. En ce qui concerne cette moisson, les jugements prophétiques ont été accomplis pour envoyer des messages au « froment », le blé de la bénédiction de ce temps. Comment se fait-il que chaque trait de l’une ait un parallèle exact dans l’autre, à moins qu’elles ne soient, en effet, « d’égale mesure et de taille égale » ? On se souviendra que les Juifs ont trébuché sur la manière de la venue de leur Messie. Ils s’attendaient à des manifestations d’un caractère tout à fait différent, quelque chose d’ouvert, de grandiose et de glorieux sur le plan terrestre, et ils avaient abondance d’Écritures pour soutenir leur idée. Même la déclaration de Gabriel à Marie, s’ils l’avaient comprise, aurait naturellement soutenu leur conception du caractère de son avènement. « Tu l’appelleras JÉSUS. Il sera grand et sera appelé Fils du Très-Haut, et le Seigneur Dieu lui donnera le trône de David, son père. Il régnera sur la maison de Jacob éternellement, et son règne n’aura point de fin » (Luc 1:31-33). C’était exactement le Messie qu’ils attendaient. Mais comment pouvaient-ils voir l’accomplissement de cette image en « Jésus de Nazareth », l’homme de douleurs ? Est-ce qu’il devait être grand, et pourtant son enseignement à ses disciples, tant par précepte que par exemple, est : « Quiconque veut être grand parmi vous, qu’il soit votre serviteur. » Leur Messie devait venir de Bethléhem, et pourtant le Seigneur a fait emmener l’enfant Sauveur à Nazareth, « afin qu’il soit appelé Nazaréen ». Et si vous suivez toute l’histoire du Nazaréen, vous trouverez à peine un seul trait de sa vie en lequel les Juifs pouvaient reconnaître leur Messie. Le fait qu’il avait un pouvoir miraculeux n’était pas une preuve en soi. Les miracles étaient courants dans cette dispensation. Des prophètes, avant le Christ, avaient guéri les malades et chassé les démons. Ainsi, ils ont trébuché, et vous pouvez à peine vous en étonner. En effet, Dieu a parlé par des paroles obscures et des paraboles, de peur qu’ils ne voient ; et il doit en être de même pour cette seconde maison. Elle doit trébucher, et pour la même raison, à savoir : à cause de la manière de sa venue. Vous pouvez encore hésiter à ce sujet et dire : Il vient dans les nuées du ciel, et tout œil le verra, et vous pensez tout savoir à ce sujet. Ainsi le Juif pouvait dire : Mon Messie sera grand et s’assiéra sur le trône de son père David. Néanmoins, ils ont trébuché, et il en sera de même pour cette génération. Que vous soyez un bon membre d’église, que vous honoriez le nom du Christ et n’ayez aucune crainte d’être rejeté. Ni le Juif n’avait peur d’être rejeté. Il craignait Dieu et honorait la loi. Mais ils ont été rejetés en tant que corps, et il en sera de même pour votre corps à l’heure actuelle. Les Juifs avaient certaines prophéties qui s’accomplissaient pendant leur moisson. Le ministère du Christ, Jésus, étant présent, ne leur a pas été révélé comme leur Messie. **LES TROIS MONDES.** Il y avait un accomplissement des Écritures en cours à cette époque. Ils ne parvinrent pas à le voir. Il existe aujourd’hui un immense accomplissement des Écritures ; mais l’Église, en tant que corps, ne le voit pas et ne le verra pas ; et elle est tout aussi dans les ténèbres concernant les Écritures de cette moisson que le furent les Juifs à la fin de leur âge. Mais si l’Église, en tant que corps, vient à manquer et échoue à être sauvée, **quel était donc le dessein de la dispensation évangélique ?** Si la nation juive, en tant que corps, a échoué, **la dispensation juive n’était-elle donc pas nécessaire ?** Je répondrai à ces deux questions : elles étaient chacune une partie nécessaire du plan pour développer d’abord le « type », puis la véritable **« semence de la femme »** qui doit **« écraser la tête du serpent »**. *« Beaucoup sont appelés, mais peu sont élus. »* Voulez-vous avoir part au royaume ? Alors, il y a des responsabilités pour vous, que ni Martin Luther, ni John Wesley, ni aucun des premiers réformateurs n’ont eues ; et par conséquent, vivre une vie chrétienne aussi fervente que celle de John Wesley ne suffit pas. Et la génération de Juifs à laquelle la fin est venue — la génération qui a vu, ou aurait pu voir, l’accomplissement des Écritures concernant le premier avènement — n’avait-elle pas des responsabilités que leurs pères n’avaient pas ? Et ne sont-ils pas jugés en conséquence ? Ce n’est pas le monde, mais **l’Église**, qui est coupable d’être dans les ténèbres concernant l’accomplissement de la grande quantité d’Écritures centrées sur cette moisson. Vous avez raison d’attendre que Christ vienne dans les nuées, ouvertement et visiblement, de sorte que tout œil le verra. Mais vous avez tort de rejeter tous les témoignages de ces manifestations ouvertes. Vous avez raison de proclamer qu’Il vient dans toute sa gloire et avec tous ses saints anges ; mais vous avez tort de nier qu’Il vient comme **notre Secours**. Vous avez raison de proclamer que les hommes appelleront les rochers et les montagnes à les cacher de Celui qui siège sur le trône. Vous avez tort de nier que, **dans les jours du Fils de l’homme**, pendant sa parousie, sa présence, ce sera comme aux jours de Noé ; que les hommes continueront leurs affaires ordinaires, achetant, vendant, se mariant, pendant les **« jours du Fils de l’homme »**, tout comme ils le firent durant les jours de Noé. L’Église chrétienne enseigne beaucoup de vérité, tout comme les scribes et les pharisiens, qui s’assirent dans la chaire de Moïse. Mais lorsque, au moment opportun, un changement de dispensation s’opérait, ils n’étaient pas préparés à avancer avec la lumière croissante de la Parole de Dieu ; de là, leur chute. Le fait que Christ fût présent en personne **ne leur servit pas de preuve**. Ils furent jugés parce qu’ils **virent les Écritures s’accomplir** et ne les reconnurent pas. --- **LE TEMPS DE LA MOISSON.** Ainsi, l’Église est coupable aujourd’hui, parce que **les Écritures s’accomplissent**, et qu’elle ne le sait pas. Et, comme Dieu déversa sa colère jusqu’à la fin sur les Juifs, de même, sur le monde chrétien, **les sept dernières plaies**, dans lesquelles est achevée la colère de Dieu, vont bientôt être déversées. Avez-vous remarqué que, dans la grande majorité des dénonciations de notre Seigneur, ainsi que des apôtres, elles visent les chrétiens avoués ? Ceux qu’Il rejette sont ceux qui prétendent avoir fait **beaucoup d’œuvres merveilleuses** en Son nom. Le monde n’a pas une telle prétention à faire valoir. Malgré les apôtres, ceux qui étaient prêts, les moqueurs, etc., étaient ceux ayant **la forme de la piété**. Et c’est **la riche Église**, le reste des quelques-uns qui ont rempli la page prophétique depuis les jours apostoliques jusqu’à présent, qui sont considérés comme **« tièdes »**, et qui doivent être **« vomis de Sa bouche »** (Apoc. 3:14-22). Il existe d’autres **parallèles merveilleux** entre la fin de cet âge et celle du premier avènement. Depuis le début de leur moisson jusqu’à leur fin et leur destruction complète, il y eut quarante ans. C’est-à-dire, de l’an 30 à l’an 70. Mais comme Christ commença à prêcher alors qu’Il avait trente ans, à l’automne de l’an 29, il s’agit en réalité de quarante ans et six mois jusqu’à la destruction de Jérusalem, en l’an 70. Depuis le début de cette moisson, à la fin de l’an 1874, jusqu’à la fin des temps des Gentils, et donc jusqu’à la fin de ce temps de trouble venant sur les nations chrétiennes, il y a quarante ans, ou, plus précisément, comme la moisson commença à l’automne 1874, quarante ans et six mois. Et ce qui est encore plus merveilleux, les six premiers mois de cette moisson furent presque vides. Le temps pour Christ de vraiment commencer fut au **printemps de la Pâque**. Ainsi, à Capernaüm en Galilée, Il dit : *« Mon heure n’est pas encore venue »* (Jean 2:4). Et ensuite, rien ne fut connu de cette moisson jusqu’au printemps 1875, et les six premiers mois furent passés. Encore : lors de la première moisson, cinq jours eurent leur place. C’est-à-dire, Christ entra à Jérusalem cinq jours avant Sa mort. Comparez Jean 12:1, 12 avec les versets 11. Et c’est à ce moment-là que leur sort fut scellé et que leur maison leur fut laissée déserte. Il y a aussi ici une période de **cinq jours** qui manque. C’est-à-dire, comme cette moisson se termina cinq jours plus tôt, de même celle-ci commence cinq jours plus tôt. Depuis l’entrée de Christ, le quinzième jour du premier mois, le lendemain de la Pâque (Mat. 26:17), jusqu’au dixième jour du septième mois de 1874, il manque cinq jours de temps accompli — c’est-à-dire, du 10 Tishri (jour des Expiations) jusqu’au quinzième jour du premier mois, ils feraient six mois complets. Mais comme le grand prêtre quitte le lieu très saint le dixième jour du septième mois, Il part du ciel cinq jours avant le quinzième, comme lorsqu’Il se rendait à Jérusalem. Ces parallèles entre les deux dispersions, commençant avec les douze tribus et les douze apôtres, et se terminant par tous les petits détails de la moisson, contiennent un poids de preuve irréfutable ; et le fait que cet âge doit se terminer par une moisson est **la parole du Christ**. Et que **« le froment »**, ou **« les enfants du royaume »**, doivent continuer leurs occupations ordinaires pendant le temps de la moisson ; et que, lorsque celle-ci arrive, ils sont trouvés dans le champ, etc., est aussi un enseignement clair de notre Seigneur. Et que les anges auront été ici, **« liant les ivraies en gerbes »**, avant que le froment ne soit rassemblé, est une déclaration positive. **Le rassemblement des arbres en vue de la séparation des deux classes.** Non pas un liage littéral comme le pensent certains. Et la séparation s’effectue maintenant. Partout où cette lumière actuelle brille, tous ceux qui la choisissent sont chassés des organisations ; et ses opposants sont laissés à eux-mêmes. Écoutez la parole du Seigneur, vous qui êtes terribles à Sa parole ; vos frères qui vous haïssaient, qui vous ont rejetés à cause de mon nom, ont dit : *« Que l’Éternel soit glorifié ! »* Mais Il apparaîtra à votre joie, et ils seront couverts de honte (És. 66:5). Ce qui précède n’a pas besoin de commentaire. Quand Il apparaîtra, il doit y avoir ces deux classes. Il ne semble pas trop fanatique de supposer que l’œuvre de la moisson est une **œuvre secrète**, et que ceux qui sont conscients de sa présence le deviennent par la lumière émanant des Écritures. Et cela est en harmonie avec tout ce qui est dit du jour du Seigneur venant comme un voleur pour une classe, tandis qu’une autre est dans la lumière. *« Comment donc les jours du Fils de l’homme pourraient-ils être, sinon comme l’éclair ? »* Comment donc la présence du Fils de l’homme pourrait-elle être comme aux jours de Noé ? *« Mais comme furent les jours de Noé, ainsi sera la parousie du Fils de l’homme »* (Mat. 24:37). Pourquoi les hommes seront-ils si tenacement aveugles, au point de nier toute autre caractéristique de l’âge, parce qu’il est enseigné qu’Il vient dans les nuées et que tous Le verront ? Ne peut-Il pas rassembler Ses saints à l’insu du monde, puis venir dans toute Sa gloire, tout comme *« Voici, ton roi vient à toi, humble et monté sur un âne »*, fut accompli après la moisson de cet âge ? Mais notre Seigneur **a dit** que, lorsque Sa moisson prend fin, **Ses élus seront dans la lumière**. Vous n’êtes pas, dans les ténèbres, pour que ce jour vous surprenne comme un voleur. **LES CINQ EMPIRES MONDIAUX ET LEUR LOCALITÉ** Nabuchodonosor, l’hydo-Perse, la Grèce, Rome, et le royaume de Dieu. Les quatre premiers furent vus par Nabuchodonosor sous la forme d’une magnifique statue, avec une tête d’or, une poitrine et des bras d’argent, un ventre et des cuisses d’airain, des jambes de fer, des pieds et des orteils mêlés de fer et d’argile ; et le cinquième, le royaume de Dieu, lui apparut comme une Pierre, ou une montagne. Daniel eut aussi une vision de ces cinq royaumes ; et à ses yeux, les quatre premiers apparurent comme des bêtes sauvages, un lion, un ours, un léopard, et une quatrième bête terrible aux dents de fer ; tandis que le cinquième seul lui apparut beau. Chacun de ces royaumes, à son tour, est représenté comme soumettant toute la terre. Du premier, représenté par Babylone et son roi, il fut dit : *« Toi, ô roi, tu es un roi des rois, car le Dieu des cieux t’a donné un royaume ; et partout où habitent les enfants des hommes, les bêtes des champs et les oiseaux du ciel, il les a remis entre ta main, et t’a établi dominateur sur eux tous. »* Et après toi s’élèvera un autre royaume inférieur au tien, puis un troisième royaume d’airain, qui dominera sur toute la terre ; et un quatrième royaume, qui brisera et soumettra tous ceux-là. Ensuite, il représente le Dieu des cieux établissant un royaume qui brisera et consumera tous ces royaumes, et qui subsistera à jamais. (Dan. 2:38-44) Quant aux quatre premiers représentés par les quatre bêtes, Sir Isaac Newton observe : *« Les quatre bêtes sont encore vivantes, bien que la domination des trois premières leur ait été ôtée. »* [Cela correspond à Dan. 7:12, où, en parlant de la destruction de la quatrième bête, il est dit : *« Quant aux autres bêtes, leur domination leur fut ôtée, mais une prolongation de vie leur fut accordée pour un temps et une époque. »* Cela s’accorde aussi avec Dan. 2:35, quand la *« pierre »* frappe l’image aux pieds et aux orteils de fer et d’argile. *« Alors le fer, l’argile, l’airain, l’argent et l’or furent brisés ensemble. »*] *« Les nations de Chaldée et d’Assyrie sont encore la première bête. Celles de Médie et de Perse sont encore la deuxième bête. Celles de Macédoine, de Grèce, de Thrace, d’Asie Mineure, de Syrie et d’Égypte sont la troisième bête. Et celles d’Europe de ce côté-ci sont encore la quatrième bête. Puisque donc le corps de la troisième bête est confiné aux nations de ce côté du fleuve Euphrate, et le corps de la quatrième bête aux territoires de ce côté de la Grèce, nous devons chercher tous les dix cornes de la troisième bête sur ce côté-ci, et toutes les dix cornes de la quatrième bête parmi les nations de ce côté-ci de la Grèce. »* En considérant la division de l’empire grec en quatre royaumes, nous n’inclurons aucune partie de la Chine, ni de la Médie et de la Perse, dans ces cornes, car elles appartiennent au corps des deux premières bêtes. Nous ne comptons pas non plus l’empire grec, établi à Constantinople, parmi les cornes de la quatrième bête, car il appartient au corps de la troisième. » Ce qui précède, énoncé par Sir Isaac Newton, semble solide. Et cela d’autant plus qu’il est soutenu par les faits, ainsi que par l’Écriture. Si les trois premières bêtes vivent jusqu’à ce que la quatrième soit détruite, et qu’elles soient toutes détruites ensemble, comme l’affirme la prophétie ; et si chacune conserve son individualité au moment de leur destruction, aucune d’elles ne peut avoir été absorbée ou perdue dans l’autre. Par conséquent, toutes les divisions du quatrième empire doivent être recherchées sur son propre territoire, et non sur celui des autres. Le *« lion »* ne devint pas l’*« ours »*, ni le *« léopard »* transformé en quatrième bête ; car l’or, l’argent et l’airain se retrouvent tous tels quels à la destruction de l’image. Ceux qui n’ont pas remarqué cette déclaration positive dans ces prophéties, et que chacune de ces *« bêtes »* vit et conserve son individualité distincte jusqu’à la fin, ont supposé que cinq des cornes de la quatrième bête devaient être recherchées sur le territoire grec. En d’autres termes, que cinq des cornes de la quatrième bête devaient pousser sur la tête du léopard, ou troisième bête. Cette interprétation étrangement relâchée de la prophétie provient du fait que l’image de Dan. 2 a deux jambes ; et que les hommes ont pris plaisir à appeler Constantinople *« la Rome orientale »*. Mais la prophétie ne donne nulle part la moindre indication d’une division du quatrième empire en deux parties ; elle ne reconnaît aucun arrangement de ce genre. *« Les jambes de fer représentent le quatrième empire. »* Dans l’image d’un homme, il y a deux jambes, c’est vrai ; mais dans la tête d’un homme, il y a deux yeux et deux oreilles ; devons-nous, par conséquent, exiger une double division de Babylone ? Aux bras d’un homme, il y a deux mains et dix doigts ; cherchons-nous autant de divisions de l’empire médo-perse ? Si les deux jambes indiquent une division du quatrième empire, les deux côtés ou les deux cuisses indiquent-elles aussi une division du troisième empire ? La prophétie reconnaît une double domination en Médie-Perse, par les bras de l’image, les flancs de l’ours et les deux cornes du bouc (Dan. 2:39 ; 8:3, 8). Comment se fait-il que cette division de la Médie-Perse ne soit pas mentionnée dans le deuxième chapitre de Daniel ? Car certainement, deux est préférable à un dans l’un ou l’autre des récits de Daniel ou de Jean, s’il doit y avoir des divisions. --- **ROYAUMES** Pour appeler Constantinople Rome, cela sonne assez joliment ; mais comme la prophétie ne reconnaît nulle part un double empire romain, je pense que, dans son application, notre ligne de conduite la plus sûre est de nous en tenir à ce que la prophétie elle-même enseigne. Ceux qui attendent de voir cinq des cornes de la quatrième bête sur la tête de la troisième bête avant de chercher l’établissement du cinquième royaume, attendront probablement longtemps. Cette corne, et Rome seule, représente le quatrième empire, comme l’enseigne aussi le fait que toutes les *« sept têtes »* de la quatrième bête avaient leur siège à Rome, à savoir : le gouvernement consulaire, ou triumviral, qui existait à Rome au moment où elle conquit la Grèce ; l’impérial, le gothique, le papal, la République de 1798, la papauté restaurée, ou *« l’image »* de la bête de quarante-deux mois, et le gouvernement actuel, sous Victor-Emmanuel. Ces sept têtes sont les *« sept têtes de la Bête »* ; et aucune d’elles ne se trouvait sur le territoire grec, perse ou chaldéen. Ces quatre royaumes n’ont pas seulement leur propre territoire individuel et séparé, mais dans la prophétie, chacun est reconnu comme existant avant la chute de son prédécesseur. Ainsi, Babylone était le premier, mais la Médie et la Perse étaient organisées avant de conquérir Babylone. La Grèce était un royaume organisé avant de conquérir la Perse. Rome était un royaume organisé avant de conquérir la Grèce. Et dans Dan. 2:44, après que le quatrième royaume est divisé en dix parties, comme l’indiquent les orteils de l’image et les cornes de la bête, lesquelles divisions sont partout dans Daniel et l’Apocalypse appelées *« dix rois »*, il est dit : *« Et aux jours de ces rois, le Dieu des cieux établira un royaume qui ne sera jamais détruit ; et ce royaume ne passera point à un autre peuple ; il brisera et anéantira tous ces royaumes, et lui-même subsistera éternellement. »* Ainsi, il est dit la même chose du royaume de Dieu que des autres, à savoir : qu’il doit être établi avant la chute de son prédécesseur. Maintenant, bien que nous approuvions pleinement l’enseignement clair de l’Ancien et du Nouveau Testament, selon lequel l’Église, ou le peuple de Dieu, représente le royaume de Dieu ; la première, ou maison juive, représentant ce royaume sur le plan charnel, et l’Église de l’Évangile, le royaume sur le plan supérieur, ou spirituel ; toutefois, le royaume de Dieu a été dans un état désorganisé depuis la fin du règne de Sédécias, lorsque Dieu dit : *« Ôte la tiare, enlève la couronne, je renverserai, renverserai, renverserai, et elle ne sera plus, jusqu’à ce que vienne celui à qui elle appartient de droit, et je la lui donnerai. »* C’est alors que les étudiants de la Bible furent donnés à l’humanité, les premiers de ces quatre âges. === PAGE_PHYSIQUE_134 === 11 **ANTICHRIST 2** Néanmoins, le royaume de Dieu doit à nouveau être « le royaume du monde ». Je l’ai établi, dit-il (Ps. 2 : 6) ; c’est-à-dire organisé en tant que pouvoir régnant, « dans les jours » de la dernière phase de l’Empire romain, et avant que son œuvre de soumission ne puisse commencer. « Demande-moi, et je te donnerai les nations pour ton héritage, et les extrémités de la terre pour ta possession ; tu les briseras avec une verge de fer, tu les mettras en pièces comme un vase de potier. » (Ps. 2 : 8-9). Ce symbolisme s’accorde avec Dan. 2 : 44 : « Dans les jours de ces rois, le Dieu des cieux suscitera un royaume qui ne sera jamais détruit, et ce royaume ne passera point à un autre peuple ; il brisera et anéantira tous ces royaumes. » Non seulement le quatrième royaume, mais « alors seront brisés ensemble le fer, l’argile, l’airain, l’argent et l’or. » Toutefois, la localisation du cinquième empire universel, comme chacun des autres, doit être sur sa propre capitale. Ainsi, l’apôtre pouvait dire : « Le Seigneur me délivrera de toute œuvre mauvaise, et me sauvera dans son royaume céleste » (2 Tim. 4 : 18). Mais cette expression, « royaume céleste », révèle simplement spirituel et non littéral, et ne désigne pas sa localisation, mais seulement son caractère, à savoir qu’il n’est pas de la terre, terrestre. « Les royaumes de ce monde doivent devenir les royaumes de notre Seigneur et de son Christ », et le royaume de Dieu doit être au-dessus de tout. Un royaume de Dieu ne sera plus jamais sur le plan de la chair, comme sous l’ancienne disposition. « Ce qui est d’abord charnel, et ensuite spirituel. » (1 Cor. 15 : 46). Le royaume de Dieu ne vient pas avec observation. « On ne dira point : Il est ici, ou il est là ; car voici, le royaume de Dieu est au-dedans de vous. » (Luc 17 : 20-21). C’est l’antichrist, ce « mystère d’iniquité ». « Qui est menteur, sinon celui qui nie que Jésus est le Christ ? Celui-là est l’antichrist, qui nie le Père et le Fils. » (1 Jean 2 : 22). « La papauté n’a pas nié l’existence du Père et du Fils, donc la papauté n’est pas l’antichrist », tel est le raisonnement d’une classe d’exposants de la Bible, dont le nombre est légion. Mais nous montrerons très conclusivement que « nier le Père et le Fils » peut signifier et signifie quelque chose de tout à fait différent que de nier leur existence. « Ils font profession de connaître Dieu, mais par leurs œuvres ils le renient, étant abominables et rebelles, et incapables de toute bonne œuvre. » (Tite 1 : 16). Ici, nous apprenons que l’on peut renier Dieu sans nier son existence. « Dans les derniers temps, il y en aura qui abandonneront la foi. » « Alors Jésus dit à ses disciples : Si quelqu’un veut venir après moi, qu’il renonce à lui-même. » « Mais si quelqu’un n’a pas soin des siens, et principalement de ceux de sa famille, il a renié la foi. » Renier signifie agir contrairement à ; « Renoncer à l’impiété et aux convoitises mondaines », c’est vivre une vie pieuse. Le « homme de péché », celui qui s’est élevé au-dessus de tout ce qui est appelé Dieu ou qui est adoré ; celui qui a appliqué la torture, l’asservissement, la faim et la captivité à tous ceux qui l’ont offensé, a vécu contrairement aux enseignements de celui qui a dit : « Aimez vos ennemis » ; « Ne résistez pas au méchant » ; « Si quelqu’un te frappe sur une joue, présente-lui aussi l’autre » ; s’il a ainsi renié le Fils, s’il a pris la vengeance dans ses propres mains, il a renié celui qui dit : « À moi la vengeance, c’est moi qui rétribuerai, dit le Seigneur. » === PAGE_PHYSIQUE_135 === **ANTICHRIST** 135 « Vous avez entendu dire que l’antichrist vient », dit Jean, « et déjà maintenant il y a plusieurs antichrists. » Et Paul dit : « Le mystère d’iniquité agit déjà, seulement celui qui le retient maintenant le fera jusqu’à ce qu’il soit ôté du milieu ; et alors sera révélé l’impie, que le Seigneur Jésus détruira par le souffle de sa bouche, et qu’il anéantira par l’éclat de son avènement. » Le pouvoir civil fut d’abord toléré ; mais avec le temps, l’Église prit le contrôle de l’Empire, et Rome devint une monarchie papale ; alors « l’impie fut révélé ». Cette Église a revendiqué, et dans une certaine mesure exercé, toutes les prérogatives que Christ lui-même doit exercer dans son royaume. Lorsque l’élément ecclésiastique obtint le pouvoir, et que le « Romain » fut assis sur la « bête », on dit que cette bête était « dans l’abîme sans fond ». Et cette bête, « ayant sept têtes et dix cornes », est la même que « le dragon, ayant sept têtes et dix cornes », d’Apoc. 12. Et cette bête doit monter de l’abîme sans fond ; c’est-à-dire rejeter le contrôle de l’Église (Apoc. 17 : 8), et « aller à la perdition », tout comme le « dragon », ou les nations maintenant contrôlées par l’Église, qui est le « prince de ce monde », doivent rejeter, ou être libérées du contrôle du Christ, à la fin des mille ans. Le « dragon » d’Apoc. 12 et le dragon d’Apoc. 20 sont clairement un seul et même. « Et le grand dragon fut précipité, le serpent ancien, appelé le diable et Satan » (Apoc. 12 : 9). « Et je vis un ange descendre du ciel, ayant la clé de l’abîme sans fond et une grande chaîne dans sa main ; et il saisit le dragon, le serpent ancien, qui est le diable et Satan, et il le lia pour mille ans, et le jeta dans l’abîme sans fond » (Apoc. 20 : 1-2). De même que, pour cette raison, le pouvoir civil des nations a été dans « l’abîme sans fond », sous l’antichrist, de même les nations doivent être libérées et je te donnerai les nations pour ton héritage. « Demande-moi, et je te donnerai les nations pour ton héritage » ; et « les royaumes de ce monde deviennent les royaumes de notre Seigneur ». Et il sera remarqué que ce qui est dit du vrai Christ (Ps. 2 : 9) a été, en tout point, contrefait par l’antichrist. « Soyez donc sages maintenant, ô rois, recevez l’instruction, juges de la terre ! Servez l’Éternel avec crainte, et réjouissez-vous avec tremblement. Baisez le Fils, de peur qu’il ne s’irrite, et que vous ne périssiez dans votre voie, quand sa colère s’enflammera tout à coup. » N’a-t-il pas l’antichrist demandé la même vénération de la part des rois de la terre ? Lui aussi a exigé des baisers, de peur qu’ils ne périssent dans leur voie, quand sa colère s’enflammerait tout à coup. De même que Christ doit être « Roi des rois et Seigneur des seigneurs », ainsi les papes ont prétendu l’être. « Il avait sur son vêtement et sur sa cuisse un nom écrit : Roi des rois et Seigneur des seigneurs » (Apoc. 19 : 16). De même, les papes portaient la tiare à trois couronnes. Et comme les saints doivent être « rois et sacrificateurs, et régner sur la terre », l’Église romaine a revendiqué cette dignité pour son sacerdoce. Si parfaite est la contrefaçon que beaucoup ont pris le faux pour le vrai, et ont réellement supposé que le règne de mille ans du Christ et des saints était déjà passé. Mais, bien que le règne de l’antichrist soit terminé, celui du vrai Christ ne l’est pas encore ; car « lorsque le royaume sera à l’Éternel, et qu’il sera le dominateur parmi les nations, toutes les extrémités de la terre se souviendront et se tourneront vers l’Éternel, et toutes les familles des nations se prosterneront devant lui. » **LES SEPT TROMPETTES** « Et les sept anges qui avaient les sept trompettes se préparèrent à sonner » (Apoc. 8 : 6). Sur le sujet des trompettes, je dirai peu de choses : non parce que les événements de chaque trompette ne sont pas clairement définis dans l’histoire, mais par manque de place dans ce livre. Je limiterai principalement mes remarques au son des trois dernières, et renverrai le lecteur aux écrits du Dr Adam Clarke pour l’application historique. Le son des sept trompettes annonce les événements par lesquels la domination du dernier des quatre royaumes des Gentils devait être brisée, renversée et finalement détruite. Après Constantin, la souveraineté fut divisée en trois parties ; d’où l’usage fréquent de l’expression « le tiers des hommes », etc., faisant allusion au tiers de l’empire qui devait être la cible de ce fléau. Et ici, nous pouvons noter une distinction dans le règne de ces fléaux, et ceux qui sont destinés à accomplir === PAGE_PHYSIQUE_137 === sous les « trois dernières plaies ». Celles-ci sont limitées à un tiers, tandis que les plaies, qui doivent être universelles, seront déversées sur toute la terre prophétique, au lieu d’un tiers seulement. Sous les 1re, 2e, 3e et 4e trompettes, ces fléaux furent infligés aux deux parties occidentales de l’empire. Sous la 5e et la 6e, la domination de Rome à l’est, à Constantinople, fut renversée. Tandis que sous la 7e, la grande Babylone s’effondrera pour ne plus se relever, les temps des Gentils prendront fin, et « les royaumes de ce monde deviendront les royaumes de Jéhovah ». La première trompette s’accomplit par les événements sous Alaric, le chef goth, qui commença ces fléaux contre l’empire et se qualifiait lui-même de « fléau de Dieu ». La deuxième fut provoquée par Genséric, dont les attaques venaient principalement des côtes d’Afrique et sur les eaux. La troisième, sous Attila, qui attaqua d’abord l’empire dans ses possessions orientales, puis, soudainement, comme une étoile filante, envahit l’ouest. Sous la quatrième trompette, « un tiers du soleil fut frappé », et un tiers de la lune, et par ces quatre, l’empire fut extirpé et brisé en dix fragments. Les trompettes restantes, la 5e, la 6e et la 7e, sont appelées trompettes de malheur : « Malheur, malheur, malheur aux habitants de la terre, à cause des autres voix des trompettes des trois anges qui doivent encore sonner » (Rév. 8 : 13). La première de celles-ci fut sous les Sarrasins ; la deuxième sous les Mahométans ; et la troisième et dernière est « un temps de détresse tel qu’il n’y en a jamais eu depuis qu’il existe une nation », temps auquel « beaucoup de ceux qui dorment dans la poussière de la terre se réveilleront ». La durée des deux premières trompettes de malheur est donnée dans la prophétie, tandis que celle de la troisième trompette de malheur, ou septième de la série, doit être trouvée indirectement, mais avec une certitude presque égale. La cinquième trompette, et premier malheur, commença sous les Sarrasins lorsque Othman envahit pour la première fois l’empire romain, le 27 juillet 1299 apr. J.-C., et se termina en juillet 1449, date à laquelle l’indépendance des possessions orientales de l’empire disparut virtuellement. La date de la chute de Constantinople fut deux ans plus tard, en 1451 apr. J.-C. Mais à la première date mentionnée, l’empereur Constantin XI Paléologue monta sur le trône à Constantinople en demandant et obtenant la permission du Sultan ; et ceci reflète exactement les conditions de la prophétie, car l’empire de l’est ne devait pas être éliminé sous celle-ci, mais sous la trompette suivante. « Il leur fut donné qu’ils ne les tuent point » (verset 5). Leur symbole étranger est politique, === PAGE_PHYSIQUE_138 === 138 LES TROIS MONDES. « mais afin qu’ils soient tourmentés cinq mois » [et non une mort littérale]. Cinq mois font 5 fois 30, soit 150 jours ; et comme le temps donné pour mesurer les symboles est lui-même symbolique, il mesure 150 ans. Pendant ces 150 ans, les Sarrasins assassinèrent, pillèrent et taxèrent le peuple, tandis que le gouvernement de Constantinople était trop faible pour offrir une protection ; et pourtant, il taxait et opprimait le peuple pour son propre entretien, jusqu’à ce qu’enfin le peuple désirât ardemment la mort politique, afin que leur propre gouvernement soit aboli et qu’ils soient autorisés à servir un seul maître. « Et en ces jours, les hommes chercheront la mort et ne la trouveront pas ; et ils désireront mourir, mais la mort fuira loin d’eux » (verset 6). « Un malheur est passé, et voici, deux autres malheurs viennent après cela » (verset 12). Que l’empire ne soit pas tombé, mais que le chef sarrasin ait accordé la permission à un empereur chrétien de monter sur le trône à Constantinople, alors qu’il avait le pouvoir de l’empêcher, semble étrange jusqu’à ce que l’on examine les faits. L’Orient avait longtemps pressé les nations chrétiennes d’Europe de venir à leur secours et de sauver Constantinople des Turcs ; et les nations occidentales faisaient continuellement des promesses d’assistance, mais en raison de troubles internes, elles en reportaient l’envoi. Les Sarrasins, redoutant une telle ingérence de la part des christianismes d’Europe, étaient ainsi tenus en échec. Mais le moment était proche où cette contrainte devait être brisée, lorsque les quatre anges [ou vents] liés près du grand fleuve Euphrate devaient être relâchés, à savoir : la contrainte des nations chrétiennes ; les eaux de l’Euphrate, « les eaux sur lesquelles la grande prostituée, Babylone la mystique, est assise », devaient être libérées ou ôtées aux Mahométans, afin que la sixième trompette, ou chute de Constantinople et de l’Orient, puisse s’accomplir. Et le sixième ange sonna ; et j’entendis une voix venant des quatre cornes de l’autel d’or qui est devant Dieu, disant au sixième ange qui avait la trompette : « Délie les quatre anges qui sont liés près du grand fleuve Euphrate. » Et les quatre anges furent déliés, ceux qui étaient prêts pour l’heure, le jour, le mois et l’année, afin de tuer le tiers des hommes » (versets 13-15). Sous cette trompette, non pas un tourment, mais la mort — la mort politique — précisément ce pour quoi le peuple de l’Orient avait prié, devait suivre. Les Mahométans furent appelés à s’élever au-dessus de toute la domination que les nations chrétiennes de l’Occident avaient exercée sur eux, et ainsi les quatre anges « liés près [ou par] le grand fleuve Euphrate » furent relâchés. Mais je renverrai à nouveau le lecteur au commentaire du Dr. Clark pour les détails de l’application, consacrant le peu d’espace ici à l’examen de la durée de la trompette. Dieu a choisi de représenter une année par douze mois, et un mois par trente jours. Et comme dans le temps symbolique un jour représente une année, la mesure est la suivante : « Une heure » est la vingt-quatrième partie d’un jour ; et la vingt-quatrième partie d’un « jour » prophétique, ou 360, est de 15 jours. Un « jour » est une année ; un « mois » est 30 ans ; une « année » est 360 ans. Par conséquent, la sixième trompette sonna pendant 391 ans et 15 jours ; et commençant le 27 juillet 1449, elle aurait dû se terminer le 11 août 1840. En d’autres termes, les puissances mahométanes qui remplissent la sixième trompette devaient contrôler l’Orient, qui tomba sous leur domination, pour la période susmentionnée. === PAGE_PHYSIQUE_139 === LES TROIS MONDES. 139 Ceux qui examineront l’*American Encyclopedia* ou toute histoire de l’Europe, aussi tard qu’en août 1840, trouveront les faits suivants : En août 1840, les flottes combinées des Alliés frappèrent à la porte du Sultan à Constantinople, et sous la menace d’un bombardement de la ville, exigèrent sa signature sur un document qui devait transférer le contrôle de l’empire entre les mains des nations chrétiennes d’Europe. Et ce document fut signé ; depuis lors, « l’homme malade » de l’Orient a été à la merci des puissances européennes. Ainsi, ce jour-là même, l’indépendance de l’empire turc prit virtuellement fin, et la sixième trompette cessa de sonner. Le deuxième malheur est passé, et voici, le troisième malheur vient rapidement ; et le septième ange sonna, et il y eut de grandes voix dans le ciel, disant : « Les royaumes de ce monde sont devenus les royaumes de notre Seigneur et de son Christ ; et il régnera aux siècles des siècles ; et les nations furent irritées » (Rév. 11 : 15). Il sera remarqué que la sixième trompette se termina avec le 9e chapitre ; et les sujets des 10e et 11e chapitres en partie furent introduits avant que la sonnerie de la septième trompette ne soit décrite. Cela semble être tout à fait en ordre, puisque le 10e chapitre est une histoire prophétique du message de l’avènement, la proclamation avec laquelle la 7e trompette devait s’ouvrir. Tandis que le meurtre des deux témoins du 11e chapitre trouva son accomplissement dans les scènes terribles de la Révolution française du siècle dernier, la partie finale du 11e chapitre se place sous la 6e trompette. Les événements mentionnés ici ne devraient pas sembler visionnaires à la plupart des lecteurs ; car ceux-ci Voici la traduction fidèle du texte, paragraphe par paragraphe, en respectant les règles demandées : --- **=== PAGE_PHYSIQUE_140 ===** N’est-ce pas là une faiblesse de la nature humaine avec laquelle ils entrent en contact, à savoir : tant que la prophétie peut être appliquée à des hommes ou à des événements très éloignés de notre époque, et que les faits de l’histoire et de la prophétie sont en harmonie, tout va bien et peut être accepté. Mais à mesure que nous approchons de notre époque, la simple suggestion que la prophétie puisse s’accomplir par des hommes vivants et des événements actuels est rejetée et considérée presque comme sacrilège ; l’idée que la prophétie puisse s’accomplir à notre époque ! Et pourquoi pas ? Si nous entrons dans le jour du Seigneur, et que le temps de la moisson de la dispensation est proche, au lieu d’entretenir une si sotte prévention, nous devrions plutôt nous attendre à ce que les accomplissements se succèdent rapidement les uns aux autres. Le fait que les deux Alliances, l’une gravée sur la pierre, et l’autre sur les tablettes charnelles du cœur ; l’une sur le plan de la chair, l’autre sur celui de l’esprit ; l’ancienne et la nouvelle alliance ou Testament, sont les « deux témoins » du Christ, est placé au-delà de tout doute par ses propres paroles. Les Écritures dont parlait notre Seigneur étaient l’Ancien Testament. Celui-ci était en vigueur et la dispensation de l’Esprit, ou nouvelle Alliance, ne commença pas avant le jour de la Pentecôte. Maintenant, écoutez les paroles du Maître : *« Je ne reçois pas le témoignage d’un homme. »* Le Christ est-il le même hier, aujourd’hui et pour toujours ? Alors comment un homme peut-il remplir le tableau des *« DEUX TÉMOINS »* (Apoc. 11 : 3) ? Jésus nomme ses deux témoins ; prendrez-vous son serment ? Ou préférez-vous les sottes interprétations du jour, qui veulent que deux hommes, ou groupes d’hommes, de différentes importances, remplissent cette prophétie ? Écoutez son propre témoignage : *« Vous sondez les Écritures, parce que vous pensez avoir en elles la vie éternelle, et ce sont elles qui rendent témoignage de moi »* (Jean 5 : 39). En voici une, mais où trouverons-nous sa compagne ? *« Jean a rendu témoignage à la vérité, mais j’ai un témoignage plus grand que celui de Jean. »* Et pourtant, *« Jean était le plus grand né des femmes. »* Où trouver les équivalents de deux témoins personnels ? Ils devraient être nés de femme, et pourtant être les plus grands de tous, comme le Christ le déclare. *« Les œuvres que je fais rendent témoignage de moi »* (verset 36). Le *« Nouveau Testament de son sang »*, confirmé par la mort du testateur, ayant Jésus-Christ comme pierre angulaire principale et Jésus-Christ comme clef de voûte, est-il un registre de lui et de son œuvre ? Alors c’est son second témoin. Apoc. 11 est, bien sûr, symbolique, car les mesures de temps qu’il contient sont symboliques. *« Ils prophétiseront mille deux cent soixante jours, vêtus de sacs »*, fut accompli durant les 1260 années de la *« bouche du lion »*, quand *« le péché du monde »* (la papauté) régnait, lorsque --- **=== PAGE_PHYSIQUE_141 ===** ces deux témoins furent, par des décrets royaux, tenus éloignés du peuple et voilés sous une langue morte. Ces deux témoins furent mis à mort par un décret légal, dans cette grande ville *« appelée spirituellement Sodome et Égypte »* ; et pendant trois ans et demi, durant cette grande révolution infidèle qui balaya l’Europe à la fin du siècle dernier, ils furent abolis par la loi ; *« innombrables »* après quoi ils furent *« exaltés au ciel »*. Les sociétés bibliques du siècle présent les ont rendus une réalité vivante parmi *« tous les peuples, langues, nations et idiomes »* ; *« et leurs ennemis les ont vus »*. Durant cette terrible révolution, *« la dixième partie de la ville tomba »* [c’est-à-dire la France, l’une des dix], et dans le tremblement de terre furent tués *« les noms de sept mille hommes »* [marginalement]. Tous les titres, tant ecclésiastiques que civils, furent réduits au nom commun de citoyen. *« Le second malheur est passé, et voici, le troisième malheur vient promptement ; et le septième ange sonna. »* La septième trompette commence avec la proclamation que le temps est venu ; que les royaumes de ce monde appartiennent à notre Seigneur et à son Christ, et qu’Il doit régner ici-bas sur la terre, pour toujours et à jamais. Cette proclamation se fait entendre depuis les 38 dernières années, et beaucoup commencent maintenant à l’entendre et à y croire ; que les saints doivent être rois et sacrificateurs, et régner sur la terre ; et que lorsque le royaume sera celui du Seigneur, toutes les extrémités de la terre se souviendront et se tourneront vers le Seigneur. Et le mouvement adventiste, nonobstant toutes ses erreurs, toutes ses fautes de jugement et toutes ses faiblesses humaines, a accompli cette partie de la septième trompette. Le reproche était dû au fait que le message lui-même attaque nécessairement une erreur théologique profondément enracinée et pleinement crue. Si les saints doivent être rois et sacrificateurs et régner sur la terre pour toujours, la doctrine de la mort et du départ vers un autre monde pour notre récompense et notre demeure future est, bien sûr, une erreur. Apoc. 10 est une histoire prophétique du message. Le *« livre ouvert »* représente les prophéties non scellées ; *« Ferme les paroles et scelle le livre jusqu’au temps de la fin »* (Dan. 12 : 4). Le message adventiste déclara que *« le temps de la fin »* était venu, et que le livre était ouvert. La fin du livre peut être comprise. *« Tes paroles se sont rencontrées, et j’ai dit : C’est ici ma nourriture ; et tes paroles ont été pour moi l’allégresse et la joie de mon cœur »* (Jér. 15 : 16). Et pour ceux qui aiment l’apparition de notre Seigneur, le message était *« doux comme le miel »*. Mais l’amertume qui suivit l’explication fut telle que pour des hommes comme Miller, les paroles de la dispensation de --- **=== PAGE_PHYSIQUE_142 ===** Daniel concernant le *« temps, les temps et la moitié d’un temps »* du 7e mois de 1844. Et le dernier verset d’Apoc. 10 est maintenant en train de s’accomplir dans ce cri de minuit et ce message de moisson. Les deux mouvements, ou messages, sont également donnés dans Matt. 25 : le premier, dans lequel les vierges sont représentées comme allant à la rencontre de l’Époux avant la déception, va du verset 1 au verset 5 ; et le second, du verset 6 au verset 12. L’un devait aboutir à l’amertume de la déception, l’autre au succès. La sixième trompette prit fin en août 1840, et la septième commença à sonner. Mais le *« malheur »*, ou temps de trouble sous la septième trompette, est précédé par la proclamation avec laquelle cette trompette s’ouvre : *« Et le septième ange sonna, et il y eut de grandes voix dans le ciel, disant : Les royaumes de ce monde sont devenus les royaumes de notre Seigneur et de son Christ, et il régnera aux siècles des siècles. »* Le mot rendu par *« sont devenus »* est *ginomai*, et dans Marc 1 : 17, il est rendu par *« devenir »* : *« Je ferai de vous des pêcheurs d’hommes. »* De même, dans 1 Cor. 9 : 27, *« devrais »* – *« Mais je traite durement mon corps et je le tiens assujetti, de peur qu’après avoir prêché aux autres, je ne sois moi-même rejeté. »* Par conséquent, la véritable traduction est : *« Les royaumes de ce monde deviendront, ou doivent devenir, les royaumes de notre Seigneur. »* La septième trompette est divisée en deux parties ; dans la première, ce message final de l’Évangile doit être donné, tandis que le malheur, le temps de trouble et de nations en colère, la résurrection et les récompenses appartiennent à la dernière partie. *« Mais aux jours [années] de la voix du septième ange, quand il commencera à sonner, le mystère de Dieu sera accompli »* (Apoc. 10 : 7). *Genētai* est le mot rendu par *« commencera »*, et c’est le seul cas où il est traduit par *« commencer »* ou *« devra commencer »*. Dans les autres cas, il est rendu par *« vouloir »*, *« devoir »* ou *« sera »*. *« Hérode cherchera la vie du petit enfant. »* Par conséquent, la véritable traduction ici est : *« Aux jours de la voix du septième ange, quand il sonnera, le mystère de Dieu sera accompli. »* Le mystère de Dieu est évidemment l’Évangile ; le fait de prendre un peuple pour en faire des fils par le processus mystérieux d’être engendré et né de l’Esprit, de sorte que la filiation naturelle du Juif n’était d’aucun avantage, et que le Gentil pouvait partager également avec le Juif. Et les apôtres se déclarent intendants des mystères de Dieu (1 Cor. 4 : 1 ; voir aussi Éph. 3 : 10). Que la proclamation adventiste corresponde à l’ouverture de ce message de la trompette est clair. La proclamation de ce message a été que le Christ venait ; que les royaumes de ce monde devaient passer entre ses mains. *« Voici, un semblable au Fils de l’homme vint avec les nuées du ciel… et on lui donna la domination, la gloire et le royaume »* (Dan. 7 : 13-14). --- **=== PAGE_PHYSIQUE_143 ===** *(Fin du texte disponible.)* === PAGE_PHYSIQUE_144 === **UN CRI.** *« Avec un cri, avec la voix de l'archange et avec la trompette de Dieu. »* — 1 Thess. 4:16. Voici la septième trompette et tout ce dont nous venons de parler, résumé en une phrase. *« La trompette de Dieu »* est la trompette solennelle, comme nous l'avons vu. *« Le cri »* est identique aux *« grandes voix »* (Apoc. 11:15), par lesquelles s'ouvre cette trompette ; et *« la voix de l'archange »* correspond aux *« nations en colère »* et au *« temps de détresse »*. Parce que ce passage vient de Paul, certains en concluent qu'il doit s'agir d'une simple déclaration de faits littéraux, faciles à comprendre, et beaucoup s'attendent à une vibration terrible de l'atmosphère par un souffle immortel, ou à un son réel provenant d'une trompette d'argent ou peut-être d'or, accompagné d'une voix sortant de la bouche de Michel, l'archange, qui réveillera les morts. Mais c'est *« l'esprit de Christ qui habite en vous »* qui *« vivifiera vos corps mortels »*, et non le son d'une trompette. Dans 2 Pierre 3:16, l'apôtre, après avoir consacré tout le chapitre aux événements concernant *« le jour du Seigneur »*, observe : *« Comme aussi notre bien-aimé frère Paul, selon la sagesse qui lui a été donnée, vous en a écrit, ainsi que dans toutes ses épîtres, où il parle de ces choses, dans lesquelles il y a des points difficiles à comprendre, que les ignorants et les mal affermis tordent, comme aussi les autres Écritures, pour leur propre perdition. »* Puis Paul, lorsqu'il parle des choses concernant le jour du Seigneur, dit des choses *« difficiles à comprendre »*. Et du temps de Pierre, et en fait jusqu'à ce que la septième trompette commence à retentir, ces choses ne pouvaient pas être comprises. Mais maintenant *« le petit livre est ouvert »*, et *« celui qui lit peut courir »*. Que *« la trompette de Dieu »*, *« la septième trompette »* et *« la dernière trompette »* soient une seule et même chose, cela peut se prouver ainsi : [Le mot grec *salpigx*, rendu par *trompette* et *son de trompette*, est le même dans chaque cas]. *« Voici, je vous dis un mystère : nous ne mourrons pas tous, mais nous serons tous changés, en un instant, en un clin d'œil, à la dernière trompette ; car la trompette sonnera, et les morts ressusciteront incorruptibles, et nous, nous serons changés »* (1 Cor. 15:51-52). Ici, nous avons la résurrection et le changement qui se produisent *« à la dernière trompette »*. Le mot *« car »* est ici utilisé comme dans Rom. 1:17 et 3:20, où il est rendu par *« parce que »* et *« car »*. *« Au temps de la moisson, je dirai aux moissonneurs : Amassez d'abord l'ivraie, et liez-la en gerbes pour la brûler, mais assemblez le blé dans mon grenier »* (Matt. 13:30). *« Ainsi en sera-t-il à la fin du monde : nous serons tous changés en un instant, en un clin d'œil, à la dernière trompette. »* === PAGE_PHYSIQUE_145 === À *« la voix du septième ange »*, ces choses doivent s'accomplir. Nous avons maintenant appris que la résurrection des morts en Christ a lieu *« à »* ou *« dans »* la *« dernière trompette »*, et aussi qu'elle se produit *« à la trompette de Dieu »* ; par conséquent, elles sont une seule et même chose. *« Car tu seras récompensé à la résurrection des justes »* (Luc 14:14). Alors, nous devons être *« récompensés »* *« à la dernière trompette »*, lorsque *« la résurrection des justes »* a lieu. *« Et le septième ange sonna de la trompette. Et il y eut dans le ciel de grandes voix, qui disaient : Les royaumes du monde sont devenus ceux de notre Seigneur et de son Christ ; et il régnera aux siècles des siècles. Et les nations se sont irritées ; mais ta colère est venue, et le temps est venu de juger les morts, de récompenser tes serviteurs les prophètes, les saints et ceux qui craignent ton nom, les petits et les grands, et de détruire ceux qui détruisent la terre »* (Apoc. 11:15, 18). Ainsi, la septième trompette de Jean et la dernière trompette de Paul sont une seule et même chose ; l'une commence par *« de grandes voix »*, et l'autre par *« un cri »* ; l'une est appelée *« la trompette de Dieu »*, et l'autre la trompette qui introduit les événements du jour du Seigneur. Toutes les trompettes sont appelées les voix des anges. *« Malheur, malheur, malheur aux habitants de la terre, à cause des autres voix de la trompette des trois anges qui vont encore sonner »* (Apoc. 8:13). Michel est l'archange (Jude 9). Par conséquent, c'est l'archange qui préside aux événements liés à la trompette de Dieu, ou septième trompette. *« En ce temps-là se lèvera Michel, le grand prince qui se tient pour les enfants de ton peuple ; et ce sera un temps de détresse, tel qu'il n'y en a point eu depuis que les nations existent jusqu'à cette époque. En ce temps-là, ton peuple sera délivré, tous ceux qui seront trouvés inscrits dans le livre. Et beaucoup de ceux qui dorment dans la poussière de la terre se réveilleront »* (Dan. 12:1-2). Ainsi, l'archange est lié à la trompette de Dieu, et *« la voix de l'archange »* est de même nature que les voix des autres, c'est-à-dire les événements qui appartiennent à cette trompette ; et les paroles de Paul *« difficiles à comprendre »* s'expliquent d'elles-mêmes. Le sang de Christ *« parle mieux que celui d'Abel »*. Et le sang d'Abel *« criait vers le Seigneur »* ; *« Les cieux racontent la gloire de Dieu, et l'étendue manifeste l'œuvre de ses mains. Le jour en instruit un autre jour, la nuit en donne connaissance à une autre nuit. Ce n'est pas un langage, ce ne sont pas des paroles dont le son ne soit point entendu »* (Ps. 19:2-4). *« S'ils ne croient pas en toi, et n'écoutent pas la voix du premier signe, ils croiront à la voix du dernier signe »* (Ex. 4:8). En effet, presque tout est dit avoir une voix, et la voix de ces trompettes, ce sont les événements. Et la voix de l'archange est la plus forte de toutes, car elle concerne le grand jour du Dieu Tout-Puissant, dont Michel a la supervision. Et ainsi, Christ vient au milieu de ces choses qui sont déjà en train de s'accomplir : la résurrection, le *« temps de détresse »*, qui, ensemble, constituent la *« trompette de Dieu »*. **LES SEPT SCEAUX.** Que les sept sceaux appartiennent à ce temps de détresse, c’est-à-dire au temps où le Christ conquiert les nations, et qu’ils se situent donc dans l’avenir, je pense que cela peut être clairement prouvé. Non seulement quelques **étudiants de la Bible** placent les cinq premiers, et même une partie du sixième, dans le passé, mais ils reculeront sans doute devant cette nouvelle position. *« À la loi et au témoignage ! »* Si nous ne suivons pas notre position, cela n’affaiblira pas l’autre. Mais si les Écritures enseignent qu’ils appartiennent tous au jour de la colère, il est préférable de ne jamais établir d’idées contraires à l’Écriture. Le cinquième chapitre est une introduction à l’ouverture des sceaux, et ce cantique est chanté avant que le premier sceau ne soit ouvert : *« Tu es digne de prendre le livre et d’en ouvrir les sceaux »* (verset 9). Je pense que la connexion est telle que personne ne peut la contester. Jean pleurait parce que personne n’était trouvé digne ou capable d’ouvrir le livre. Mais le Lion de la tribu de Juda fut trouvé digne ; et ils chantent le cantique ci-dessus : *« Tu es digne de prendre le livre et d’en ouvrir les sceaux, car tu as été immolé et tu nous as rachetés pour Dieu par ton sang, de toute tribu, langue, peuple et nation, et tu as fait de nous des rois et des sacrificateurs pour notre Dieu, et nous régnerons sur la terre. »* Bien que les événements ne soient pas toujours enregistrés dans l’ordre de leur accomplissement, il est contraire à la vérité d’une prophétie de la représenter d’une manière qui ne peut absolument pas se réaliser. Par conséquent, représenter une classe disant que quelque chose doit être fait, alors qu’ils ne peuvent jamais le dire avant que cela ne soit accompli, est une fausse représentation. Ainsi, ce cantique doit être chanté après que Matthieu 24:14 soit accompli : *« Cette bonne nouvelle du royaume sera prêchée dans le monde entier, pour servir de témoignage à toutes les nations, et alors viendra la fin. »* Si l’Évangile du royaume a été prêché en témoignage à toutes les nations aux premiers jours de l’Église, alors la fin est venue à ce moment-là. Sinon, le cantique ci-dessus n’a pas été chanté il y a un, deux ou cinq cents ans ; et le premier sceau doit encore être ouvert. De plus : les événements de l’ouverture du premier sceau sont identiques à ceux d’Apocalypse 19, qui surviennent après les noces de l’Agneau. Le premier sceau est : *« Je regardai, et voici, parut un cheval blanc. Celui qui le montait avait un arc ; une couronne lui fut donnée, et il partit en vainqueur et pour vaincre »* (Apoc. 6:2). Maintenant, comparez avec le chapitre 19 : *« Puis je vis le ciel ouvert, et voici, parut un cheval blanc. Celui qui le montait s’appelle Fidèle et Véritable, et il juge et combat avec justice. Ses yeux étaient comme une flamme de feu ; sur sa tête étaient plusieurs diadèmes ; il avait un nom écrit, que personne ne connaît, si ce n’est lui-même ; et il était revêtu d’un vêtement teint de sang. Son nom est la Parole de Dieu. Les armées qui sont dans le ciel le suivaient sur des chevaux blancs, revêtues d’un fin lin, blanc, pur. De sa bouche sortait une épée aiguë, pour frapper les nations ; il les paîtra avec une verge de fer ; et il foulera la cuve du vin de l’ardente colère du Dieu tout-puissant. Il avait sur son vêtement et sur sa cuisse un nom écrit : Roi des rois et Seigneur des seigneurs. »* Ceci est certainement dans l’avenir. Remarquez le verset 15 : Il ne frappe pas seulement les nations, mais il les gouverne avec une verge de fer, et il foule la cuve du vin de la colère du Dieu tout-puissant. En appliquant le premier sceau au passé, il devient nécessaire de faire du cheval, du cavalier, de la guerre, de la conquête, etc., des symboles de la prédication de l’Évangile ; et pourtant, personne ne fait ou ne peut faire cette affirmation pour le chapitre 19 ; et appliquer les mêmes symboles à des événements d’une nature entièrement différente est injustifié. Le cinquième sceau est la seule difficulté apparente dans l’idée que tous ces sceaux ont une application facile et naturelle à ce temps de détresse et de conquête des royaumes. Mais toute difficulté disparaît ici aussi lorsque nous considérons le fait qu’il y a deux classes de chrétiens : l’une pour *« avoir en abondance l’entrée dans le royaume éternel »* ; l’autre pour souffrir la perte, et eux-mêmes sauvés *« comme au travers du feu »*. L’une, pour échapper à toutes ces choses qui doivent arriver sur la terre, et pour se tenir devant le Fils de l’homme. L’autre classe doit être laissée au milieu de ces troubles, et *« en ce jour où le Fils de l’homme paraîtra, que celui qui sera sur le toit, et dont les effets sont dans la maison, ne descende pas pour les prendre ; et que celui qui sera dans les champs ne retourne pas non plus en arrière. Souvenez-vous de la femme de Lot. Quiconque cherchera à sauver sa vie la perdra, et quiconque la perdra la conservera »* (Luc 17:30). La première classe doit *« entrer aux noces »* ; cette autre classe doit être prête à ouvrir *« quand il reviendra des noces »*. La première classe doit se tenir sur *« la mer de verre, ayant les harpes de Dieu »*, avant que les sept dernières plaies ne soient accomplies (voir Apoc. 15:1 jusqu’à la fin). L’autre classe est exhortée, même sous la sixième plaie, à veiller et à garder leurs vêtements, de peur qu’ils ne marchent nus (chapitre 16:15, 16). Et la *« venue »* de leur Seigneur, mentionnée ici, est *« quand il reviendra des noces »*. Avec cette vue, qu’il y a une grande classe de chrétiens qui doivent être laissés au milieu de ces troubles, durant lesquels ils perdront leur vie, *« au jour où le Fils de l’homme sera révélé »*, etc., *« celui qui perdra sa vie la sauvera »*, et de nombreuses Écritures apparemment contradictoires peuvent être réconciliées ; et la perte de la vie sous le cinquième sceau est tout à fait dans son caractère. Le fait que leurs œuvres soient brûlées : *« Il sera sauvé, mais comme au travers du feu »*, tandis que d’autres *« ont en abondance l’entrée »*, est un autre témoignage qui semble distinguer deux classes. Si tous devaient avoir la même entrée, changés au même moment, et rencontrer le Christ comme son épouse, ce qui précède aurait peu de force ; et si c’est un petit troupeau qui hérite du royaume, la *« grande foule que personne ne pouvait compter »* semble hors de propos. Les sept dernières plaies rendent les deux classes encore plus apparentes, comme nous le verrons. La conquête des nations est achevée sous les six premiers sceaux (voir chapitre 16), et le septième est un temps de silence. Cela s’accorde avec le Psaume 46, où, après les désolations, Dieu *« fait cesser les combats jusqu’au bout de la terre »*, et dit : *« Arrêtez, et sachez que je suis Dieu : je serai exalté parmi les nations, je serai exalté sur la terre. »* Et encore : *« Que toute la terre fasse silence devant l’Éternel ! »* *« Quand il eut ouvert le septième sceau, il y eut dans le ciel un silence d’environ une demi-heure »* (chap. 6:1). Une heure prophétique est de quinze jours ; par conséquent, *« environ une demi-heure »* pourrait signifier sept jours. Bien que Jean enregistre ces visions, non dans un ordre consécutif, mais commence un sujet et le poursuit jusqu’à sa fin, puis revient en arrière avec un autre sujet, il y a occasionnellement des sujets introduits qui semblent rompre cet ordre. Le sixième sceau se termine avec le sixième chapitre ; puis le septième chapitre, relatif au scellement des douze tribus d’Israël, est introduit ; et le septième sceau suit ; et, dans la division des chapitres, il a été placé en tête du huitième chapitre. Cela peut, à première vue, paraître confus ; mais il n’en est rien. Les 144 000 des douze tribus d’Israël sont scellés durant la conquête des nations, et donc dans ce temps de détresse, tandis que les six premiers sceaux sont ouverts. *« En ce temps-là se lèvera Micaël, le grand chef, qui tient ferme pour les enfants de ton peuple ; et ce sera un temps de détresse, tel qu’il n’y en a point eu depuis qu’il existe une nation jusqu’à cette époque. En ce temps-là, ceux de ton peuple qui seront trouvés inscrits dans le livre seront sauvés. Plusieurs de ceux qui dorment dans la poussière de la terre se réveilleront, les uns pour la vie éternelle, et les autres pour l’opprobre, pour la honte éternelle »* (Dan. 12:1, 2). Si l’on remarque, il y a ici deux classes : *« ton peuple, et plusieurs de ceux qui dorment »*. Si les 144 000 des douze tribus d’Israël sont délivrés au milieu de ce temps de détresse, comme ils le seront certainement, on peut demander comment ils sont les élus qui *« n’auront pas à goûter la mort, ni la faim, ni la soif »*, ni les fléaux, alors que les serviteurs de Dieu sont scellés ? Je réponds que quiconque est protégé par le char, le feu et les types peut l’être, bien que le scellement des Juifs n’ait pas été accompli, et que les *« sept dernières plaies »* ne soient pas encore versées. **COURS DE L'ACCOMPLISSEMENT DES PROPHÉTIES CHRÉTIENNES** Car c'est sur « les eaux de l'Euphrate », ou nations chrétiennes, qui ont soutenu la Babylone mystique, que les jugements doivent d'abord s'abattre. Il faut se souvenir que, avec « le temps de détresse » sur les nations, Michel, ce grand prince, doit se lever pour les Juifs ; « et en ce temps-là, ton peuple sera délivré. » Par conséquent, « les vents » seront retenus de souffler dans certaines directions, jusqu'à ce que « les serviteurs de Dieu soient scellés sur leurs fronts ». Les serviteurs de Dieu et l'Épouse du Christ ne sont manifestement pas les mêmes. « Moïse fut fidèle comme serviteur dans sa maison ; mais Christ l'est comme Fils sur sa maison, dont vous faites partie », etc. Le service de Dieu est bon ; mais être « héritiers » de Dieu et cohéritiers avec Jésus-Christ, c'est mieux. L'« épouse » devient une partie de la Divinité ; engendrée et née de l'Esprit ; et avec Christ, elle hérite de toutes choses ; ils revêtent Christ, en étant « baptisés en son nom », et sont la classe représentée dans Apocalypse 14, comme suivant l'Agneau « partout où il va », étant les prémices pour Dieu et pour l'Agneau. On peut alors se demander : qui sont la grande multitude ? « Après cela, je vis une grande multitude », etc. (verset 9). Les « nombreux » de Daniel 12:2, « en ce temps-là, ton peuple sera délivré, et plusieurs de ceux qui dorment dans la poussière de la terre se réveilleront ». Selon la loi, dont chaque jota doit avoir un accomplissement, il y avait deux moissons : la première était celle du grain dont les prémices étaient prises pour être offertes devant le Seigneur à la Pâque, et cela avait lieu au printemps (voir Josué 3:15 et 5:10). Cette moisson, avec ses « prémices », représente « Christ, et ceux qui sont à Christ lors de sa venue ». L'autre, la grande moisson ou fête des tabernacles, avait lieu « à la fin de l'année » (Exode 23:10). Cette « grande multitude que personne ne pouvait compter » ne sont certainement pas « le petit troupeau » qui hérite du royaume ; ni ceux qui ont trouvé « le chemin étroit », car « peu nombreux sont ceux qui le trouvent ». Ce ne sont pas non plus ceux qui sont « avec l'Agneau », car ceux qui sont avec lui sont « appelés, élus et fidèles » (Apocalypse 17:14). Et bien que « beaucoup soient appelés, peu sont élus ». Ils doivent être recherchés parmi l'autre classe, qui doit être prête « quand il reviendra des noces » ; et ils sont rassemblés après le retour des Juifs. S'il y a deux classes parmi les vivants pour que ces choses s'accomplissent, il doit aussi y avoir les mêmes deux classes dans leurs tombes ; et chacun doit être ressuscité, « mais chacun dans son propre ordre ; … ils ne sont pas tous rendus vivants en Christ à sa présence », mais pas au même moment. --- **150** **LES PLAIES.** **« LES SEPT DERNIÈRES PLAIES. »** « Et je vis dans le ciel un autre signe, grand et admirable : sept anges, qui tenaient les sept dernières plaies, car par elles s'accomplit la colère de Dieu. » — Apocalypse 15:1. Il y a un jour de colère où les hommes appelleront les montagnes et les rochers à les cacher de la colère de l'Agneau ; « car le grand jour de sa colère est venu, et qui pourra subsister ? » (chapitre 6:16) ; et il est évident que ces plaies, « dans lesquelles s'accomplit la colère de Dieu », appartiennent à ce jour. La parole de l'Agneau et l'Évangile de la grâce ne peuvent être mêlés. Par conséquent, jusqu'à ce que le jour du salut sous l'Évangile prenne fin, le jour de la colère ne peut commencer ; et cette colère est complète dans les sept plaies, car « en elles » — non en une seule, mais dans les sept — « s'accomplit la colère de Dieu ». Ainsi, comme les sceaux, elles appartiennent toutes à la seconde moitié de la septième trompette, au « temps de détresse » ; et sont donc futures. Car c'est sous la septième trompette que « les nations sont irritées, et ta colère est venue ». En lisant le quinzième chapitre, vous remarquerez qu'avant que les plaies ne soient accomplies, une compagnie choisie est représentée comme étant « sur une mer de verre, mêlée de feu » ; et ils chantent le cantique de Moïse et de l'Agneau, en disant : « Qui ne te craindrait, Seigneur, et ne glorifierait ton nom ? Car toi seul es saint ; car toutes les nations viendront et se prosterneront devant toi, parce que tes jugements ont été manifestés. » Voici une compagnie rassemblée, qui prévoit ce que les nations vont faire. Nous apprenons aussi qu'avant que les plaies ne soient accomplies, le temple est rempli de la gloire de Dieu, « et personne ne pouvait entrer dans le temple, jusqu'à ce que les sept dernières plaies des sept anges fussent accomplies » (verset 8). Le temple, c'est l'Église : « Ne savez-vous pas que vous êtes le temple de Dieu ? » (1 Corinthiens 3:16). Ainsi, l'Église doit être « remplie de la gloire de Dieu », ou glorifiée, avant que ces plaies ne soient accomplies ; et ce n'est qu'après que ces plaies, dans lesquelles s'accomplit la colère de Dieu, sont accomplies, et que le jour de la colère est terminé, que quiconque peut entrer dans le temple. « Car, je vous le dis, vous ne chercherez plus à entrer, et vous ne le pourrez plus, lorsque le maître de la maison se sera levé et aura fermé la porte. » Luc 13:25. On peut se demander : comment savez-vous que la porte sera rouverte ? La réponse est dans le langage même ; si personne ne pouvait entrer jusqu'à ce que les plaies fussent accomplies, cela implique certainement que lorsque le jour de la colère sera passé, la porte sera rouverte, afin que d'autres puissent entrer. C'est la période de probation après la résurrection ; car la résurrection a lieu en ce temps de colère sous la septième trompette ; et non seulement « plusieurs de ceux qui dorment dans la poussière de la terre se réveillent » pendant ce temps de détresse, mais « les nations furent irritées, et ta colère est venue, et le temps des morts, afin qu'ils soient jugés ». Et sous la septième et dernière plaie, cette porte est rouverte, et, grâce à Dieu, une fausse théologie ne peut la fermer. « Et le septième ange versa sa coupe dans l'air, et il sortit du temple, du trône, une grande voix, disant : C'en est fait. Et il y eut des voix, des tonnerres, des éclairs ; et il y eut un grand tremblement de terre, tel qu'il n'y en avait jamais eu depuis que l'homme est sur la terre. Et une grosse grêle tomba du ciel sur les hommes » (versets 18 à 21). Maintenant, lisez la fin de la septième trompette, sous laquelle vient la colère de Dieu (chapitre 11:18, 19) : « Les nations furent irritées, et ta colère est venue, le temps des morts, afin qu'ils soient jugés, et que tu donnes la récompense à tes serviteurs les prophètes, aux saints, et à ceux qui craignent ton nom, petits et grands, et que tu détruises ceux qui détruisent la terre. Et le temple de Dieu dans le ciel fut ouvert, et l'arche de son alliance y apparut. Et il y eut des éclairs, des voix, des tonnerres, un tremblement de terre, et une forte grêle. » Les voix, les éclairs, les tonnerres, le tremblement de terre et la grêle, à la fin de la septième trompette et aussi pendant la septième et dernière plaie, sont manifestement les mêmes. Et le fait que le temple était fermé avant la première plaie, et qu'il ne devait pas être ouvert avant que les sept plaies fussent accomplies ; et la déclaration à la fin de la septième trompette et du jour de la colère, qu'il était ouvert, coïncident trop étroitement dans le temps et le lieu pour ne pas se référer aux mêmes événements. Par conséquent, il y a un jour de colère sans mélange de miséricorde ; un temps où les hommes appelleront, et Dieu ne répondra pas. Et tout le monde doit passer par cette « heure de tentation », tandis qu'une classe doit y échapper. « Parce que tu as gardé la parole de ma patience, je te garderai aussi de l'heure de la tentation qui va venir sur le monde entier, pour éprouver les habitants de la terre. » Cela est dit à l'Église de Philadelphie, mais bien sûr, cela est vrai pour ceux qui « échapperont à toutes ces choses qui doivent arriver sur la terre, et se tiendront devant le Fils de l'homme ». Le mot « ciel » peut faire trébucher certains ; cependant, je remarque que tout ce qui est sur le plan spirituel est dit être dans le ciel. Il y eut une guerre dans le ciel, Michel et ses anges combattirent, et le dragon combattit, ainsi que ses anges. » C'est une guerre spirituelle ; pas nécessairement une guerre d'esprits. « Car nous n'avons pas à lutter contre la chair et le sang, mais contre les dominations, contre les autorités, contre les princes de ce monde de ténèbres, contre les esprits méchants dans les lieux célestes » (voir la marge). Et « le temple de Dieu dans le ciel », signifie son temple spirituel. Voici la traduction fidèle du texte, respectant les règles demandées : --- tc1111~le ; a n d t h e k i n g d o m ~ o f h e a v e n , i l e s t p r o c h e , s o n r o y a u m e s p i r i t u e l , q u i , p a r m i s e s s a i n t s , d o i t b i e n t ô t ê t r e é t a b l i p a r - d e s s u s t o u t . « C a r i l n ’ a p a s s o u m i s a u x a n g e s l e m o n d e à v e n i r. » C e r t a i n s d e n o s c o - s e r v i t e u r s o n t t e n t é d e s i t u e r c e s r o y a u m e s d a n s l e p a s s é , m a i s i l y a u n e d i f f i c u l t é f a t a l e à u n e t e l l e a p p l i c a t i o n ; c a r r i e n n ’ e s t p l u s c e r t a i n q u e p e r s o n n e n e p e u t e n t r e r d a n s l e t e m p l e d e D i e u , a v a n t q u e l e s s e p t d e r n i è r e s p l a g u e s n e s o i e n t r é p a n d u e s . P a r c o n s é q u e n t , i l s n e p e u v e n t ê t r e p r é s e n t s q u ’ a p r è s q u e « l a p o r t e s e r a f e r m é e » . L a n a t u r e e t q u e l q u e i d é e d e l ’ a m p l e u r d e c e s p l a g u e s p e u v e n t ê t r e d é d u i t e s d e c e q u i e s t c o n n u d e s f l é a u x , c e l l e s - c i é t a n t p r i n c i p a l e m e n t d a n s l e p a s s é . Q u e l e c t e u r s e s o u v i e n n e d o n c q u e l a p r e m i è r e t r o m p e t t e ( c h a p i t r e 8 : 7 ) e t l a p r e m i è r e p l a g u e ( c h a p i t r e 1 6 : 2 ) s o n t c o m p a r a b l e s , d e l a p r e m i è r e à l a s e p t i è m e ; e t s ’ i l c o n n a î t q u e l q u e s - u n s d e s f l é a u x t e r r i b l e s q u i o n t f r a p p é l e m o n d e s o u s c e s t r o m p e t t e s , i l p e u t m u l t i p l i e r l e f l é a u d e l a p l a g u e c o r r e s p o n d a n t e p a r s e p t . C a r p o u r c h a q u e d i z a i n e d e m i l l i e r s d ’ h o m m e s t u é s , b l e s s é s , t o r t u r é s , e t c . , s o u s u n e t r o m p e t t e , l a p l a g u e e s t s e p t f o i s p l u s g r a v e . I l s e r a v u , a u c h a p i t r e 1 6 : 1 5 , q u e s o u s l a s e p t i è m e p l a g u e , j u s t e a v a n t q u e l e t e m p l e s o i t d e n o u v e a u o u v e r t , l a c l a s s e q u i d o i t t r a v e r s e r c e t e m p s d ’ é p r e u v e s , e t q u i d o i t ê t r e p r ê t e , e s t e x h o r t é e à s e t e n i r p r ê t e q u a n d « l o r s q u e l e u r S e i g n e u r r e v i e n d r a d e s n o c e s , à p r e n d r e l e u r s v ê t e m e n t s , d e p e u r q u ’ i l s n e m a r c h e n t n u s » . M a i s j e p e u x i m a g i n e r c e r t a i n s d e m a n d e r : N e v i e n t - i l q u ’ u n e s e u l e f o i s ? O u i , j e p e n s e ; d o u z e f o i s . L o r s d e l a p r e m i è r e v e n u e , l a p r o p h é t i e « V o i c i , t o n r o i v i e n t , d o u x e t m o n t é s u r u n â n e , e t s u r u n â n o n , l e p e t i t d e b ê t e s » f u t a c c o m p l i e , m a i s a p r è s q u ’ i l f u t v e n u , d e b i e n d i f f é r e n t e s m a n i è r e s . E t j e s a i s q u e , l o r s d e s a s e c o n d e v e n u e , « l e f i a n c é v i n t a v e c c e u x q u i é t a i e n t p r ê t s , e n t r è r e n t a v e c l u i a u x n o c e s , e t l a p o r t e f u t f e r m é e » ( M a t t h i e u 2 5 : 1 0 ) . E t i l v i e n t d e n o u v e a u l o r s q u ’ i l « r e v i e n t d e s n o c e s » . E t i l v i e n t p o u r s e s s a i n t s , e t i l v i e n t a v e c s e s s a i n t s . M a i s l a i s s o n s , m e s f r è r e s , « V e i l l e z e t p r i e z t o u j o u r s , a f i n q u e v o u s a y e z l a f o r c e d ’ é c h a p p e r à t o u t c e q u i d o i t a r r i v e r , e t d e v o u s t e n i r d e b o u t d e v a n t l e F i l s d e l ’ h o m m e » . --- **L E R E T O U R D U R O I D A N S S A G L O I R E** L e r o i d a n s s a g l o i r e s ’ a v a n c e , p r o c l a m a n t u n e s e c o n d e n a i s s a n c e , P o u r p r é c é d e r s o n c o r t è g e , d a n s l ’ o r d r e e t l a b e a u t é ; E t s o n d r o i t c h e m i n d e j u s t i c e i l l u m i n e l e s t é n è b r e s d e l a t e r r e : Ô g l o i r e ! g l o i r e ! g l o i r e ! g l o i r e ! g l o i r e ! g l o i r e ! G l o i r e ! g l o i r e ! g l o i r e ! g l o i r e ! g l o i r e ! g l o i r e ! --- **L ’ É G L I S E** **L ’ É G L I S E E T L E M O N D E** 158 L e C h r i s t e t l e s a p ô t r e s s ’ a d r e s s e n t p r e s q u e t o u j o u r s à l ’ É g l i s e e t p a r l e n t d u m o n d e ; a i n s i l e s p r o n o m s p e r s o n n e l s *v o u s* e t *v o t r e* s e r a p p o r t e n t à l ’ É g l i s e , e t *i l s* e t *l e u r* a u m o n d e ; e t p r e s q u e t o u j o u r s , l e *v o u s* n e s e r a p p o r t e p a s s e u l e m e n t a u x i n d i v i d u s d e v a n t l e p a r l e u r , m a i s à t o u t e l ’ É g l i s e . « A l l e z p a r t o u t l e m o n d e , e t p r ê c h e z l ’ É v a n g i l e à t o u t e c r é a t u r e . » « E t v o i c i , j e s u i s a v e c v o u s t o u s l e s j o u r s , j u s q u ’ à l a f i n d u m o n d e » i l l u s t r e c l a i r e m e n t c e t t e i d é e . E t l ’ a p ô t r e , e n s ’ a d r e s s a n t à l ’ É g l i s e , d i t : « V o i c i , j e v o u s d é c l a r e u n m y s t è r e : n o u s n e d o r m i r o n s p a s t o u s , m a i s n o u s s e r o n s t o u s c h a n g é s , e n u n i n s t a n t , e n u n c l i n d ’ œ i l , à l a d e r n i è r e t r o m p e t t e . » N o t r e S e i g n e u r n ’ a v a i t a u c u n e c o m m u n i c a t i o n a v e c l e m o n d e , b i e n q u ’ i l s ’ a d r e s s â t p a r f o i s , m a i s r a r e m e n t , m ê m e a u x p h a r i s i e n s , q u i é t a i e n t n o m i n a l e m e n t l e s e n f a n t s d u r o y a u m e . « J ’ a i m a n i f e s t é t o n n o m a u x h o m m e s q u e t u m ’ a s d o n n é s d u m o n d e . J e p r i e p o u r e u x ; j e n e p r i e p a s p o u r l e m o n d e , m a i s p o u r c e u x q u e t u m ’ a s d o n n é s , c a r i l s s o n t à t o i . » « À v o u s i l e s t d o n n é d e c o n n a î t r e l e m y s t è r e d u r o y a u m e d e D i e u , m a i s p o u r c e u x q u i s o n t d e h o r s , c e l a n e l e u r e s t p a s d o n n é . » A i n s i , s e s c o n v e r s a t i o n s p o r t a i e n t s u r l e m o n d e , m a i s s ’ a d r e s s a i e n t à l ’ É g l i s e . P r e n o n s , p a r e x e m p l e , L u c 2 1 : 3 1 , o ù l e s d e u x c l a s s e s s o n t m e n t i o n n é e s : « P r e n e z g a r d e à v o u s - m ê m e s , d e p e u r q u e v o s c œ u r s n e s o i e n t à c h a q u e i n s t a n t a l l e g é s p a r l e s s o u c i s d e c e t t e v i e , e t q u e c e j o u r - l à n e v o u s s u r p r e n n e , c a r i l s u r p r e n d r a c o m m e u n p i è g e t o u s c e u x [ t r o i s i è m e p e r s o n n e ] q u i h a b i t e n t s u r t o u t e l a f a c e d e l a t e r r e ; v e i l l e z d o n c , a f i n q u e v o u s s o y e z j u g é s d i g n e s d ’ é c h a p p e r à t o u t c e s c h o s e s q u i d o i v e n t a r r i v e r , e t d e v o u s t e n i r d e b o u t d e v a n t l e F i l s d e l ’ h o m m e . » « P o u r c e q u i e s t d e s t e m p s e t d e s m o m e n t s , f r è r e s , v o u s n ’ a v e z p a s b e s o i n q u e j e v o u s é c r i v e , c a r v o u s s a v e z p a r f a i t e m e n t v o u s - m ê m e s . » Q u e s a v o n s - n o u s p a r f a i t e m e n t , P a u l ? Q u e l o r s q u e l e j o u r d u S e i g n e u r v i e n d r a , l e m o n d e s e r a d a n s l e s t é n è b r e s , e t s e r a s u r p r i s c o m m e p a r u n v o l e u r ; « c a r l e s m é c h a n t s f e r o n t l e m a l , e t a u c u n d e s m é c h a n t s n e c o m p r e n d r a » . E t q u e s a v o n s - n o u s e n c o r e p a r f a i t e m e n t ? Q u e l ’ É g l i s e n e s e r a p a s d a n s l e s t é n è b r e s , « c a r l e s s a g e s c o m p r e n d r o n t » . « V o u s s a v e z p a r f a i t e m e n t q u e l e j o u r d u S e i g n e u r v i e n d r a c o m m e u n v o l e u r d a n s l a n u i t ; c a r l o r s q u e c e u x - l à [ t r o i s i è m e p e r s o n n e ] d i r o n t : P a i x e t s é c u r i t é , a l o r s u n e r u i n e s u b i t e l e s ’ a b a t t r a s u r e u x , e t i l s n e l ’ é v i t e r o n t p a s ; m a i s v o u s , f r è r e s , v o u s n ’ ê t e s p a s d a n s l e s t é n è b r e s , a f i n q u e c e j o u r n e v o u s s u r p r e n n e c o m m e u n v o l e u r ; c a r v o u s ê t e s t o u s d e s e n f a n t s d e l a l u m i è r e e t d u j o u r » ( 1 T h e s s a l o n i c i e n s 5 ) . L ’ É p î t r e n ’ e n s e i g n e p a s q u e l ’ É g l i s e s o i t s i a v e u g l e q u e l e j o u r d u S e i g n e u r n e l a s u r p r e n d r a c o m m e u n v o l e u r . « C o m m e u n v o l e u r d a n s l a n u i t » v i e n t s a n s ê t r e v u p a r s e s v i c t i m e s ; e t l e p o i n t i c i e s t q u e l ’ É g l i s e , é t a n t e n f a n t s d e l a l u m i è r e , d o i t c o n n a î t r e e t c o m p r e n d r e l a v e n u e d u S e i g n e u r ; t a n d i s q u e l e m o n d e , é t a n t d a n s l e s t é n è b r e s , n e c o n n a î t r a p a s , e t p a r c o n s é q u e n t s e r a s u r p r i s c o m m e p a r u n v o l e u r . P e r s o n n e n e p e u t n e p a s v o i r q u e d a n s t o u t e s c e s É c r i t u r e s d e u x c l a s s e s s o n t r e p r é s e n t é e s ; e t q u e s u r u n e c l a s s e c e l a s u r v i e n t à l ’ i m p r o v i s t e , t a n d i s q u e s u r l ’ a u t r e c l a s s e c e l a n e s u r v i e n t p a s à l ’ i m p r o v i s t e . « M a i s s i c e m a u v a i s s e r v i t e u r d i t e n s o n c œ u r : M o n s e i g n e u r t a r d e à v e n i r , l e S e i g n e u r d e c e s e r v i t e u r v i e n d r a a u j o u r q u ’ i l n e s ’ y a t t e n d p a s , e t à l ’ h e u r e q u ’ i l n e c o n n a î t p a s , e t i l l e c o u p e r a e n d e u x , e t l u i a s s i g n e r a s a p a r t a v e c l e s h y p o c r i t e s . » M a i s , S e i g n e u r , v i e n d r a s - t u s u r l e b o n s e r v i t e u r a u j o u r q u ’ i l n e s ’ y a t t e n d p a s , e t à l ’ h e u r e q u ’ i l n e c o n n a î t p a s ? L e m o n d e n e v e r r a p a s c e s c h o s e s , n i l e m a u v a i s s e r v i t e u r . E t b e a u c o u p , e n c e j o u r - l à , d i r a l e C h r i s t , c o m p r e n d r o n t t r o p t a r d , l o r s q u e l a m o i s s o n s e r a t e r m i n é e , e t q u e l a p o r t e s e r a f e r m é e , e t d i r o n t : « S e i g n e u r , S e i g n e u r , o u v r e - n o u s . » — « C o m m e l e s j o u r s d e N o é , a i n s i s e r a l a v e n u e d u F i l s d e l ’ h o m m e ; c a r c o m m e d a n s l e s j o u r s q u i o n t p r é c é d é l e d é l u g e , o n m a n g e a i t e t b u v a i t , o n s e m a r i a i t e t o n d o n n a i t e n m a r i a g e , j u s q u ’ a u j o u r o ù N o é e n t r a d a n s l ’ a r c h e , e t i l s n e s u r e n t r i e n j u s q u ’ à c e q u e l e d é l u g e v î n t . » A u r a i e n t - i l s d û l e s a v o i r a v a n t q u e l e d é l u g e n e v î n t ? O n l e p e n s e r a i t à l a l e c t u r e d e c e s p a r o l e s : « A i n s i s e r a a u s s i l a v e n u e d u F i l s d e l ’ h o m m e . » S ’ i l s a u r a i e n t d û l e s a v o i r a v a n t q u e N o é n e s o i t e n t r é , « e t q u e l a p o r t e f u t f e r m é e » , n e d e v r i o n s - n o u s p a s l e s a v o i r a v a n t q u e l a d e s t r u c t i o n n e v i e n n e , o u a t t e n d r e q u ’ e l l e v i e n n e ? Q u ’ e n p e n s e z - v o u s , l e c t e u r ? A v e c l e j o u r d u S e i g n e u r , « u n e r u i n e s u b i t e s u r v i e n d r a » . D e v e z - v o u s s u i v r e l e u r e x e m p l e , « e t n e r i e n s a v o i r j u s q u ’ à c e q u ’ e l l e v i e n n e » ? O u d e v e z - v o u s p r e n d r e g a r d e « à l a p a r o l e p r o p h é t i q u e , t r è s s û r e , q u i l u i t c o m m e u n e l a m p e d a n s u n l i e u o b s c u r , j u s q u ’ à c e q u e l e j o u r v i e n n e à p a r a î t r e , e t q u e l ’ é t o i l e d u m a t i n s e l è v e d a n s v o s c œ u r s » , e t m a r c h e r a i n s i d a n s l a l u m i è r e ? « M a i s d e c e j o u r - l à e t d e c e t t e h e u r e p e r s o n n e n e s a i t , n i l e s a n g e s d a n s l e c i e l , n i l e F i l s , m a i s l e P è r e s e u l » e s t u t i l i s é c o m m e u n e x c u s e p o u r s e c a c h e r d e r r i è r e , p a r c e u x q u i s e c o n t e n t e n t d e r e s t e r d a n s l e s t é n è b r e s ; m a i s c e l a n e v o u s s e r v i r a p a s ; c e l a e n s e i g n e t r o p . « D e c e j o u r - l à e t d e c e t t e h e u r e p e r s o n n e n e d o i t j a m a i s s a v o i r » , v o i l à c o m m e n t v o u s l e l i r i e z ; a j o u t e z e n s u i t e : n i l e F i l s n e l e s a u r a j a m a i s , j u s q u ’ à c e q u ’ i l s o i t a c c o m p l i . C e l a n ’ e n s e i g n e r i e n d e t e l , e t c e n ’ é t a i t p a s d a n s l e d e s s e i n d e l ’ É c r i t u r e d ’ e n s e i g n e r q u e l ’ É g l i s e d e v r a i t ê t r e d a n s l e s t é n è b r e s s u r c e s u j e t p a r t i c u l i e r , n i q u e l e s a r b r e s d e v r a i e n t v e n i r p o u r c e t t e c o n n a i s s a n c e ! U n e c o n n a i s s a n c e d e c e s c h o s e s n e p o u r r a i t ê t r e d ’ a u c u n e u t i l i t é p o u r p e r s o n n e s i n o n p o u r l a g é n é r a t i o n h é r o ï q u e q u i d o i t l e s v i v r e . F e r m e z d o n c l a p o r t e , e t s c e l l e z - l a j u s q u ’ à l a f i n d u t e m p s . --- === PAGE_PHYSIQUE_155 === Et Pierre nous informe que les prophètes et les anges désiraient ardemment scruter le temps relatif aux deux venues de Christ, « les souffrances du Christ, et la gloire qui devait suivre », mais cela leur fut caché (voir 1 Pierre 1:12) ; et ils furent établis pour servir, non pour eux-mêmes, mais pour d’autres. « Va ton chemin, Daniel, car ces paroles sont closes et scellées jusqu’au temps de la fin. » UNE PARABOLE. Un roi tout-puissant envoya ses armées pour détruire une ville méchante, qui s’était rebellée contre son autorité, avait mis à mort beaucoup de ses serviteurs et en retenait d’autres en captivité. Mais, désireux d’épargner ceux qui se repentiraient, il envoya son héraut avec la proclamation suivante : Le roi est sur le point de détruire cette ville par des excavations remplies de poudre, qui, lorsqu’elles exploseront, anéantiront totalement la ville et tous ceux qui s’y trouvent. Que ceux donc qui veulent échapper soient sur leurs gardes ; car lorsque l’excavation sera achevée, un drapeau blanc sera hissé, alors sachez que la destruction est proche. Quand les magasins seront tous préparés, un drapeau rouge sera hissé pour un bref instant ; alors que ceux qui sont outragés pour l’amour du bon roi lèvent la tête et regardent en haut, car leur délivrance approche. Quand tout sera prêt, un drapeau noir sera levé ; alors fuyez vers la porte orientale, où des moyens pour votre évasion seront fournis. Ayez toutes choses prêtes, et ne tardez pas, si vous tenez à la vie, car bientôt la torche sera appliquée. Ce que je dis à l’un, je le dis à tous : Veillez, car vous ne savez pas quand ce temps viendra. Car de ce jour et de cette heure, personne ne sait rien, pas même les généraux de l’armée ; Dieu seul le sait. Veillez donc, de peur qu’en venant soudainement, il ne vous trouve endormis. Un homme qui croyait le héraut du bon roi osa demander : Combien de temps encore jusqu’à la fin de ces choses ? et on lui répondit que ce serait un certain nombre de jours à partir d’un événement, devant survenir, consigné dans un livre qu’on lui remit ; mais il était fermé et scellé jusqu’au temps de la fin, lorsque les sages comprendraient. Si donc tu ne veilles pas, tu ne sauras pas à quelle heure cela viendra sur toi. » (Le héraut, qui était le fils du roi, s’en retourna alors d’où il était venu.) — Eh bien, pourquoi donc ? demandèrent les badauds irréfléchis. Pour l’explosion, bien sûr ! fut la réponse encore plus irréfléchie. Et ainsi l’opinion se répandit que la ville pourrait un jour être détruite ; mais personne ne savait quand, et le fils du roi avait expressément déclaré que personne ne le saurait avant que cela n’arrive. Des jours, des mois et des années passèrent. Les citoyens s’absorbèrent dans des plaisirs insouciants et oublièrent leur danger. Ils mangeaient, ils buvaient, ils achetaient, ils vendaient, et toutes choses continuaient comme auparavant. Il est vrai qu’un petit nombre, restés fidèles au roi, ne cessaient de veiller et de prier pour leur délivrance. À mesure que le temps passait, le drapeau blanc, puis le rouge, furent hissés, mais disparurent bientôt et furent oubliés. Les gens du roi qui étaient en éveil virent ces signes, et l’événement dont les jours avaient été donnés par le héraut approchait ; alors ils commencèrent à lever les yeux et à relever la tête, ce qui provoqua les hommes de la ville, qui les traitèrent de fous et de faux prophètes, pour faire tant d’histoires à propos d’un simple drapeau ; et ils demandèrent comment ils pouvaient être assez sots pour croire qu’ils pouvaient connaître le moment, alors que le héraut avait dit, des années auparavant, que PERSONNE ne savait, pas même lui-même. === PAGE_PHYSIQUE_156 === Et, chose étrange, beaucoup de ceux qui se disaient du parti du roi, voyant que cela plaisait aux citoyens, se joignirent à ces moqueurs et dirent : Ils n’avaient aucun doute que le roi détruirait un jour la ville, mais quant à connaître le moment, c’était impossible ; le héraut avait « expressément dit que personne ne devait savoir ». Lorsqu’on leur demanda s’ils s’étaient préparés pour ces événements par lesquels les sages devaient comprendre le temps de leur délivrance, ils répondirent : Non ! comme les autres, ils attendaient l’explosion ; quand ils la verraient, « les sages » comprendraient. Et ainsi, beaucoup, craignant de perdre la considération des citoyens, se retirèrent et ne marchèrent plus avec ceux qui étaient devenus les méprisés de toute la ville, mais dirent : Allons, organisons-nous aussi en « groupes », et nous serons respectés comme les autres. À mesure que le nombre de ceux qui gardaient leur intégrité diminuait, leur foi devenait plus forte, et leur vigilance augmentait, de peur de manquer le drapeau noir lorsqu’il apparaîtrait, et ainsi, en ne persévérant pas jusqu’à la fin, de tout perdre. Après une longue et pénible attente, leurs yeux furent réjouis par cette vue bienvenue. Alors leurs cœurs bondirent de joie, ils savaient que la délivrance était proche et pouvaient voir le jour approcher ; et, tandis qu’ils fuyaient pour se réfugier, suppliant ardemment les autres de se joindre à eux et de chercher la sécurité face à la colère à venir, quelques-uns écoutèrent ; et en abandonnant tout ce qu’ils avaient, ils furent juste à temps pour sauver leur vie. Mais d’autres entendirent avec mépris, disant qu’ils n’avaient pas vu l’explosion, mais qu’ils la guettaient et l’attendaient chaque jour. Les pèlerins se hâtèrent, sans s’arrêter pour regarder derrière eux. Et lorsqu’ils atteignirent la porte orientale, certains étaient si en retard que la nacelle, descendue par les ingénieurs du roi pour les hisser, venait de démarrer et était presque hors de portée ; mais quelques-uns sautèrent et s’accrochèrent à la rambarde et au marchepied, d’autres à des morceaux de corde qui pendaient par hasard ; mais ceux qui s’accrochaient avec leurs mains durent lâcher leurs précieux fardeaux, qui furent brûlés, et ainsi ils subirent une perte, devant paraître devant le roi presque nus. Un pauvre homme, dans son désespoir, bondit pour atteindre la nacelle, s’accrocha d’une main, mais perdit son vêtement de noces, et pourtant il s’agrippa avec la ténacité d’un tigre et fut arraché au feu, bien que gravement brûlé ; car le feu éclata avant que ceux qui étaient arrivés à temps ne soient bien installés dans la nacelle ; et les explosions retentirent dans toute la ville. De grands nuages de poussière s’élevaient des bâtiments qui s’effondraient, tandis que le feu sautait de point en point, consumant tout sur son passage. Des milliers de personnes couraient çà et là pour échapper aux flammes et aux bâtiments qui s’écroulaient. Bientôt, une vaste foule se précipita vers la porte orientale, qui tenait encore, et cria amèrement à l’aide. Certains, avec des sanglots hystériques, comptaient leurs richesses, d’autres leurs bonnes œuvres, combien de fois ils avaient jeûné et prié toute leur vie ; et comme souvent ils avaient averti les gens. La réponse à ces cris pitoyables fut === PAGE_PHYSIQUE_157 === ce qui m’a le plus surpris. Pas un mot ne fut prononcé, mais un sifflement se fit entendre lorsque les flammes atteignirent la porte orientale, car la nacelle royale s’était élevée hors de portée, mais au lieu de la consumer, elle prit la forme de mots qui étaient clairement visibles en lettres de feu : « Et ils ne surent pas JUSQU’À CE QUE CELA ARRIVA. » LES 2300 JOURS. Il y a eu beaucoup de spéculations sur l’application des deux mille trois cents jours de Dan. 8:14. Mais, croyant comme je le fais qu’ils sont terminés et que toute leur portée se situe dans le passé, je n’accorderai que peu d’espace à leur étude. La vision de Dan. 8 embrasse trois des quatre dominations gentiles et, sans aucun doute, s’étend jusqu’à la fin des « temps des Gentils ». C’est pourquoi Gabriel dit à Daniel : « Je te ferai connaître ce qui arrivera à la fin de l’indignation, car la fin sera au temps fixé » (verset 19). La fin ici mentionnée est évidemment la fin de l’indignation, et les 2300 jours ne mesurent qu’une partie de la vision, car la réponse à la question : « Jusqu’à quand durera la vision sur le sacrifice perpétuel et sur le péché dévastateur, pour livrer le sanctuaire et l’armée à la destruction ? » est ainsi donnée : « Et il me dit : Jusqu’à deux mille trois cents soirs et matins ; puis le sanctuaire sera purifié. » Les 2300 « jours », ou années, ont, sans prêter attention à cette réponse, été supposés embrasser toute la vision ; et c’est cette erreur qui a causé tant de spéculations concernant leur application au cours des vingt ou trente dernières années. L’argument prouvant qu’ils se sont terminés il y a un peu plus de trente ans est simple et positif, comme nous le montrerons ; mais les « jours » ne couvrent pas la purification du sanctuaire ; si du temps est nécessaire pour ce travail, comme chacun peut le voir : « Jusqu’à deux mille trois cents jours, puis le sanctuaire sera purifié. » Cette réponse est très semblable à celle de Dan. 12:7. La question là était : « Combien de temps jusqu’à la fin de ces merveilles ? » et la réponse fut : « Un temps, des temps, et la moitié d’un temps ; et quand la force du peuple saint sera entièrement brisée, toutes ces choses seront accomplies. » Les merveilles là mentionnées étaient le « temps de détresse, la résurrection », etc. ; et avec la lumière actuelle, nous comprenons que le temps défini dans ce cas s’étendait jusqu’à la fin des 1260 années de domination papale, et donc se terminait en 1798 ; mais l’achèvement de la dispersion de la force du peuple saint ne sera pas terminé === PAGE_PHYSIQUE_158 === avant longtemps. **JUSQU’À LA FIN DES TEMPS DES GENTILS, OU EN 1914.** Et ainsi en est-il des 2300 jours : *« Jusqu’à deux mille trois cents jours »* ; et ce qui doit suivre a trait au nettoyage du sanctuaire. *« Pour livrer le sanctuaire et l’armée au piétinement. »* L’*« armée »*, bien sûr, désigne le peuple, mais qu’est-ce que le *« sanctuaire »* ? C’est quelque chose qui a été foulé aux pieds par les Gentils, répondons-nous. Le terme hébreu, ici rendu par *« sanctuaire »*, est le même mot que l’on trouve en Ésaïe 66:20, où il est question du retour des Juifs *« en litières, sur des chevaux, en chars et sur des bêtes rapides, vers mon [sanctuaire], la montagne sainte, Jérusalem »*. Et le piétinement du sanctuaire renvoie clairement à ce que le Christ évoquait lorsqu’il dit : *« Jérusalem sera foulée aux pieds par les Gentils, jusqu’à ce que les temps des Gentils soient accomplis. »* Si les 2300 jours ne s’étendent pas jusqu’à la fin de l’indignation, pourquoi ont-ils été donnés en réponse à la question ? pourrait-on demander ; et en réponse, je demanderai à mon tour : si le *« temps, les temps et la moitié d’un temps »* de Daniel 12:7 ne s’étendent pas jusqu’à la fin des châtiments, pourquoi ont-ils été donnés en réponse à cette question ? Et peut-être pouvons-nous répondre : le *« temps, les temps et la moitié »* prit fin en 1798, lors de la suppression de la domination papale, et constitue l’un des grands jalons de la prophétie. La fin des 2300 jours, il y a un peu plus de trente ans, est le grand jalon par lequel l’attente de l’Époux a été rendue manifeste. Et le mouvement adventiste, avec le message des événements inauguraux de la septième trompette, reposait sur cette période prophétique. L’erreur du mouvement de 1843 ne résidait pas dans l’argument prouvant que les *« jours »* s’achevaient alors, mais dans l’hypothèse qu’ils couvraient toute la vision. L’attente de l’Époux, le message de la moisson, et les deux parties du son de la septième trompette — à savoir, la proclamation que les royaumes de ce monde deviennent les royaumes de notre Seigneur, et le temps de trouble et de bouleversement des nations — furent tous négligés. Or, ce sont précisément ces événements qui devaient suivre la fin des 2300 jours, puisqu’ils sont directement liés au nettoyage du sanctuaire. L’argument de 1843, que je considère comme vrai dans toutes ses parties essentielles, était que la vision du 8ᵉ chapitre était expliquée dans le 9ᵉ ; et que la vision *« concernant le sacrifice continuel et la transgression de la désolation »* se rapportait nécessairement aux Juifs, en ce qui concerne le sacrifice quotidien ; et dans Daniel 9:21, Gabriel, qui *« vint vers lui dans une vision au commencement »*, c’est-à-dire la vision du 8ᵉ chapitre (voir le verset 16), le renvoie à cette vision et dit : *« Soixante-dix semaines ont été déterminées sur ton peuple et sur ta ville sainte »* ; c’est-à-dire soixante-dix semaines de la vision des 2300 jours. *« Soixante-dix semaines »* font 490 jours ; donc, 490 jours des 2300 furent déterminés pour les Juifs. Et dans quel but ? *« Pour mettre un terme à la transgression, pour sceller les péchés, pour faire réparation pour l’iniquité, pour amener la justice éternelle, pour sceller la vision et la prophétie, et pour oindre le Saint des saints »* (voir le verset 24). Tout cela fut accompli dans les souffrances et la mort du Christ. Et comme soixante-dix semaines leur furent assignées pour ce dessein, cela équivaut à dire que les Juifs, ton peuple, devaient être maintenus ensemble jusqu’à ce que le Messie vienne et accomplisse l’œuvre pour laquelle il doit être envoyé. *« Sache donc et comprends que, depuis la sortie de la parole pour rétablir et rebâtir Jérusalem jusqu’au Messie, le Prince, il y aura sept semaines et soixante-deux semaines »* (verset 25). C’est-à-dire 69 semaines jusqu’à son avènement, laissant une dernière semaine pour confirmer l’alliance, laquelle, nous dit Paul, ne pouvait entrer en vigueur *« avant la mort du testateur »*. Le lien entre les versets 24 et 25 est une preuve absolue que les soixante-dix semaines, les sept semaines, les soixante-deux semaines et la semaine unique sont toutes la même période de temps : *« Soixante-dix semaines sont déterminées sur ton peuple ; sache donc »*, en conséquence de cela, *« qu’il y aura sept semaines »*, etc. [Des interprétations absurdes faites depuis que ces *« jours »* sont achevés, ou au cours des trente dernières années, où tout lien entre les soixante-dix semaines et les parties mineures qui composent ce nombre a été ignoré, créant ainsi quatre périodes distinctes, toutes séparées et indépendantes les unes des autres, nous n’avons ni l’espace ni le désir de les mentionner.] Puisque les six desseins spécifiques mentionnés au verset 24 furent accomplis lors du premier avènement du Christ, les soixante-dix semaines déterminées pour leur réalisation prirent évidemment fin à ce moment-là ; et ainsi, 490 des 2300 jours s’achevèrent à l’époque de la crucifixion, ou vers cette date. [Il existe une certaine obscurité concernant la fin de la dernière *« semaine »*. La position de 1843 était que le Christ prêcha pendant sept ans ; par conséquent, la dernière *« semaine »* s’acheva à sa mort en l’an 33. Mais comme cette position ne peut être maintenue, puisque les preuves montrent clairement qu’il ne prêcha que trois ans et demi, il semblerait que la dernière semaine des soixante-dix ne se termina qu’à la conversion de Corneille, le premier Gentil. Mais pour quelque raison, Dieu a laissé cette semaine dans l’obscurité ; et ni la Bible ni l’histoire ne donnent plus de lumière à ce sujet. Par conséquent, la date exacte de la fin des 2300 jours ne peut être déterminée qu’à trois ans et demi près.] Puisque 490 années des 2300 prirent fin à l’époque de la crucifixion, soit en l’an 33, la fin du reste des *« jours »* peut être déterminée. 2300 moins 400 laissent 1810. Par conséquent, 1810 années après la fin des soixante-dix semaines doivent marquer la fin de la période la plus longue ; et 1810 ajoutées à l’an 33 mènent à 1843. Cela, ainsi que la position solide selon laquelle les 1260 jours de la domination papale prirent fin en 1798, fut la base de la proclamation adventiste, le message inaugural de la septième trompette, ou *« la trompette de Dieu »* ; et les 2300 *« jours »*, en tant que période prophétique mesurant une partie de la vision de Daniel 8, ont servi leur dessein. Et, comme le lecteur peut le voir, tout ce qui se rapporte, directement ou indirectement, au nettoyage du sanctuaire appartient à la période postérieure à la fin de ces jours. --- **LA QUESTION D’ORIENT.** La *« question d’Orient »*, du point de vue biblique, repose principalement sur Apocalypse 16:14 : *« Le sixième ange versa sa coupe sur le grand fleuve, l’Euphrate, et son eau tarit, afin que la voie des rois de l’Orient fût préparée. Et je vis sortir de la bouche du dragon, de la bouche de la bête et de la bouche du faux prophète trois esprits impurs, semblables à des grenouilles. Car ce sont des esprits de démons, qui font des prodiges et qui s’en vont vers les rois de toute la terre, afin de les rassembler pour le combat du grand jour du Dieu tout-puissant. »* Nous apprenons ici qu’avant le début du rassemblement des rois de l’Orient et de toute la terre pour cette bataille, les eaux de l’Euphrate mystique doivent être taries. Par conséquent, pour interpréter correctement ces événements, la première question à régler est : qui, ou que sont les *« eaux de l’Euphrate »* ? L’interprétation généralement admise est qu’elles désignent les Mahométans ; mais je pense que nous devrions pouvoir réfuter cette opinion, qui repose uniquement sur le fait accepté que l’Empire ottoman est visé sous la sixième trompette, comme *« les quatre anges liés près du grand fleuve Euphrate »*. Mais en se référant à la page 138, on peut voir que bien que *« les quatre anges liés et dans le grand fleuve Euphrate »* se rapportent aux Mahométans, une interprétation bien plus raisonnable de *« l’Euphrate »* peut être trouvée. Le mot grec, ici rendu *« dans »* dans *« l’Euphrate »*, est l’un des quatorze mots différents traduits par *« eau »*. En Apocalypse 1:7, le même mot est rendu *« à cause de »* : *« Tous les yeux le verront, même ceux qui l’ont percé, et toutes les tribus de la terre se lamenteront à cause de lui. »* Ce mot est également rendu *« devant »* : *« devant Ponce Pilate »* (1 Timothée 6:13) ; *« devant deux ou trois témoins »*, etc. *« Les quatre anges liés devant le grand fleuve Euphrate »*… **QUESTION D'ORIENT.** La cause « devant » ou « à cause du » grand fleuve Euphrate est clairement la véritable interprétation ici. Car l'application de l'Euphrate aux nations chrétiennes s'accorde avec chaque partie de la prophétie. Si les quatre anges, qui étaient préparés pour une heure, un jour, un mois et une année, afin de tuer le tiers des hommes, se réfèrent aux Mahométans, ce en quoi, ou à cause de qui, ils étaient liés ne peut se rapporter à eux-mêmes. Et c'est un fait bien connu que ce furent les puissances chrétiennes qui continrent les Mahométans aussi longtemps qu'ils furent retenus ; et que ce fut le déclin de la puissance romaine qui leur permit enfin de s'emparer de ce tiers de l'empire, aujourd'hui appelé Turquie d'Europe. S'ils étaient liés à cause du grand fleuve Euphrate, et que, par suite de luttes internes, les puissances chrétiennes ne purent plus leur résister, les quatre anges furent déliés, et s'emparèrent immédiatement de Constantinople et de l'Orient ; à quoi peuvent se rapporter les eaux de l'Euphrate, sinon aux nations chrétiennes ? Certes, personne ne peut être assez naïf pour supposer que les Mahométans se sont liés eux-mêmes. Babylone littérale fut construite sur l'Euphrate littéral, et en est ainsi parlée : « Ô toi qui habites sur les grandes eaux, riche en trésors, ta fin est venue » (Jér. 51 : 13) ; et de Babylone mystique, il est dit : « Je te montrerai le jugement de la grande prostituée qui est assise sur les grandes eaux » (Apoc. 17 : 1). Lorsque Cyrus assécha les eaux de l'Euphrate en détournant le fleuve de son lit, conformément à la prophétie de Jér. 50 : 38 : « Une sécheresse est sur ses eaux, et elles seront asséchées », Babylone tomba. Et Dieu a choisi de faire de Babylone littérale un type de « BABYLONE LA GRANDE, LA MÈRE DES PROSTITUÉES ». « Les eaux que tu as vues, où la prostituée est assise, ce sont des peuples, des foules, des nations et des langues » (Apoc. 17 : 15) ; et de même que l'assèchement immédiat de l'Euphrate littéral fut la cause de la chute de l'antique Babylone, ainsi l'assèchement des eaux de l'Euphrate mystique est le prélude à la chute de « Mystère, Babylone la grande » (Apoc. 16 : 12, et 19). Babylone mystique ne fut jamais soutenue par les Mahométans ; par conséquent, l'assèchement de leurs eaux n'aurait aucun rapport avec sa chute, tandis que l'assèchement de la puissance des nations chrétiennes entraînerait nécessairement sa chute. Encore : Les eaux de l'Euphrate doivent être asséchées, « pour préparer la voie aux rois du levant », et les « rois de l'Orient » sont principalement les Mahométans. Dans Ézéchiel 38, où se trouve la prophétie du rassemblement pour cette grande bataille, il nomme la Perse, l'Éthiopie et la Libye comme faisant partie de ceux qui viennent à la bataille. Et ces nations sont précisément celles qui occupent aujourd'hui l'Égypte, la Palestine et l'Orient, et toutes ces nations sont mahométanes. Mais la grande bataille n'aura pas lieu avant le retour des Juifs. Et ceux-ci doivent habiter en sécurité dans des villages sans murailles, dans le pays « ramené de l'épée dans les montagnes d'Israël » (voir Éz. 38 : 11, 14). Le « rassemblement des régions du Nord », qui signifie probablement la Russie et d'autres peuples, ainsi que la Perse, l'Éthiopie et la Libye, « viendront contre mon peuple Israël comme une nuée pour couvrir le pays » ; cela se passera « dans les derniers jours, et je t'amènerai contre mon pays, afin que les nations me connaissent, quand je serai sanctifié en toi, ô Gog, sous leurs yeux » (verset 16). Comment donc la Russie peut-elle accomplir cette prophétie en s'attaquant aux Mahométans, puisqu'ils doivent venir « contre mon peuple Israël » ? Car « je rassemblerai toutes les nations contre Jérusalem pour la bataille ». Les événements suivants doivent se produire avant le début de ce rassemblement, à savoir : Les Mahométans doivent évacuer la Palestine, et les Juifs y retourner, s'y établir et y habiter en sécurité ; et lorsque le rassemblement pour la grande bataille aura lieu, la Russie, si elle est représentée par « Gog des régions du Nord », doit monter en compagnie des puissances mahométanes de l'Orient, et contre « mon peuple Israël ». Par conséquent, la Russie attaquant la Turquie ne peut avoir de lien immédiat avec « la bataille du grand jour du Dieu Tout-Puissant ». Mais avant tout cela, il n'y a pas seulement le retour des Juifs, mais aussi l'assèchement des eaux de l'Euphrate. Par conséquent, ce sont les nations chrétiennes d'Europe, et non les nations mahométanes de l'Orient, qui doivent être écrasées. Mais d'où viendra la puissance pour assécher ce grand fleuve ? L'Europe civilisée et belliqueuse pourrait résister à tous les royaumes du monde sans effort particulier ; et ce n'est pas Dieu qui interviendra ; « Certainement, le Seigneur Dieu ne fera rien sans avoir révélé son secret à ses serviteurs les prophètes » ; et les prophètes ne parlent de son intervention que lorsque le grand rassemblement est achevé et que Jérusalem est prise. Alors « le Seigneur mon Dieu viendra, et tous les saints avec toi ». Et le Seigneur sortira et combattra contre ces nations, comme lorsqu'il combattit au jour de la bataille (Zach. 14). Mais les eaux de l'Euphrate doivent être asséchées pour préparer la voie aux rois de l'Orient [et non du Nord] afin qu'ils viennent à cette bataille. Et cette grande ville fut divisée en trois parties, et les villes des nations tombèrent. Voici comment les eaux doivent être asséchées : par une lutte tripartite entre elles, et non par la Russie prenant Constantinople. Cette grande ville qui règne sur les rois de la terre (Apoc. 17 : 18), représentée pendant 1260 ans par Rome papale, est le quatrième empire. Et ce quatrième empire chrétien doit être divisé en trois parties. « Trois esprits impurs sortirent de la bouche du dragon, de la bouche de la bête et de la bouche du faux prophète. » Le dragon est le pouvoir civil de l'empire ; la bête est celle qui a deux cornes comme un agneau ; le faux prophète est l'élément religieux ou papal ; et bien que cette division soit clairement discernable, elle ne sera pleinement consommée que sous la sixième et la septième plaies. Par conséquent, la bataille du grand jour ne peut avoir lieu avant la septième plaie. Et il ne faut pas l'œil d'un prophète pour voir, dans une telle division tripartite, les moyens d'« assécher » la puissance de l'Europe chrétienne, puisque les forces des trois partis sont si également équilibrées. L'Empire ottoman a rempli sa place dans la prophétie sous la sixième trompette, et n'a donc pas plus d'importance prophétique que Babylone, la Perse, la Grèce, ou toute autre nation qui a joué un rôle pendant un bref moment sur la scène du monde, joué son rôle dans le drame mondial, puis disparu. La présente [1877] question d'Orient peut, et sans doute sera, un maillon parmi les événements qui ouvriront la voie au retour des Juifs, puisque le partage des dépouilles de la Turquie d'Europe hâtera probablement « l'assèchement de l'Euphrate ». Mais au-delà de cela, elle ne peut avoir de signification prophétique ; et certainement aucun lien immédiat avec la bataille d'Armageddon. --- **« BABYLONE EST TOMBÉE ! »** « Et j'entendis une autre voix du ciel, qui disait : Sortez du milieu d'elle, mon peuple, afin que vous ne participiez point à ses péchés, et que vous ne receviez point de ses plaies. » (Apoc. 18 : 4.) Babylone est l'élément religieux du quatrième empire, et comme Rome papale, elle a représenté cet empire pendant de nombreux siècles. C'est pourquoi elle est appelée « cette grande ville qui règne sur les rois de la terre ». Mais sans aucun doute, elle se réfère à et englobe toutes les organisations d'Église-État des nations chrétiennes. Partout dans le monde, s'opposer à la religion de notre Seigneur Jésus-Christ est chose courante. « Babylone est tombée, est tombée, cette grande ville, parce qu'elle a fait boire à toutes les nations du vin de la fureur de sa fornication » (chap. 14 : 8). Ici, la fornication signifie l'union de l'Église et de l'État, et la chute de Babylone est la dissolution de cette union. En d'autres termes, c'est « la femme » étant jetée de la bête. « Je vis une femme assise sur une bête écarlate, pleine de noms de blasphème, ayant sept têtes et dix cornes » (Apoc. 17 : 3). Elle n'est pas encore tombée, mais elle tombe. L'union de l'Église et de l'État est maintenant en voie de dissolution dans tout ce qui représentait le quatrième empire ; mais cette séparation n'est pas encore accomplie. Tant que le pouvoir civil refusera de porter plus longtemps l'Église, Babylone n'aura pas chuté. Par conséquent, la chute de Babylone et la séparation complète de l'Église et de l'État sont encore à venir. **« La division de cette grande ville » est une et même chose. Et de même que cette triple division entre les éléments monarchique, religieux et républicain de cet immense empire progresse, de même progresse la chute de Babylone. Ce n'est que sous la septième et dernière plaie que cette **consummation** doit être atteinte.** **(Voir Rév. 16 : 15, 19.)** **L'idée qu'une Église devenant corrompue puisse représenter la volonté de Babylone n'a ni l'Écriture ni le bon sens en sa faveur. Nulle part « Babylone la grande, la mère des prostituées et des abominations de la terre » n'est représentée comme étant autre chose qu'une prostituée, et c'est la chute de Babylone, et non l'Église de Dieu qui, s'étant enfuie dans le désert pour devenir Babylone, doit accomplir cette prophétie.** **Puisque la chute de Babylone n'est pas due avant que « la grande ville soit divisée », et que cette division est **consommée** au milieu de la septième plaie, il s'ensuit que le troisième et dernier appel : « Sortez d'elle, mon peuple » n'est pas encore donné. Par conséquent, la question de savoir qui sont « mon peuple » devient pertinente. Les douze tribus d'Israël sont toujours désignées comme « mon peuple ». Et les douze tribus doivent être délivrées durant ce temps de détresse. « En ce temps-là, il y aura un temps de détresse tel qu'il n'y en a jamais eu depuis qu'il existe une nation, et en ce temps-là, ton peuple [celui de Daniel] sera délivré. » « Malheur ! car ce jour est grand, il n'y en a point eu de semblable. C'est un temps de détresse pour Jacob ; mais il en sera délivré. » (Jér. 30 : 5). Aucune partie de ce qui précède ne peut s'appliquer à l'épouse du Christ, car ce n'est pas le temps de sa détresse ; elle doit être « jugée digne d'échapper à toutes ces choses et de se tenir devant le Fils de l'homme ».** **Les Juifs sont le peuple du Christ, mais non son épouse ; « Il est venu chez les siens, et les siens ne l'ont pas reçu ; et il leur dit qu'ils ne le verraient plus » jusqu'à ce qu'ils disent : « Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur » (Matt. 23 : 39). Ils ont été retranchés, et le **royaume** de Dieu leur a été enlevé ; il leur a été **repris**, sauf pour les quelques-uns, comme Paul, qui ont été **greffés** de nouveau durant l'Évangile. Mais voici venir de nombreuses et glorieuses **promesses** pour la maison terrestre d'Israël. Leur cécité a été la richesse des Gentils ; « mais en ce qui concerne l'élection, ils sont aimés à cause des pères ; car les dons et l'appel de Dieu sont irrévocables. » Et ils doivent représenter la maison terrestre, située à l'ancienne Jérusalem, tout comme l'Église des premiers-nés doit représenter la maison céleste dans la nouvelle, ou **Jérusalem spirituelle**. --- **BABYLONE.** **165** **Le peuple appelé à sortir de Babylone doit, pensons-nous, désigner les Juifs, car ils doivent être rassemblés de toutes les nations et rétablis dans leur propre pays, tandis que les saints doivent être enlevés en un clin d'œil, de la meule, du champ, et de tout lieu où ils se trouvent. Et l'appel à sortir de Babylone ne semble pas signifier simplement une **purification** personnelle, puisqu'ils doivent en sortir, de peur de participer à ses péchés. La véritable épouse du Christ n'a jamais été, dans un sens moral, dans Babylone. « Je ne te prie pas de les ôter du monde, mais de les préserver du mal. » Et dans ce cas, c'est l'œuvre des anges de rassembler d'abord l'ivraie et de la lier en **gerbes**. Par conséquent, « Sortez d'elle, mon peuple », ne peut, dans un sens **spirituel** ou **littéral**, s'appliquer à l'Église chrétienne, mais semble très certainement raisonnable lorsqu'il est appliqué aux Juifs, lorsque le Seigneur posera sa main une seconde fois pour les **racheter** d'entre toutes les nations.** **Comparez notre texte avec Ésaïe 48 : 20, R.V. ; Jér. 51 : 6 : « Fuyez du milieu de Babylone, et que chacun sauve sa vie ; ne soyez pas exterminés à cause de son iniquité. » « Sortez du milieu d'elle, mon peuple, afin que vous ne participiez pas à ses fléaux. » Ce passage semble indiquer que le retour des Juifs n'aura lieu que lorsque les sept dernières plaies seront accomplies. « En ce temps-là, ton peuple sera délivré, et beaucoup de ceux qui dorment dans la poussière de la terre se réveilleront. » Cela, avec Job 14 : 13 : « Oh ! si tu voulais me cacher dans le séjour des morts, me tenir secret jusqu'à ce que ta colère soit passée, me fixer un terme et te souvenir de moi ! Tu appelleras, et je te répondrai. »** **La résurrection de la classe de la restitution, ceux qui « se lèveront sur la terre » dans les derniers jours, « dans leur chair, et verront Dieu », n'est donc pas due avant que le jour de la colère soit passé, tandis que les morts en Christ, qui doivent être ressuscités en corps spirituels, sont attendus avant le jour de la colère.** **L'auteur n'oublie pas qu'une **prophétie accomplie** ne peut être appliquée dans le détail. Ainsi, le retour des Juifs et la résurrection de cette seconde classe peuvent ne pas être encore pleinement compris ; mais il existe des Écritures qui semblent indiquer que le retour des Juifs doit commencer avec les Juifs vivants de cette génération, qui sont appelés « un **reste** », et qu'après leur retour, Jérusalem sera entourée, la ville prise, et la moitié emmenée en captivité (voir Zach. 14), puis le Seigneur **interviendra** et les sauvera. Et pourtant, « il faut que Jérusalem soit foulée aux pieds par les Gentils, jusqu'à ce que les temps des Gentils soient accomplis » ; ce qui, selon les calculs, ne se produira pas avant l'an 1914, date à laquelle le jour de la colère sera passé, et la résurrection et le retour de « toute la maison d'Israël » auront lieu.** **Cela s'accorderait également avec le type en Égypte. Car il faut se souvenir que c'est au milieu de l'alarme causée par la septième plaie infligée aux Égyptiens qu'ils furent appelés à sortir d'Égypte. « Comme aux jours de ta sortie du pays d'Égypte, je leur ferai voir des prodiges ; les nations verront et seront confondues de toute leur puissance » (Michée 7 : 15).** **En vérité, nous sommes à la veille de grands événements. La moisson de la terre est mûre ; le temps de la détresse commence, les prophéties s'accomplissent les unes après les autres, et des scènes vont se dérouler au cours des trente-sept prochaines années, plus terribles que tout ce que l'histoire a jamais enregistré. Mais que le « petit troupeau », qui sont les « enfants de la lumière », et qui marchent dans la lumière, lèvent leurs mains et prient pour être jugés dignes d'échapper à toutes ces choses et de se tenir devant le Fils de l'homme. »** --- **LE ROYAUME DE DIEU.** **166** **Les Adventistes, ou comme on les appelle parfois, « les **second-adventistes** », sont tombés dans de nombreuses erreurs parce qu'ils ne discernent pas le véritable caractère du royaume de Dieu. Partout, dans l'Ancien et le Nouveau Testament, l'Église, ou le peuple de Dieu, représente ce royaume : « Vous serez pour moi un royaume de sacrificateurs et une nation sainte. » Et le Christ fait invariablement de l'Église évangélique, bonne ou mauvaise, la représentation du royaume. Le royaume des cieux est semblable à un filet jeté dans la mer, qui ramène des poissons, bons et mauvais. Le royaume fut comparé à un semeur qui sema de la bonne semence, et à un autre qui sema de l'ivraie. Il fut comparé à « dix vierges », dont cinq étaient sages et cinq folles.** **Le fait que les royaumes de ce monde doivent devenir les royaumes de notre Seigneur, et qu'il doit « régner avec un sceptre de fer », jusqu'à ce que tout genou fléchisse, et que les saints doivent recevoir ce pouvoir avec lui et prendre possession du royaume sous le ciel tout entier, ne prouve pas que le royaume de Dieu sera un **royaume terrestre** littéral, ou que « la chair et le sang » en hériteront. Si nos **frères**, qui sont, à juste titre, appelés **ministres**, voulaient bien détourner leurs yeux des choses **naturelles** pour les porter sur les choses **spirituelles**, ils pourraient voir que le royaume de Dieu doit être un royaume spirituel ; et que tous ceux qui en héritent doivent être des êtres spirituels, « nés de l'Esprit », tout en vivant encore sous un voile.** **DE LA CHAIR COMME LES ANGES L'ONT FAIT** Ils régneront sur les nations en tant que rois et prêtres, tandis qu’eux-mêmes constituent un ordre d’êtres entièrement distinct, visible pour l’humanité seulement lorsqu’ils sont sous le voile de la chair. Tel est l’ordre de Dieu pour toute la famille humaine, avec certaines exceptions, comme ceux qui subissent la « seconde mort » ou mort éternelle. D’abord, l’homme naturel, adamique ou terrestre ; ensuite, l’homme spirituel ou céleste. « Tel est le terrestre, tels sont aussi ceux qui sont terrestres ; et tel est le céleste, tels sont aussi ceux qui sont célestes. » « Ce qui est né de l’esprit est esprit ; et ce qui est né de la chair est chair. » Et comme le saint doit être ressuscité « en un corps spirituel », ce corps est « né de l’esprit ». L’incrédulité ne changera pas l’ordre de Dieu, mais elle privera ceux qui s’y abandonnent de parvenir à cette vie. Concernant la nature du royaume de Dieu, nos frères de l’âge à venir sont aussi éloignés de la vérité que ceux qu’on appelle les « brûleurs du monde » ; ils ne voient rien d’autre que ce qui est de la terre, terrestre : la culture de la terre, la construction de maisons, etc., etc. ; exactement ce qui est promis au Juif restauré, qu’ils admettent eux-mêmes devoir être dans la chair. Par conséquent, quelles que soient les idées confuses qu’ils puissent avoir au sujet des saints rendus semblables au « corps glorieux du Christ » — pour les descriptions duquel, voir Apocalypse 1:12, et aussi l’expérience de Paul — leur théorie fait coexister mortels et immortels, le Juif restauré et le saint glorifié, tous ensemble dans le royaume de Dieu, mêlant ainsi la corruption à l’incorruptibilité. Et il n’y a pas un seul rayon de lumière dans leurs écrits qui puisse dissiper cette confusion entre le spirituel et le naturel. C’est pourquoi tous les hommes spirituellement éclairés ont été contraints de rejeter la doctrine de l’âge à venir. Et pourtant, ils ont tant de textes scripturaires pour soutenir le fait d’un âge à venir qu’ils se sentent forts, dans toute leur faiblesse. Bien que l’Église dans son état mortel représente le royaume de Dieu, ce royaume n’est pas « établi » ou organisé. « Le naturel d’abord, et ensuite le spirituel. » Sous l’ancienne alliance, alors que tout était sur le plan de la chair, l’Église charnelle était un royaume organisé. Mais sous l’Évangile, le royaume des cieux est comparé à un noble qui confia certains biens à ses serviteurs et s’en alla dans un pays lointain pour recevoir un royaume et revenir. Par conséquent, « que ton royaume vienne » signifie que le royaume de Dieu soit établi ou organisé : un règne, non un serviteur. Mais ce n’est pas encore le moment du plan de la chair, qui serait un retour en arrière. Ainsi, le royaume n’est organisé que lorsque « ce mortel aura revêtu l’immortalité ». « Celui qui garde mes œuvres jusqu’à la fin, je lui donnerai pouvoir sur les nations, et il les gouvernera avec une verge de fer… comme mon Père me l’a donné. » Et cette fin n’implique pas la mort, car à la mort, nous n’obtenons pas le pouvoir sur les nations. Si le lecteur a bien saisi l’idée du royaume, à savoir que, maintenant, dans son état préparatoire, il est représenté par l’Église, dans laquelle se trouvent à la fois le bon et le mauvais ; et que lorsque le royaume sera établi, ou organisé sur le plan spirituel, le mal sera éliminé ; et que cela se produit lors du second avènement du Christ, lorsque « le noble revient » — il est alors préparé à comprendre certains des événements de la « moisson », dans laquelle nous sommes maintenant entrés, tels qu’ils sont présentés dans la parabole de l’ivraie et du bon grain (Matthieu 13). « Le champ, c’est le monde ; le bon grain, ce sont les enfants du royaume ; l’ivraie, ce sont les enfants du malin ; l’ennemi qui l’a semée, c’est le diable ; la moisson, c’est la fin du monde ; et les moissonneurs, ce sont les anges. […] À la fin du monde, le Fils de l’homme enverra ses anges, et ils arracheront de son royaume toutes les causes de chute et ceux qui commettent l’iniquité, et ils les jetteront dans la fournaise de feu : c’est là que seront les pleurs et les grincements de dents. Alors les justes resplendiront comme le soleil dans le royaume de leur Père. » Beaucoup supposent que cela implique la destruction du monde, parce qu’il rassemble hors de son royaume tout ce qui offense. Ce sont les ivraies qu’il rassemble hors de son royaume. Le champ est le monde (kosmos), le monde de l’humanité ; et la semence est maintenant semée dans leur cœur. Mais les ivraies ne sont pas le monde ; ce sont les enfants du malin, tandis que le monde de l’humanité, la famille adamique, sont les fils de Dieu. « Qui était fils de Seth, qui était fils d’Adam, qui était fils de Dieu. » Adam signifie le premier homme, le naturel, et Jésus-Christ était « le second homme », non le dix-millième. Adam, en tant qu’homme terrestre, avec sa postérité, est tout aussi véritablement fils de Dieu que le Christ, l’homme céleste. Ce sont les deux ordres : d’abord l’homme naturel, ensuite l’homme spirituel. Si le lecteur préfère changer à la fois le langage de la parabole et les interprétations du Christ, plutôt que de renoncer à ses idées précédentes, je ne peux que dire que je n’écris pas pour de telles personnes. Le monde n’est ni du bon grain ni de l’ivraie ; il est simplement la matière dans laquelle la bonne et la mauvaise semence peuvent être semées. Par conséquent, tout ce que le travail de la moisson exige, c’est de rassembler hors de la masse ceux qui ont été appelés, qu’ils soient de l’esprit ou de la chair. --- **LA BÊTE À DEUX CORNES** Beaucoup supposent que cela implique la destruction du monde parce qu’il rassemble hors de son royaume tout ce qui offense. Ce sont les ivraies qu’il rassemble hors de son royaume. Le champ est le monde (kosmos), le monde de l’humanité ; et la semence est maintenant semée dans leur cœur. Mais les ivraies ne sont pas le monde ; ce sont les enfants du malin, tandis que le monde de l’humanité, la famille adamique, sont les fils de Dieu. Que le lecteur se souvienne que ceux qui sont dans les ténèbres, en ce qui concerne la venue du « jour du Seigneur », lorsque ce jour viendra, seront surpris comme un voleur, et ne sont donc pas « les enfants de la lumière », quelles que soient leurs professions de piété ou ce qu’ils ont fait pour le Christ. --- **LA BÊTE À DEUX CORNES** « Je vis une autre bête monter de la terre ; elle avait deux cornes semblables à celles d’un agneau, mais elle parlait comme un dragon. » (Apocalypse 13:11.) Je comprends que cela représente les deux dynasties napoléoniennes. Et que la « bête » d’Apocalypse 13, qui avait sept têtes et dix cornes, se réfère à la Rome papale, et l’image de la bête (chapitre 14) à la papauté, telle qu’elle a existé depuis sa restauration en 1800. La papauté a joué un grand rôle dans l’histoire du monde, et la prophétie a eu pour charge de montrer ses différents caractères. Elle a été dépeinte comme une femme, en raison de son caractère ecclésiastique ; elle a été représentée comme une « bête » ou une « corne », détenant les temps et les lois pendant quarante-deux mois, ou 1260 ans. Et Daniel dit : « Je regardai, et cette corne fit la guerre aux saints et l’emporta, jusqu’au moment où l’Ancien des jours vint donner droit aux saints du Très-Haut, et le temps arriva où les saints furent en possession du royaume » (comparer Daniel 7:21, 25, 26). Par conséquent, si ce n’est pas en tant que bête des quarante-deux mois d’Apocalypse 13:6, elle doit néanmoins exister sous quelque forme jusqu’à la fin des temps des Gentils. En tant que représentante de l’Empire romain pendant 1260 ans, elle détenait un grand pouvoir ; mais depuis que sa domination lui a été enlevée en 1798, bien qu’elle fasse de grandes prétentions, elle n’a en réalité été qu’une image de ce qu’elle était autrefois. La première bête d’Apocalypse 13 était l’Empire romain dans le caractère particulier qu’il avait en tant que Rome papale ; et tandis que le gouvernement papal représentait l’une des « sept têtes » qui fut « blessée à mort » (verset 3). En 1798, sa « blessure mortelle fut guérie », et la papauté fut restaurée, mais sous un nouveau caractère. Ce sont là des faits du siècle présent, qui ne peuvent bien sûr être niés. De même que la bête qui avait reçu la blessure de l’épée et qui vécut (verset 14) était la bête des quarante-deux mois, c’est-à-dire la Rome papale dans le caractère qu’elle avait pendant cette période, de même « l’image de la bête qui avait reçu la blessure de l’épée et qui vécut » doit être quelque chose de semblable à l’ancienne bête papale, et pourtant une chose différente. Voici la traduction fidèle en français du texte, respectant scrupuleusement les règles demandées : --- **Ce qui manque de vitalité.** Et nous pouvons voir que la papauté restaurée a comblé ce tableau. La bête à deux cornes devait « dire à ceux qui habitent la terre, qu’ils fassent une image à la bête qui avait la blessure de l’épée et qui a vécu. Et il lui fut donné de donner la vie à cette image » (verset 14). Le premier Napoléon III dit aux cardinaux de l’Église de Rome : « Restaurez la papauté. » Et ces trente-cinq cardinaux se réunirent à Venise en mars 1800, élurent un nouveau pape, sous lequel ils se réorganisèrent. La dynastie antinapoléonienne donna vie à cette image ; elle rétablit la papauté à Rome et l’y maintint, simple image, comme un coup de politique pour apaiser le monde catholique. Et le premier empire, la seconde dynastie napoléonienne, soutint également cette image et lui donna vie en maintenant ses troupes à Rome jusqu’à peu près au même moment. Lui-même tomba à Sedan, en septembre 1870. Et lorsque la bête couronnée ne put plus lui donner vie, l’image tomba et cessa d’être une tête ou un gouvernement de Rome. Ces faits appartiennent au siècle présent. Et maintenant, nous allons voir si cette image de l’ancienne bête de quarante-deux mois a reçu une vie nouvelle, comme la prophétie déclare qu’elle devait le faire, et si oui, les hommes peuvent spéculer et argumenter contre cette position, mais ils ne peuvent renverser les faits. « Qu’il parle et fasse que tous ceux qui n’adorent pas l’image de la bête soient tués » (verset 15). Ceci, et ce qui suit aux versets 16 et 17, est ce que l’image devait faire. Parler, comme tout le reste, est un symbole. « Je regardai donc, à cause de la voix des grandes paroles que cette corne proférait » (Dan. 7:11). En se tournant vers Daniel, le lecteur trouve que ce parler vient après que l’Ancien des Jours est venu, après que « le jugement fut établi et les livres ouverts ». Et la papauté a encore un grand avenir durant ce temps de trouble à venir, et doit être la dernière « à boire la coupe de la main du Seigneur ». L’Église de Rome, avec ses filles prostituées, est appelée mystique Babylone, dont l’ancienne Babylone était le type. Voyez Jér. 51:41, la prophétie que Jean l’Évangéliste applique à la Babylone mystique, et vous trouverez que Babylone y est appelée « Sheshac ». Et ce nom, ne se rencontrant qu’une fois de plus dans toute la Bible, se trouve dans Jér. 25:26, où Sheshac doit être le dernier à tomber au temps de trouble qui atteint « tous les royaumes du monde qui sont sur la face de la terre ». Dans cette triple lutte entre les éléments monarchique, républicain et religieux de l’empire, le religieux sera le dernier à tomber. Et c’est ce même pouvoir, la « petite corne » de Dan. 7, qui, depuis le changement survenu en 1798, est devenu --- === PAGE_PHYSIQUE_171 === **LA BÊTE À DEUX CORNES.** 171 l’image de la bête, et représente Babylone, ou Sheshach. L’image de la bête devait à la fois parler et faire que tous ceux qui n’adoreraient pas l’image de la bête soient tués. Si cette mise à mort est un symbole, nous pouvons voir comment elle s’est accomplie. Il y a deux sortes de mort symbolique, à savoir : politique et ecclésiastique. L’image de la bête a excommunié, ou fait subir la mort ecclésiastique, à plus de cent millions de personnes dans le monde catholique. Presque toute l’Italie, Döllinger, et une grande partie de l’Allemagne, ainsi que beaucoup de catholiques de France ; en fait, tous ceux qui ne voulaient pas accepter son infaillibilité. Les versets 16 et 17 sont encore à venir et appartiennent à la période qui suit « l’arrivée de l’Ancien des Jours, et le jugement établi, et les livres ouverts ». « Je regardai donc, à cause des grandes paroles que cette corne proférait ; je regardai jusqu’à ce que la bête fût tuée et que son corps fût livré à la flamme ardente » (Dan. 7:11 ; voir aussi Apoc. 19). « Ceux-ci [la bête et le faux prophète] furent pris vivants et jetés dans un lac de feu brûlant de soufre. » Et après que les saints sont délivrés, et sur la mer de verre (Apoc. 15:1), les plaies sont versées sur ceux qui adorent la bête « et son image » (voir chap. 16:2). Ainsi, « l’image de la bête » doit encore occuper une place très en vue dans le « temps de trouble » à venir. « La bête à deux cornes monte comme un agneau et parle comme un dragon. » Les deux dynasties napoléoniennes apparurent dans chaque cas comme des républiques, et se transformèrent bientôt en gouvernements impériaux. « Il exerce toute la puissance de la première bête devant elle. » Napoléon eut des rois et des empereurs sous son influence, et divisa presque toute l’Europe, faisant d’un frère roi de Hollande, d’un autre roi d’Espagne, et se proclamant lui-même roi de Rome, etc. Et il fit adorer la première bête par les peuples de la terre romaine, en mettant fin à ce règne d’infidélité de la terreur, et en restaurant la religion papale. « Ces miracles qu’il eut le pouvoir de faire en présence de la bête » furent de « dire à ceux qui habitent sur la terre qu’ils fassent une image à la bête, et il eut le pouvoir de donner la vie à cette image ». Ainsi, la bête à deux cornes qui donna vie à l’image de la bête est passée, tandis que l’image a encore un grand et terrible avenir devant elle. Je vois ses jugements venir, alors qu’ils parcourent toute la terre ; Les signes et les grondements promis pour précéder une seconde naissance. J’entends sa sentence juste dans les cris de triomphe de la terre. Notre Dieu est en marche. --- === PAGE_PHYSIQUE_172 === 152 **PARABOLE DES DIX VIERGES.** « Alors le royaume des cieux sera semblable à dix vierges qui prirent leurs lampes et sortirent à la rencontre de l’époux. » (Matth. 25:1). Dans cette parabole, le Christ met en évidence un mouvement spécial antérieur à la venue de l’époux. Remarquez le langage : « Le royaume des cieux sera semblable » ; ce n’est pas maintenant, mais à un certain temps futur qu’il sera semblable. Alors que toute autre parabole est au présent, celle-ci se tient seule comme la seule exception. « Le royaume des cieux est semblable à un semeur » ; « le royaume des cieux est semblable à un filet » ; « le royaume des cieux est semblable à un homme noble » ; à « trois mesures de farine » ; à un « grain de sénevé », etc., etc., toutes au présent, et toutes pendant la dispensation évangélique. Mais la parabole des dix vierges, si Jésus utilisait la propre figure, devait s’accomplir à la fin de l’Évangile. Le royaume des cieux sera semblable à dix vierges qui prirent leurs lampes et sortirent pour rencontrer l’époux, et furent déçues, car il tarde, et elles frémirent et s’endormirent. Un autre cri est fait : « Sortez à sa rencontre », et conformément à ce cri, il vient, et celles qui étaient prêtes entrent avec lui aux noces, et la porte est fermée. « Efforcez-vous d’entrer ; car je vous le dis, beaucoup chercheront à entrer et ne le pourront pas, lorsque le maître de la maison se sera levé et aura fermé la porte. » Il est bien connu que durant le siècle présent, il y a eu un grand mouvement adventiste. Commençant peut-être avec Wolf, qui prêcha en Europe et en Asie, mais principalement dans ce pays dans ce qui est souvent appelé le « Mouvement Miller », qui culmina le dixième jour du septième mois de 1844. Et nous avons l’intention de montrer que dans ce mouvement spécial, la parabole ci-dessus commença à s’accomplir. Le fait qu’il y a toujours eu plus ou moins d’attente du retour du Christ, durant toute la période de son absence, ne milite pas contre cette application, comme on le verra lorsque tous les détails seront mis en lumière. En premier lieu, il est certain qu’un tel mouvement que celui représenté dans cette parabole doit se produire avant le second avènement. C’est-à-dire, il doit y avoir une sortie pour rencontrer l’époux, suivie d’une déception, car il est représenté comme tardant ; puis une autre « sortie » pour le rencontrer, qui doit se terminer par un succès. Tout cela, la parabole le montre clairement. La question peut être soulevée par certains quant à une application complète de ce --- === PAGE_PHYSIQUE_173 === **LES DIX VIERGES.** 173 **LES DIX VIERGES.** Les détails d’une parabole, comme beaucoup l’ont enseigné, seraient donnés pour enseigner une seule idée principale, et une seule. Mais on observera que chaque fois que Jésus mentionne une parabole, il en explique toujours chaque partie de manière complète. Voyez son explication des « ivraies et du blé », du semeur au bord du chemin, etc. Et dans Marc 4:13, il fait de la parabole du semeur, si riche en détails et si parfaite dans son explication, l’exemple par lequel toutes les paraboles doivent être expliquées. Et il leur dit : *« Ne comprenez-vous pas cette parabole ? Comment donc comprendrez-vous toutes les paraboles ? »* Là, il explique le semeur, la semence, le bord du chemin, la bonne terre, le sol pierreux, les épines, les oiseaux du ciel, etc., appliquant dans l’explication chaque pensée exprimée dans la parabole. Pouvons-nous faire mieux que de suivre ses instructions pour comprendre toutes les paraboles ? La force de l’application présente de celle des dix vierges sera vue par chaque lecteur, car tous les détails en sont mis en lumière. Le sujet de cette parabole est la continuation de celui de Matthieu 24, la division des chapitres n’étant que l’œuvre de l’imprimeur. Dans Matthieu 24, une prophétie continue est donnée depuis le premier jusqu’au second avènement, et elle embrasse plus ou moins les événements associés à la destruction de Jérusalem. Mais nous ne donnerons pas une application détaillée de ce chapitre, notre but étant simplement de montrer le contexte de la parabole par laquelle s’ouvre le chapitre suivant. Après une référence aux guerres et au grand temps de détresse sur l’Église, tel qu’il n’y en a jamais eu et qu’il n’y en aura plus, il donne les signes qui doivent précéder son avènement, tels que l’obscurcissement du soleil, la chute des étoiles, l’angoisse des nations avec perplexité, etc. *« Aussitôt après la tribulation de ces jours, le soleil s’obscurcira »* (verset 29). Ailleurs, nous avons donné les raisons de croire que cette *« tribulation »* sous l’abomination qui désole, fait référence aux persécutions sous l’Église papale, et qui a presque entièrement pris fin au cours du dix-huitième siècle. *« Aussitôt après la tribulation de ces jours, le soleil s’obscurcira. »* Cela a été appliqué au jour sombre du 19 mai 1780, qui est peut-être sorti de la mémoire de la plupart de ceux qui vivent aujourd’hui, mais qui était un mot familier il y a cinquante ans. *« Et les étoiles tomberont du ciel. »* Cela s’est accompli en novembre 1833 ; la particularité en sera encore dans la mémoire de certains de mes lecteurs. *« Et les puissances des cieux seront ébranlées »*, nous comprenons que cela est dans un avenir immédiat et qu’il se réfère aux gouvernements de la terre. Suit la déclaration : *« De même, vous aussi [l’Église], quand vous verrez ces choses, sachez qu’il est proche. En vérité, je vous le dis, cette génération [qui voit ces choses] ne passera point que tout cela ne soit accompli »* (verset 33). Je ne cherche pas à soulever des critiques sur ce chapitre, mais simplement à montrer la vision que nous entretenons de ces événements qui mènent au sujet de cet article. Le vingt-quatrième chapitre, ayant conduit jusqu’à la dernière génération, celle qui devait voir les signes et sur laquelle il vient, dit : *« Alors »*, c’est-à-dire à ce moment-là, *« le royaume des cieux sera semblable à dix vierges qui, ayant pris leurs lampes, allèrent à la rencontre de l’époux. Cinq d’entre elles étaient sages, et cinq étaient folles. »* La lampe est la Bible : *« Ta parole est une lampe à mes pieds. »* Dans le grand mouvement de l’époque actuelle, qui a commencé en 1844, il y a eu un examen des Écritures comme jamais auparavant dans aucune autre génération. Cela pourrait, dans une certaine mesure, s’expliquer par le fait que les autres générations n’avaient pas la Bible comme livre de foyer, mais cela n’a aucun rapport avec l’application de l’obscurcissement du soleil ou de la chute des étoiles. La question est : les faits ont-ils rempli les conditions de la prophétie ? Y a-t-il eu, durant cette génération qui a vu ces signes, un mouvement du royaume ? Chacun connaît plus ou moins l’histoire du mouvement adventiste, ou millérite, comme on l’appelle. Qu’il y ait eu une recherche merveilleuse des Écritures sur ce sujet particulier – une sortie pour rencontrer l’époux – suivie de déception, de confusion et de fanatisme, cela, au moins, sera admis par tous, amis ou ennemis de ce mouvement. Et c’est tout ce que demande la parabole, depuis le premier verset jusqu’au cinquième : une sortie pour le rencontrer, une déception, car l’époux tarde, suivie d’un temps où elles s’assoupirent et s’endormirent toutes, ou furent dans les ténèbres. Et ce même mouvement, avec la déception qui a suivi, a suscité un tel reproche sur le sujet du second avènement du Christ, que sa mention est reçue avec une froide désapprobation dans presque toutes les églises du pays. *« Comme l’époux tardait, elles s’assoupirent toutes et s’endormirent. Au milieu de la nuit, un cri se fit entendre : Voici l’époux, allez à sa rencontre ! Alors toutes ces vierges se réveillèrent et préparèrent leurs lampes. Et les folles dirent aux sages : Donnez-nous de votre huile, car nos lampes s’éteignent. »* De nombreux arguments sont donnés dans ce livre prouvant que nous sommes maintenant dans le temps de la moisson ; par conséquent, que le Christ est venu une seconde fois et qu’il était effectivement présent à l’automne 1874, son apparition dans les nuées étant encore future. Depuis le septième mois de 1844 jusqu’au septième mois de 1874, il s’est écoulé trente ans. Le premier mouvement mentionné dans cette parabole, qui devait se terminer par une déception et le retard de l’époux, a pris fin en 1844. Et toutes les preuves montrant que le Christ était attendu en 1874 démontrent aussi que cette nuit de retard était exactement de trente ans. Par conséquent, si cette parabole doit être appliquée avec précision dans chaque détail, comme le Christ nous a enseigné à appliquer les paraboles, le cri de minuit (*« Au milieu de la nuit, un cri se fit entendre »*) aurait dû se produire quinze ans après la déception de 1844, c’est-à-dire au milieu de cette nuit de trente ans. Or, que ce soit accidentel ou dirigé, ce mouvement actuel, basé sur ces arguments prouvant qu’il était attendu en 1874, a commencé exactement à ce moment-là ; c’est-à-dire quinze ans après 1844. Par conséquent, nous devons croire que le cri de minuit a été donné, et que la parabole est maintenant entièrement accomplie. Personne ne peut lire cette parabole à la lumière de la vérité présente – c’est-à-dire que nous sommes à la fin de l’âge de l’Évangile – sans voir un ajustement parfait de la parabole à ces deux mouvements : le premier avant le retard, et donc se terminant par une déception, le second ou cri de minuit, coïncidant avec la venue de l’époux. Et même la division mentionnée dans la parabole, alors qu’elles étaient parties, l’époux vint, et celles qui étaient prêtes entrèrent avec lui aux noces, et la porte fut fermée. Et ensuite vinrent aussi les autres vierges, disant : Ouvrez-nous. Tout cela a un accomplissement, puisque une partie de ceux qui ont représenté ce mouvement ne voient pas la lumière dans ce dernier message ; en d’autres termes, ils restent dans les ténèbres quant aux preuves de sa venue, et se détournent de l’examen de ce qui les avait d’abord poussés à sortir à la rencontre de l’époux. Nous ne pouvons imaginer comment la prophétie pourrait, à cet égard, avoir un accomplissement plus parfait. Et même quelque chose de la réponse de son maître est impliqué dans le fait que les vierges folles ne semblent pas avoir su quand l’époux est venu, puisqu’elles étaient absentes. Dans l’application d’une prophétie, nous ne nous attendons pas à ce qu’elle prenne un caractère tel que ceux qui sont enclins à s’y opposer ne puissent rien trouver contre elle. Si elle s’accomplit de telle manière que celui qui cherche à voir si elle s’ajuste puisse constater que les faits et la prophétie s’harmonisent, c’est tout ce que nous avons le droit d’attendre. Il n’y a pas eu une seule prophétie accomplie lors du premier avènement de manière à ce que ses opposants ne puissent y trouver aucune objection. Et pourtant, ses amis cherchaient à pouvoir voir un ajustement complet et satisfaisant. Maintenant, si certains veulent prendre la position que ce mouvement adventiste a été l’accomplissement de cette parabole, et essayer de voir si le message de 1843 avant la déception ne remplit pas la parabole, des versets 1 à 5 ; et si ce dernier mouvement, qui a commencé au milieu de ces trente années de retard, ne peut pas remplir la dernière partie, nous pensons qu’ils réussiront. Je ne veux pas dire que si vous prétendez adopter une vision amicale de ces choses, tout en y étant réellement opposé en cœur, vous serez capable de voir. Si vous aimez l’apparition du Christ, vous ne pouvez pas vous empêcher de souhaiter que ces choses soient vraies, qu’elles le soient ou non. Maintenant, alors, commencez de cette manière, en supposant qu’elles sont vraies, puis cherchez, et vous n’aurez pas longtemps à attendre avant de voir la lumière et la beauté dans ces choses. --- **LES SEPT ÉGLISES.** LES SEPT ÉGLISES. « Et m’étant tourné, je vis sept chandeliers d’or ; et au milieu des sept chandeliers, quelqu’un semblable au Fils de l’homme… Et il avait dans sa main droite sept étoiles… Le mystère des sept étoiles que tu as vues dans ma main droite, et des sept chandeliers d’or : les sept étoiles sont les anges des sept églises ; et les sept chandeliers d’or sont les sept églises. » (Apoc. 1 : 13, 20.) Ces sept églises littérales d’Asie, dont les noms sont mentionnés au verset 11, étaient obscures, et, à en juger par les écrits des apôtres, ne soutenaient pas la comparaison avec les églises de Jérusalem, Rome, Corinthe, Galatie, Thessalonique, etc., et pourtant elles sont utilisées pour représenter tout ce que « les sept esprits qui sont devant le trône » et les « sept chandeliers d’or » représentaient. Et nous découvrirons que la signification de leurs noms entretient une relation étroite avec les sept étapes par lesquelles l’Église évangélique est passée ; et que, dans cette prophétie symbolique, elles ne sont choisies que comme représentantes de l’Église évangélique, ce qui est d’autant plus probable en raison de cette importance extraordinaire qui leur est accordée. Si les sept esprits de Dieu et les sept chandeliers d’or doivent être confinés aux sept églises littérales d’Asie, que deviennent et que signifient alors les églises des autres parties du monde ? Rien, pouvons-nous répondre. Les sept chandeliers d’or qui se trouvaient devant Dieu dans le temple étaient la source, ou la fontaine, de toute la lumière du lieu saint. Et comme l’Église évangélique est maintenant le temple, les sept églises littérales d’Asie ont été une pauvre source de lumière pour le monde chrétien. Mais le livre de l’Apocalypse est une prophétie, et non une lettre littérale ; et ces « sept églises » embrassent « les choses que tu as vues, et celles qui sont, et celles qui doivent arriver par la suite » (verset 19), et représentent donc toute l’Église évangélique, qui a traversé sept phases correspondant à la signification des noms de ces sept églises successives (et aussi, dans un certain sens, par le caractère particulier sous lequel Christ, son chef, est représenté à mesure que chaque phase de l’Église se développe). Les sept noms qui représentent ces sept phases de l’Église évangélique sont : 1er, Éphèse, qui signifie « premier, désirable », et représente la première phase apostolique du christianisme ; 2e, Smyrne, qui signifie « odeur suave », et représente l’Église durant la première persécution sous les empereurs romains, avant que ne commence la corruption et l’« égarement » dont Paul parle ; 3e, Pergame, qui signifie « élevée », et se réfère à la phase de l’Église au moment et après la conversion de Constantin, lorsque l’exaltation de soi, la corruption et l’apostasie commencèrent ; 4e, Thyatire, qui signifie « sacrifiée », et se réfère à cette phase de l’Église où la « femme s’enfuit au désert », où elle devait être nourrie par Dieu ; 5e, Sardes, qui signifie « ce qui reste », et se rapporte à l’Église juste avant la grande Réformation du seizième siècle, à une époque où la vraie piété avait été presque exterminée ; 6e, Philadelphie, qui signifie « amour fraternel », et se réfère à l’Église de la Réformation, depuis les jours de Luther jusqu’au début du « temps de la fin », ou 1798 ; 7e, Laodicée, qui signifie « jugement », et se réfère à l’Église du « temps de la fin », qui inclut le son de la septième trompette, avec sa proclamation adventiste, son temps de détresse et son jour de colère ; sa récompense des prophètes, des saints et de ceux qui craignent son nom, petits et grands, et la destruction de ceux qui détruisent la terre. La durée de chacune des sept phases de l’Église a été approximativement la suivante : La première s’étendit jusqu’à la mort de Jean, le dernier des apôtres ; la seconde, depuis le début du deuxième siècle jusqu’à la conversion de Constantin en 312 ap. J.-C. ; la troisième, durant l’apostasie et avant la fuite au désert, vers le début du sixième siècle ; la quatrième et la cinquième, depuis cette époque jusqu’à la Réformation ; la ligne de démarcation entre ces deux dernières n’étant pas aussi clairement tracée, du fait que la première représente l’Église dans son sacrifice de vie et de biens, et la seconde le petit reste, après son extermination presque complète, le passage de l’une à l’autre étant un travail graduel ; la sixième, depuis le début du seizième siècle et la Réformation, jusqu’au commencement du « temps de la fin » ; la septième, depuis le début du dix-neuvième siècle jusqu’à l’établissement du royaume de Dieu, ou la glorification de l’Église, qui, si elle embrasse à la fois ceux qui entrent aux noces et ceux qui doivent être prêts « lorsqu’il reviendra des noces », pourrait se prolonger jusqu’à la fin du son de la septième trompette. Le peu d’espace laissé dans ces pages pour ce sujet ne nous permettra pas une application complète de l’histoire de l’Église durant ses sept phases à la prophétie. Nous ne pouvons donner qu’un aperçu, pour ainsi dire, afin de guider le lecteur. Veuillez noter le caractère que le Christ se donne en s’adressant à la première Église, ou Église apostolique. « Voici les choses que dit celui qui tient les sept étoiles dans sa main droite, qui marche au milieu des sept chandeliers d’or : Je connais tes œuvres, ton travail, ta patience, et que tu ne peux supporter les méchants, et que tu as éprouvé ceux qui se disent apôtres et ne le sont pas, et que tu les as trouvés menteurs », etc. Comparez ensuite ce compte rendu avec ce que Paul dit de leurs travaux, de leur patience, de leurs épreuves, de leur pouvoir de discerner les esprits, etc. Mais même cette Église hautement exaltée perdit finalement son premier amour, et Dieu retira son chandelier, pour la placer dans une condition seconde et inférieure. Le pouvoir des miracles disparut. « S’il y a des prophéties (c’est-à-dire le don de prophétie), elles prendront fin. » Seuls demeurent la foi, l’espérance et la charité. Remarquez encore le caractère du Christ s’adressant à l’Église de Smyrne, sur laquelle la mort, la persécution et la pauvreté s’étaient abattues (verset 9) : « Je connais tes œuvres, ta tribulation et ta pauvreté (mais tu es riche). » La persécution purifie toujours le véritable enfant de Dieu. « Je connais le blasphème de ceux qui se disent Juifs (non pas des Juifs littéraux, mais des « Israélites en vérité ») et ne le sont pas, mais sont une synagogue de Satan. » Le même symbole de « Juif » et de « synagogue de Satan » apparaît à nouveau dans l’épître à l’Église de Philadelphie, et se réfère clairement aux vrais et aux faux, à ceux qui appartiennent au Christ et à ceux qui appartiennent à l’antichrist. « Que celui qui a des oreilles entende ce que l’Esprit dit aux églises » ; c’est-à-dire à toute l’Église de cette seconde phase. Ils souffraient la mort, mais sont encouragés à ne pas craindre la seconde mort. Avec la troisième, ou Église de Pergame, ils ont atteint l’époque de la conversion de Constantin, lorsque le pouvoir de l’empire fut mis au service de l’Église, et que le christianisme commença à revêtir la dignité du pouvoir civil. Et vous remarquerez le caractère de celui qui s’adresse à cette Église : « Voici les choses que dit celui qui a l’épée aiguë à deux tranchants : Je connais tes œuvres, et où tu demeures, là même où est le trône de Satan. » C’est-à-dire, au siège du « dragon », appelé « le diable et Satan » ; ou, en d’autres termes, le siège de l’empire. Comme cela est parfait et approprié, adressé à l’Église chrétienne de ce temps-là ; et comme cela serait dénué de sens, si cela s’appliquait à la petite église du village de Pergame, en Asie, où l’« aigle », ou quatrième empire, n’a jamais eu son siège. « Écris aussi à l’ange de l’Église de Thyatire : Voici les choses que dit le Fils de Dieu, qui a les yeux comme une flamme de feu, et les pieds semblables à de l’airain poli. » Il doit suivre les siens dans toutes leurs pérégrinations au désert, peu importe combien les sentiers montagneux peuvent être sauvages et désolés. « Je connais tes œuvres, ta charité, ton service, ta foi, ta patience, et tes dernières œuvres, plus nombreuses que les premières. » En une telle crise, les œuvres, nourrir les affamés et vêtir les nus, seraient une vertu. « Néanmoins, j’ai quelque chose contre toi, c’est que tu laisses la femme Jézabel, qui se dit prophétesse, enseigner et séduire mes serviteurs, pour qu’ils se livrent à l’impudicité et mangent des viandes sacrifiées aux idoles. Et je lui ai donné du temps pour se repentir » (versets 18 à 26). Cette Jézabel morale était clairement la femme ivre dont ils s’étaient enfuis. Dans leurs grandes épreuves, chassés vers les montagnes avec leurs femmes et leurs enfants souffrant du froid et de la faim, beaucoup de ceux qui avaient fui furent séduits par des offres de vie, de propriété et de position, aux jours sombres de leur fuite. « Que celui qui a des oreilles entende ce que l’Esprit dit aux églises » ; c’est-à-dire à toutes les églises de cette époque. « Écris à l’ange de l’Église de Sardes : Voici les choses que dit celui qui a les sept esprits de Dieu et les sept étoiles : Je connais tes œuvres. Tu as la réputation d’être vivant, mais tu es mort. Sois vigilant, et affermis le reste qui est près de mourir ; car je n’ai pas trouvé tes œuvres parfaites devant mon Dieu. » === PAGE_PHYSIQUE_180 === 160 LAODICÉE. Tradition aride et mémoire de ce que l’Église chrétienne *devrait* être, n’est-il pas étonnant qu’ils fussent presque spirituellement morts ? *« Sois vigilant et affermis les choses qui restent, celles qui sont près de mourir ; car je n’ai pas trouvé tes œuvres parfaites devant mon Dieu »* (chap. 3 : 2). *« Et à l’ange de l’Église de Philadelphie, écris : Voici ce que dit le Saint, le Véritable, celui qui a la clé de David, celui qui ouvre et personne ne fermera, et qui ferme et personne n’ouvrira : Je connais tes œuvres. Voici, j’ai mis devant toi une porte ouverte, que personne ne peut fermer. Voici, je ferai que ceux de la synagogue de Satan, qui se disent Juifs et ne le sont pas, mais qui mentent, voici, je les ferai venir se prosterner à tes pieds, et reconnaître que je t’ai aimé. »* La porte de la Réforme fut ouverte, et personne ne pouvait la fermer. La Bible commença à être mise entre les mains du peuple, et cette non-humaine synagogue de Satan ne put l’arrêter. Et longtemps avant la fin de cette phase de l’Église, cette synagogue avait été contrainte de s’incliner aux pieds de l’Église réformée. Qui ne sait que les réformateurs, jusqu’à l’époque de John Wesley, furent des serviteurs de Dieu zélés et dévoués ? *« Parce que tu as gardé la parole de ma patience, je te garderai aussi de l’heure de l’épreuve qui va venir sur le monde entier, pour éprouver les habitants de la terre. »* *« Écris à l’ange de l’Église de Laodicée : Voici ce que dit l’Amen, le témoin fidèle et véritable »* (verset 14). Nous comprenons qu’il s’agit de la *dernière phase* de l’Église ; *« Je connais tes œuvres : tu n’es ni froid ni bouillant. Puisses-tu être froid ou bouillant ! Ainsi, parce que tu es tiède, et que tu n’es ni froid ni bouillant, je te vomirai de ma bouche. »* C’est l’Église qui doit être *« vomie de sa bouche »*. C’est l’Église sur laquelle *« le Seigneur vient »* ; celle qui doit être pesée dans la balance et trouvée manquante ; la génération qui doit trébucher, comme trébucha la génération de Juifs qui vit la première venue. Il est vrai que l’Église de ce siècle présent a accompli bien des choses merveilleuses au nom du Christ, et qu’elle a, par les sociétés bibliques, répandu la parole de Dieu bien au loin. Pourtant, il est tout aussi vrai que la piété personnelle la plus fervente des réformateurs a presque disparu de l’Église. Aujourd’hui, ils sont, à leurs propres yeux, *« riches, enrichis de biens, et n’ayant besoin de rien »*. Je ne fais pas seulement allusion à la richesse matérielle et à l’organisation bien huilée de l’Église, mais à leur sentiment de satisfaction, croyant être *« saints »* et que les premiers miracles de l’Évangile de Christ suffisent à les porter en sécurité à travers le *« grand désert dispensationnel »*, quels que soient les besoins ou les dangers de l’âme. === PAGE_PHYSIQUE_181 === LAODICÉE. 181 prévu pour cette génération. Le *trompement* de Jéhovah annonce que les événements du grand jour sont sur nous ; et au lieu que l’Église se contente de revenir à quelques-uns des *premiers principes* pour l’amour de l’unité, elle devrait être exhortée à avancer si rapidement dans la lumière et la vérité que les traînards soient laissés loin derrière. *« Je te conseille d’acheter de moi de l’or éprouvé par le feu, afin que tu deviennes riche, et des vêtements blancs, afin que tu sois vêtu. Autant je t’aime, je te reprends et je te châtie ; sois donc zélé et repens-toi. […] Voici, je me tiens à la porte et je frappe. »* Se limiter aux *Écritures* ou même au credo le plus complet ne suffit pas nécessairement à arrêter tout progrès dans la connaissance de la vérité. Supposons que votre credo ait été établi au quinzième siècle et que vous ne connaissiez rien en dehors ou au-delà de ce credo : vous cessez alors d’être orthodoxe. Il ne fait aucun doute que chaque credo, depuis celui des catholiques romains jusqu’au dernier et au moindre des groupes protestants, contient une part des *premiers principes* du christianisme. Chacun d’eux a délimité une petite partie du *« sentier resplendissant »* dans lequel l’homme de Dieu doit marcher. Mais celui qui veut marcher dans ce chemin qui *« brillera de plus en plus jusqu’au jour parfait »* doit franchir ces clôtures avec aussi peu d’égards pour elles que pour toute autre abstraction de son chemin. Si je suis presbytérien, baptiste ou méthodiste, et que je découvre que la parole de Dieu est plus belle et que le plan de rédemption est plus complet que ce que les auteurs de mon credo avaient compris, pourquoi ne pourrais-je pas avancer et ainsi croître dans la connaissance de la vérité ? Pourquoi un homme me dirait-il : *« Tu iras jusque-là, mais pas plus loin »* ? C’est la parole de Dieu, et non mon semblable, qui doit me juger. Que nous ayons besoin d’avancer dans la connaissance des premiers principes de l’Évangile, nous ne le soutenons pas. Mais nous affirmons que si l’aube du millénium est proche et doit être introduite, comme nous le pensons d’après l’enseignement de la Bible, par un temps de *trouble* tel qu’il n’y en a jamais eu depuis qu’il existe une nation ; par la résurrection de beaucoup de ceux qui dorment dans la poussière de la terre ; par la seconde venue de Christ et le commencement d’une restitution de toutes choses, et que ces événements sont déjà sur nous, la véritable Église doit suivre le progrès de la lumière, ou rester dans les ténèbres. Ainsi, le conseil d’acheter *« des yeux pour voir »* n’est pas déplacé lorsqu’il est donné à cette Église de Laodicée. *« Autant je t’aime, je te reprends et je te châtie ; sois donc zélé et repens-toi. Voici, je me tiens à la porte et je frappe. »* === PAGE_PHYSIQUE_182 === 182 **RÉSUMÉ.** La parole de Dieu enseigne clairement que le plan de rédemption est une œuvre progressive — non seulement dans l’expérience individuelle, mais aussi dans le développement de la race. *« La loi a été notre pédagogue pour nous conduire à Christ »* illustre une étape de ce progrès. De plus, nous apprenons qu’il existe l’homme *naturel*, ou adamique, et l’homme *spirituel*, ou céleste. *« Mais ce qui est spirituel n’est pas le premier, c’est ce qui est naturel ; ce qui est spirituel vient ensuite. »* Ainsi, Christ est appelé le *« second homme, Adam »* : le premier Adam et sa race étant l’homme naturel, ou animal ; le second Adam et sa race étant spirituels. De même que le premier Adam fut limité à une épouse, qui devint *« la mère de tous les vivants »*, ainsi le second Adam a une épouse : *« Réjouissons-nous et soyons dans l’allégresse, et donnons-lui gloire, car les noces de l’Agneau sont venues, et son épouse s’est préparée »* (Apoc. 19 : 7). Le temps où cela devait se produire avait peu d’importance, mais comme partie du grand plan, cela devient une vérité de la plus haute importance. De même que l’épouse du *« premier homme »* est la mère naturelle de la race, ainsi l’épouse du *second Adam* doit être la mère spirituelle. C’est là un enseignement scripturaire absolu, et conformément à celui-ci, nous apprenons que Christ *« est les prémices de ceux qui sont morts »*. Et comme l’homme est la tête de la femme, ainsi Christ est la tête de l’Église (l’épouse) : *« Il (Christ) est le commencement, le premier-né d’entre les morts, afin d’être en tout le premier »* (Col. 1 : 18). Si ce qui précède est l’ordre véritable de la progression que la Bible enseigne, alors jusqu’à ce que ce *« mariage »*, cette *« noce »* à laquelle Christ fait si souvent référence, soit consommé, la seconde et grande étape de l’avancement de la famille humaine, du naturel au spirituel, ne peut commencer. Et cela étant vrai, le plan de rédemption ne peut atteindre son but avant la perfection du second homme et de son épouse. C’est pourquoi nous trouvons que Christ n’a pas prié pour le monde, mais seulement pour *ceux que le Père lui a donnés*. *« Je prie pour eux ; je ne prie pas pour le monde. »* Et cela semble être en accord avec les faits du dessein de Dieu, depuis Adam jusqu’à nos jours. Rien n’est plus certain que jusqu’ici, Dieu n’a pas essayé de sauver la famille humaine *en masse*. Avant le déluge, l’homme fut laissé *« sans loi de la mort d’Adam à Moïse »*. Cela signifierait presque que Dieu avait, pour une raison quelconque, décidé de donner à ses propres lois une *juste épreuve*. === PAGE_PHYSIQUE_183 === lorsqu’il est laissé entièrement à lui-même. Ainsi, sous la dis­pensation de la loi, l’homme est de nouveau mis à l’épreuve, et il se révèle trop faible pour supporter l’épreuve. *« Le péché a repris vie, et moi je suis mort »*, dit l’apôtre. Maintenant, que le lecteur jette un regard sur ces quatre mille ans et plus durant lesquels, depuis Adam jusqu’à la mort de Moïse, la mort a régné presque universellement, et depuis Moïse jusqu’au Christ, peu, même de la nation juive, ont été amenés à une connaissance salvatrice de Dieu. Car la loi ne donnait pas la vie, et toutes les autres nations étaient laissées totalement ignorantes de la voie de la vie ; et dites-moi si une restitution de toutes choses n’est pas exigée, afin que Dieu puisse établir le fait qu’il n’est pas partial, et qu’il a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas, mais puisse avoir la vie éternelle ; non qu’il ait tant aimé une génération spéciale, ou une partie du monde, ceux qui ont eu le privilège de vivre après les quatre premiers mille ans, mais le monde entier de l’humanité. Certains hommes craignent de laisser la raison entrer en jeu lorsqu’ils examinent les plans révélés de Dieu. Mais de tels hommes ne sont que des esclaves de la peur. Le grand Père n’est pas opposé à l’exercice de cette raison qu’il nous a donnée. Et une crainte servile n’ouvrira jamais les portes du royaume à aucun homme. Si le plan de Dieu est tel que l’Évangile l’affirme, d’abord le naturel, puis ensuite le spirituel, nous pouvons comprendre pourquoi il devrait laisser l’homme naturel avoir son jour, puisque *« comme en Adam tous meurent, de même en Christ tous seront rendus vivants »*. Et nous pouvons aussi comprendre pourquoi Christ est appelé le second Adam. Parce qu’il est le commencement ou la tête de la famille humaine, comme il le sera lorsqu’elle revêtira la dernière et plus haute forme d’existence. Toute la Bible soutient le fait que Dieu a un système ou un ordre de progression. *« Vois, tu feras tout d’après le modèle qui t’a été montré sur la montagne sainte. »* S’il voulait un sabbat de repos pour l’homme, il en a un type qui y renvoie. S’il voulait que Christ meure, afin qu’il remporte la victoire sur la mort, il a un type d’agneau immolé dès la fondation du monde. S’il voulait avoir un second Adam comme tête d’une race spirituelle, il aura Adam comme tête de la race naturelle de l’humanité. S’il voulait donner au second Adam une épouse, comme la mère spirituelle d’une race spirituelle, il donne au premier Adam une épouse pour être la mère naturelle de la race naturelle. Nous ne pouvons ni faire ni défaire les plans de Dieu, mais nous devons en prendre connaissance tels qu’ils sont révélés. Pas un seul individu de la race adamique ne pouvait exister avant le mariage du premier Adam, et pas un seul individu de la race du second Adam, à l’exception de l’épouse, ne peut exister sur ce plan de vie supérieur avant le mariage du second Adam. === PAGE_PHYSIQUE_184 === 184 **SUBSTANCE.** Cette relation de mariage instituée comme type du mariage du Christ, dans ce sens plus élevé, est mise en évidence dans de nombreuses Écritures, particulièrement dans Éphésiens 5:23-32. *« Et les deux seront une seule chair. »* *« C’est là un grand mystère ; je dis cela par rapport à Christ et à l’Église. »* La même idée est aussi enseignée dans Malachie 2:14,15, où l’alliance du mariage est introduite et la raison en est donnée. *« N’a-t-il pas fait un seul être, qui a chair et souffle de vie ? Et que cherche-t-il ? Une postérité donnée par Dieu. »* En d’autres termes, un second Adam a besoin de son épouse. *« Car les enfants de la promesse [c’est-à-dire l’Église de l’Évangile] sont comptés pour la postérité. »* Ces choses sont clairement enseignées dans les Écritures, comme le fait qu’il doit y avoir une vie future et supérieure. Par conséquent, après la mort et la résurrection du Christ, qui rendent possible la restitution de tous ceux qui sont morts en Adam, le mariage de l’Agneau est l’événement le plus important de tout le plan de la rédemption. Et c’est dans ce but unique, le développement de *« l’Église des premiers-nés »*, ou épouse du Christ, que la dispensation de l’Évangile a été instituée. Et Jésus *« a quitté la gloire qu’il avait auprès du Père avant que le monde fût »*, et a pris la forme d’un serviteur et s’est fait chair, afin que par une mort et une résurrection, il devienne les prémices de ceux qui sont endormis ; et ainsi, en toutes choses, il a eu la prééminence, comme la tête de cet ordre glorieux d’êtres. Et son épouse est la suivante dans l’ordre ; et elle est appelée *« l’Église des premiers-nés »*. La restitution de tous ceux qui sont morts en Adam n’implique pas nécessairement le salut éternel de tous les hommes. Mais elle implique que tous auront l’opportunité d’obtenir la vie éternelle, ce que la Bible enseigne n’être pas le cas dans cette vie. *« Comment entendront-ils sans prédicateur ? Comment prêcheront-ils s’ils ne sont pas envoyés ? »* Par conséquent, s’il y a un seul individu en quelque partie de ce monde, depuis Adam jusqu’à présent, qui soit mort sans avoir eu l’Évangile et le nom de Jésus prêchés devant lui, cet homme n’a pas encore eu l’opportunité d’obtenir la vie éternelle. Et que la grandeur de l’humanité ait été ainsi exclue, aucun esprit intelligent ne peut le nier ; et rejeter le fait d’une *« restitution de toutes choses »*, *« comme en Adam tous meurent, ainsi en Christ tous seront rendus vivants »*, c’est nier à la fois la justice de Dieu et la véracité des Écritures. C’est pour cela que *« toute la création soupire et souffre ensemble jusqu’à maintenant. »* === PAGE_PHYSIQUE_185 === **RÉSUMÉ.** 185 C’est pour cela, *« la manifestation des fils de Dieu »*, que *« l’ardente attente de la création est dans l’attente »*. Parce que la création elle-même *« sera aussi délivrée de la servitude de la corruption, pour avoir part à la liberté glorieuse des enfants de Dieu »*. Dans l’âge de la restitution, lorsque l’épouse du Christ sera glorifiée, *« semblable au corps glorieux du Christ »*, *« et tu nous as faits rois et sacrificateurs pour notre Dieu ; et nous régnerons sur la terre »* ; *« car il n’a pas soumis aux anges le monde à venir dont nous parlons »* ; alors c’est que la *« création »* [non les animaux, *« prêchez l’Évangile à toute créature »* ne signifie pas les bêtes inférieures] *« sera délivrée de cette servitude de la corruption, pour avoir part à la liberté glorieuse des enfants de Dieu »*. Alors c’est que *« l’Esprit et l’épouse diront : Viens. Et que celui qui entend dise : Viens. Et que celui qui a soif vienne ; que celui qui veut prenne de l’eau de la vie, librement »*. Alors c’est que *« la connaissance de l’Éternel remplira la terre, comme les eaux couvrent la mer »*. Existe-t-il un credo, ou une prédication, qui puisse être plus clairement soutenu par la parole de Dieu, ou qui ait un meilleur intérêt pour le monde que celui-ci ? Existe-t-il une foi en Christ qui offre un avenir plus glorieux à l’Église, l’épouse du Christ ? Existe-t-il un espoir fondé sur les promesses certaines de Dieu, qui magnifie davantage l’amour de Dieu que cet espoir ? Où fait-il défaut ? Prive-t-il Dieu de quelque gloire ? Jette-t-il une ombre sur l’avenir des rachetés ? D’un autre côté, ne prouve-t-il pas que Dieu est le Père aimant qu’il prétend être ; qu’il a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils unique ; et que Christ a goûté la mort pour tout homme ? Et pourtant, il y a un second et éternel jugement pour ceux qui, ayant goûté la bonne parole de Dieu et les puissances du monde à venir, pèchent ensuite volontairement et crucifient de nouveau Christ. Et à cela, tous les fils de Dieu pourraient dire : Amen, *« Tes jugements sont vrais et justes »*. Ce qui précède étant la véritable théologie biblique de l’avènement du Christ, *« que les cieux doivent retenir jusqu’aux temps de la restitution de toutes choses »*, devient un événement glorieux et ardemment désiré. Et par conséquent, tout ce que les Écritures enseignent sur ce sujet devrait être recherché avec empressement par quiconque a le cœur en harmonie avec l’amour de Dieu et son plan de rédemption. Et à mesure que chacun de ces arguments prouvant que le mariage de l’Agneau est sur le point d’être consommé est vu et apprécié, le cœur de chaque vrai chrétien doit tressaillir de joie à la simple possibilité d’une si glorieuse consommation. Que Dieu lui-même garde un cœur humble qui ne peut s’intéresser à de tels sujets. === TRADUCTION === **Les preuves que la fin de l’âge de l’Évangile a commencé, et que beaucoup de ces choses sont sur le point de se réaliser, sont si claires et irréfutables que toute personne qui examine à fond le sujet ne peut qu’être convaincue de leur vérité. Et oh ! quelle émotion de joie ressent chaque cœur lorsque preuve après preuve, et argument après argument, sont compris. Ceux qui n’ont qu’une connaissance superficielle de ces choses ne peuvent que s’étonner que tout le monde chrétien ne puisse être incité à écouter et à examiner. On peut trouver une preuve claire que les six mille ans depuis Adam sont achevés. Bien que de nombreux hommes bons et grands aient divergé sur la chronologie de la Bible dans les âges passés, cela ne prouve pas que, lorsque cette lumière sera claire pour l’Église, elle ne sera pas fortifiante. Que certains aient différé ; si certaines Écritures peuvent être assemblées de manière à éclaircir des points de chronologie jusqu’alors obscurs, et que vous puissiez lire et voir cela par vous-même, rejetterez-vous les preuves parce que quelqu’un d’autre ne les a pas vues auparavant ? N’y a-t-il pas un Dieu à la barre ? Ne pouvez-vous pas croire qu’au bon moment, les vérités lumineuses peuvent être découvertes ? Et pourtant, on ne vous demande pas de croire, seulement dans la mesure où vous pouvez voir par vous-même que cela repose sur la parole de Dieu. Reportez-vous à la page soixante-sept et examinez soigneusement la chronologie. Certes, nous ne prétendons pas qu’il n’y a aucune erreur en elle, ni ne demandons-nous que vous acceptiez que l’un de ces arguments soit vrai ; c’est la foi, non la connaissance, par laquelle nous devons marcher. Dieu attend de nous que nous agissions sur la base des preuves. *« La foi est une démonstration des choses qu’on ne voit pas, et la foi vient de ce qu’on entend, et ce qu’on entend vient de la parole de Dieu. »* Cependant, si tant de grandes lignes d’argumentation, la chronologie, les cycles jubilaires, *« les jours »* de Dan. 12, l’égalité exacte des dispensations juive et évangélique, et *« les temps des Gentils »*, s’accordent toutes harmonieusement entre elles, et aussi en parfaite harmonie avec les signes des temps, la perplexité des nations, les preuves indubitables d’un temps de troubles tel qu’il n’y en a jamais eu depuis qu’il existe une nation, ces choses, prises directement des *« vraies paroles de Dieu »*, doivent-elles être reléguées aux vaines imaginations d’un cerveau fanatique et ignorées ? Ou *« nous tournerons-nous vers la parole plus sûre de la prophétie, comme vers une lumière qui brille dans un lieu obscur »* ? Dans cette chronologie, chaque année donnée dans la Bible est utilisée ; rien n’est laissé de côté, et rien n’est ajouté. Si plus de temps s’était écoulé, alors les six mille ans seraient déjà révolus. Il est certainement capable de nous éclairer s’il le choisit ; mais comme une si grande partie des Saintes Écritures est consacrée à la chronologie, je ne peux croire qu’elle soit laissée imparfaite ou de manière si obscure que la vérité réelle ne puisse être trouvée. Mais comme c’est par la foi que nous devons marcher, il est normal que cela soit donné de manière à exiger toutes les preuves collatérales tirées de l’harmonie des périodes prophétiques qui s’y basent, pour fortifier notre foi. Par exemple, cette chronologie, telle qu’elle est enregistrée, présente certains passages relativement obscurs, sur lesquels la mesure du temps est donnée de manière indirecte et doit être déduite en comparant l’Écriture avec l’Écriture, introduisant ainsi l’élément de la raison humaine, et n’étant donc pas aussi absolue qu’une simple *« parole de l’Éternel »*. Mais lorsque, après l’examen le plus minutieux, nous ne trouvons aucune Écriture par laquelle elle pourrait être modifiée d’une seule année ; et que nous constatons ensuite que toutes les périodes prophétiques, appliquées sur la base de cette chronologie, sont absolument harmonieuses entre elles, la preuve de la véracité de la chronologie, ainsi soutenue, est tout ce que nous pouvons raisonnablement attendre, tant que nous devons marcher par la foi, basée sur nos meilleurs efforts pour trouver la vérité. Que des hommes qui ne comprennent pas la relation intime de ces arguments puissent trouver ce qui, pour eux, peut sembler être des parties non étayées, nous ne le contestons pas. Si les sujets avancés dans ce livre valent quelque chose, ils méritent un examen complet et extrêmement soigneux. Et sans une connaissance complète de chaque partie, personne n’est préparé à critiquer. Par conséquent, bien que certains puissent ainsi critiquer, les autres ne devraient pas être détournés d’examiner par eux-mêmes, à cause de telles critiques, même si elles proviennent de ceux en qui nous avons l’habitude de placer une grande confiance. Dieu exige de chaque personne qu’elle s’appuie sur sa parole, et non sur le bras de chair. Et bien que nous puissions maintenant nous fier à nos soi-disant conseillers spirituels, au lieu d’examiner par nous-mêmes, et que tout puisse sembler bien, le temps est proche où nous le regretterons amèrement. *« Maudit soit l’homme qui se confie en l’homme et qui prend la chair pour son appui. »* Ne vous méprenez pas ; les enseignants sont envoyés par Dieu, et nous devons profiter de leur instruction. *« Comment entendront-ils sans prédicateur ? »* Mais, après avoir entendu, nous devons aller à la *« loi et au témoignage »*, *« les deux témoins du Christ »*, et si ils ne parlent pas conformément à ceux-ci, c’est qu’il n’y a point de lumière en eux. *« Que personne ne vous séduise ; car plusieurs viendront sous mon nom, disant : Je suis [la bouche du] Christ. »* Et cet avertissement de notre Sauveur devrait être enregistré contre quiconque professe prêcher l’Évangile. *« Éprouvez toutes choses, retenez ce qui est bon ! »* Par conséquent, nous vous demandons d’examiner ces sujets avec soin, sans aucun préjugé. Reportez-vous au tableau et parcourez des yeux les trois mondes : celui d’avant le déluge, ce *« présent monde mauvais »*, et le *« monde à venir »* ; puis les différents âges. Tout le monde sait que ce qui existait d’une église, ou du peuple de Dieu, était représenté par un seul homme durant les jours des Patriarches ; puis par *« toutes les douze tribus »*, et ensuite par l’Église évangélique ; et qu’il est promis un âge millénaire de gloire, lorsque *« le royaume est à l’Éternel »*, dans lequel *« toutes les extrémités de la terre se souviendront et se tourneront vers l’Éternel »*. Ne voyez-vous pas que cela se déploie comme une carte devant vous, l’esprit saisissant facilement le sujet dans toutes les diverses phases du grand plan ? *« Écris la vision, et grave-la sur des tables, afin qu’on la lise couramment »*, a-t-il été ordonné, rendant ainsi la chose à notre facile compréhension. Le simple fait de regarder nos propres environs immédiats, et de ne pas *« comparer l’Écriture avec l’Écriture »*, nous a rendus à l’esprit étroit. Et plus notre vue s’élargit, plus l’amour sans bornes de Dieu apparaît. Comment se fait-il qu’autant d’harmonie se trouve dans ces divers arguments, s’ils ne sont pas vrais ? Personne ne peut nier que, en prenant pour acquis que cette chronologie est vraie, le fait que depuis le moment où le système sabbatique a commencé, en entrant dans le pays de Canaan jusqu’à l’année 1875, soit exactement la mesure du système sabbatique, qu’on la calcule comme un jubilé de jubilés — 50 fois 50 — à partir de la fin du dernier jubilé typique, ou comme sept cycles de jubilés, tels qu’ils se sont effectivement produits ; dix-neuf, soit 950 ans ; et cinquante et un jubilés de quarante-neuf ans ajoutés, ou 51 fois 49, faisant un total de 2499, devrait dans les deux cas se terminer en 1875, est une preuve que la restitution à laquelle ils pointent n’est pas loin dans le futur. Et encore, le fait qu’il semble y avoir une preuve biblique claire que la dispensation représentée par les *« douze tribus d’Israël »*, et la dispensation de l’Évangile, ou des douze apôtres, devaient être égales, et que, selon cette chronologie, les dispensations sont maintenant égales, juste au moment où les cycles jubilaires s’achèvent — juste au moment où *« le jour de l’Éternel »* est dû — est certainement une étrange coïncidence, qui, venant directement de la Bible, mérite plus qu’une simple pensée passagère. Et encore, tous peuvent voir que nous entrons dans des temps étranges et inhabituels ; qu’il y a un pressentiment de trouble. Et la Bible enseigne distinctement que cet âge doit se terminer par *« la détresse des nations »*, *« les cœurs des hommes défaillant de peur, en attendant les choses qui doivent arriver sur la terre »*, *« un temps de trouble universel »*, la chute des trônes, etc. Le nombre quarante, qui est une période très proéminente en relation d’abord avec le déluge (Gen. 7:17) ; ensuite, avec la traversée du désert, le mont Sinaï et Moïse ; troisièmement, avec Élie, avec le Christ, et avec la destruction de Jérusalem, depuis le début de l’œuvre du Christ, ou de l’an 30 à l’an 70, réapparaît-il à ce point ? Les sept temps prophétiques des Gentils, ou 2520 ans, est une longue période, et sans aucun doute a commencé là où le royaume de Dieu, dans la lignée de David, a pris fin, au début des soixante-dix ans de captivité, ou en 606 av. J.-C. Et comme depuis le début de la moisson de l’âge juif jusqu’en l’an 70, il y a eu quarante ans, ainsi ces 2520 ans, ou *« les temps des Gentils »*, s’étendent de 606 av. J.-C. à 1914, soit quarante ans au-delà de 1874. Et le temps de trouble, la conquête des nations et les événements liés au jour de la colère, n’ont que le reste de ces quarante ans pour s’accomplir. Nous publions ce qui suit parce qu’il a été si parfaitement accompli. Chaque position sur la prophétie tenue par le frère Müller a été attaquée durant *« l’attente de l’Époux »*, et tandis que *« les vierges sommeillaient et dormaient toutes »*. Et pourtant, chacune de ces applications a nécessairement dû être incorporée dans ces réexamens, et l’ensemble, corrigé et réarrangé, *« brille en effet plus qu’auparavant »*. — J’ai rêvé que Dieu, par une main invisible, m’envoyait un coffret curieusement ouvragé, d’environ dix pouces sur six carrés, fait d’ébène et de perles incrustées avec art. À ce coffret était attachée une clé. Je pris aussitôt la clé et ouvris le coffret, et, à ma grande admiration et surprise, je le trouvai rempli de toutes sortes et tailles de joyaux, de diamants, de pierres précieuses, ainsi que d’or et d’argent en pièces de toutes dimensions et valeurs, disposés avec beauté à leurs places respectives dans le coffret ; et ainsi arrangés, ils reflétaient une lumière et une gloire égalées seulement par le soleil. (Ces joyaux sont les belles vérités que le coffret ouvert révéla à sa vue.) Je pensai qu’il était de mon devoir de ne pas jouir seul de cette merveilleuse vision, bien que mon cœur fût transporté de joie devant l’éclat, la beauté et la valeur de son contenu. Je plaçai donc le coffret sur une table à thé dans ma chambre, et fis savoir que tous ceux qui le désiraient pouvaient venir voir le spectacle le plus glorieux et le plus brillant jamais contemplé par l’homme en cette vie. « Les gens commencèrent à venir, d’abord en petit nombre, mais leur affluence augmenta de plus en plus. Lorsqu’ils se penchaient pour la première fois sur le coffret, ils poussaient des cris de joie. Mais à mesure que les spectateurs devenaient plus nombreux, ils commençaient à déranger les joyaux, les retirant du coffret et les éparpillant sur la table. « Je commençai à craindre que le propriétaire ne réclamât le coffret et les joyaux avant mon départ ; et si je les laissais ainsi dispersés, je ne pourrais jamais les remettre à leur place dans le coffret comme auparavant ; et je sentais que je ne serais jamais capable d’en rendre compte, car leur nombre serait immense. Je commençai donc à supplier les gens de ne plus toucher aux joyaux du coffret ; mais plus je les suppliais, plus ils semblaient prendre plaisir à les éparpiller, et bientôt ils les répandirent non seulement sur la table, mais aussi sur le sol, et sur chaque meuble de la pièce. « Je vis alors que ce n’étaient pas les véritables joyaux et pièces qu’ils avaient dispersés : il y avait une innombrable quantité de faux joyaux et de fausse monnaie. J’étais profondément indigné de leur mauvaise conduite et de leur ingratitude, et je les réprimandai et les blâmai pour cela ; mais plus je les réprimandais, plus ils éparpillaient les faux joyaux et la fausse monnaie parmi les véritables. « Je fus alors saisi d’une vive colère dans mon âme, et commençai à user de la force physique pour les pousser hors de la pièce ; mais tandis que j’en poussais un dehors, trois autres entraient, apportant de la saleté, des débris, du sable et toutes sortes d’ordures, jusqu’à ce qu’ils eussent recouvert chaque once des véritables joyaux, diamants et pièces, qui étaient tous cachés à la vue. Ils déchirèrent aussi mon coffret en morceaux et les jetèrent parmi les ordures. Je pensai alors que les hommes regretteraient leur colère. Je devins tout à fait découragé et abattu, et m’assis en pleurant. » (Lorsque le mouvement de 1844 prit fin, comme cela fut parfaitement accompli.) Le lendemain matin, tout en me lamentant et en me désolant de ma grande perte et de ma responsabilité, je me souvins de Dieu, et priai avec ferveur qu’Il voulût m’aider. Immédiatement, la porte s’ouvrit, et un homme entra dans la pièce, portant tout ce qui avait été laissé. Il avait un balai à poussière dans sa main, ouvrit les fenêtres, et commença à balayer la poussière et les ordures de la pièce. « Je lui criai de s’arrêter, car il y avait des joyaux précieux éparpillés parmi les ordures. » Il me dit de « ne pas craindre », car il « veillerait sur eux ». Alors, tandis que je le regardais, il ramassa les joyaux et les pièces de monnaie contrefaites, les jeta dehors comme de la poussière, et le vent les emporta. Dans l’agitation, je fermai les yeux un instant ; quand je les rouvris, les ordures avaient toutes disparu. Les joyaux précieux, les diamants, l’or et l’argent en pièces étaient éparpillés en abondance dans toute la pièce. « Je plaçai alors sur la table un coffret, plus grand et plus beau que le précédent, et rassemblai les joyaux, les diamants, les pièces, par poignées, et les jetai dans le coffret, jusqu’à ce qu’il n’en restât plus un seul, bien que certains des diamants ne fussent pas plus gros que la pointe d’une épingle. « Il me demanda alors de “venir voir”. « Je regardai dans le coffret, mais mes yeux furent éblouis par la vue. Ils brillaient avec dix fois leur gloire d’autrefois. Je craignais qu’ils n’eussent été souillés dans le sable par les pieds de ces méchants qui les avaient dispersés et foulés dans la poussière. Ils étaient disposés en bel ordre dans le coffret, chacun à sa place, sans aucune trace visible de la main qui les y avait placés. Je poussai des cris de joie, et ce cri me réveilla. » --- **NOTES SUR LA CHRONOLOGIE.** Comme toute autre vérité, la chronologie biblique est présentée de telle sorte que les hommes bons et honnêtes peuvent en contester certaines parties et rester dans le doute quant à ses mesures réelles. Par exemple, il est clairement établi, non par une seule déclaration, mais par une chaîne ininterrompue d’énoncés, que depuis Adam jusqu’à la fin du déluge, jusqu’au jour même où les eaux furent asséchées, il s’écoula 1 656 ans ; de sorte qu’aucun doute ne peut subsister quant à cette durée ; et pourtant, il existe une manière de calculer le temps de façon à faire paraître cette période comme étant d’une année inférieure, et à contredire toute cette série cohérente d’affirmations scripturaires. Et ainsi, nous constatons que presque chaque sujet dans la Bible est rendu obscur par de telles contradictions apparentes. Expliquer pourquoi il en est ainsi reviendrait à dire pourquoi Dieu a choisi de parler en « paroles obscures » et en paraboles, afin que « voyant, ils ne voient point, et qu’entendant, ils ne comprennent point ». On suppose que ces choses ont été ordonnées ainsi afin que la vérité biblique ne soit comprise qu’au moment opportun ; et qu’alors, les circonstances et l’environnement seraient tels que ces déclarations obscures et apparemment contradictoires pourraient être rendues claires aux enfants de la lumière, tout en restant obscures pour ceux qui sont « sans intelligence », et « à qui il n’est pas donné de connaître les mystères du royaume de Dieu ». Depuis Adam jusqu’à la naissance de Méthuselah, il s’écoula 687 ans, et la durée totale de la vie de Méthuselah est donnée comme étant de 969 ans, ce qui, ensemble, fait 1 656 ans, soit le temps écoulé depuis Adam jusqu’à la fin du déluge. Et le déluge dura sur la terre une année, moins un mois et dix-sept jours, et Noé demeura dans l’arche deux ou trois mois de plus avant que le sol ne fût sec ; et Méthuselah, n’étant pas dans l’arche, dut mourir avant ou au moment où le déluge commença. Il n’y a ici ni omission ni contradiction. Mais il existe d’autres Écritures qui apportent une lumière permettant de concilier cela ; car === PAGE_PHYSIQUE_192 === Nous apprenons que lorsqu’un homme avait entamé ou commencé une autre année, cette année pouvait être comptée comme faisant partie de son âge. Et Méthuselah a très certainement pu entrer dans un mois et dix-sept jours de sa neuf cent soixante-neuvième année ; et comme son âge complet ne faisait pas partie de la chronologie, un degré de précision plus grand que celui habituellement donné dans la Bible pour les âges n’était pas exigé. Par conséquent, il n’y a aucune difficulté à concilier cette apparente discordance. Note 2. – La difficulté chronologique suivante de ce caractère se trouve en relation avec l’âge de Térah à la naissance d’Abraham. Et Térah vécut soixante-dix ans et engendra Abraham, Nahor et Haran (Gen. 11 : 26). Or, il existe une preuve absolue que Térah, le père d’Abraham, mourut avant qu’Abraham n’arrive en Canaan (Actes 7 : 4). Et il est également prouvé qu’Abraham arriva en Canaan lorsqu’il avait soixante-quinze ans (Gen. 12 : 4-7) ; pourtant, Térah mourut à l’âge de deux cent cinq ans. Par conséquent, Abraham ne naquit que lorsque Térah eut cent trente ans (Gen. 11 : 26). Que faire alors de cette déclaration ? Je réponds : Parce qu’Abraham est nommé en premier ne prouve pas qu’il était le premier-né, pas plus que dans le cas de « Jacob et Ésaü » ou de « Éphraïm et Manassé », dans lesquels le plus jeune est nommé en premier. Le texte ci-dessus n’implique pas non plus que Térah engendra ses trois fils en même temps ; mais simplement qu’il avait soixante-dix ans lorsqu’il engendra le premier-né. Un parallèle peut être trouvé avec Noé : « Noé avait cinq cents ans, et Noé engendra Sem, Cham et Japhet » (Gen. 5 : 32). Noé avait cinq cent deux ans lorsqu’il engendra Sem, car il avait exactement six cents ans lorsque le déluge prit fin (voir Gen. 8 : 13) ; et deux ans après le déluge, Sem avait cent ans (Gen. 11 : 10). Note 3. – La suivante à laquelle nous attirons l’attention est celle du « séjour des enfants d’Israël » (Exode 12 : 40). Or, « le séjour des enfants d’Israël, qui habitèrent en Égypte, fut de quatre cent trente ans. » Il sera remarqué qu’il n’est pas dit qu’ils séjournèrent en Égypte quatre cent trente ans ; mais que le séjour de ce peuple, qui habita en Égypte, fut de tant d’années. Le terme « enfants d’Israël » signifie la semence, la maison de Jacob ou la famille d’Israël ; et la maison ou famille d’Israël embrasse clairement les pères aussi bien que les fils ; et la maison d’Israël, c’est-à-dire Israël selon la chair, embrassait aussi clairement Abraham, Isaac et Jacob, tout comme elle embrassait Jacob, Ruben et Juda. Et toute la maison d’Israël, tant les pères que les enfants, est manifestement le sens ici. Et Abraham commença ce séjour, et même le commença en Égypte (voir Gen. 12 : 10). Le texte de Genèse 15 : 18, « Ta postérité sera étrangère dans un pays qui ne sera point à elle, et on la réduira en servitude et on l’affligera pendant quatre cents ans », ne prouve pas qu’ils furent opprimés tout ce temps, pas plus qu’ils ne furent en Égypte tout ce temps. J’admets qu’il pourrait en avoir l’air d’après la traduction de ce texte. Mais il y a d’autres Écritures qui interdisent cette interprétation. Les quatre cents ans couvrent le temps où ils habitèrent dans un pays qui n’était pas le leur, ainsi que la servitude et l’affliction. Il y a une preuve positive qu’ils ne furent en Égypte que deux cent quinze ans, et que Joseph vécut quatre-vingts ans après être devenu gouverneur, et qu’ils ne furent pas affligés avant la mort de Joseph. Par conséquent, les Égyptiens ne les affligèrent pas pendant près de cent cinquante ans, mais ce qui précède l’explique. Ils séjournèrent, servirent et furent affligés, le tout ensemble, pendant quatre cents ans, ou en incluant le séjour d’Abraham, quatre cent trente ans, avant la délivrance d’Égypte. Si l’on ne voit que la lettre, et non le sens réel dans « les enfants d’Israël », alors je renverrai à Paul. Si Lévi pouvait payer la dîme à Melchisédek, alors qu’il était dans les reins d’Abraham, alors les enfants d’Israël pouvaient séjourner dans ses reins. === PAGE_PHYSIQUE_193 === NOTES. 103 Difficulté 4. – La difficulté chronologique suivante à laquelle nous voudrions attirer l’attention se trouve dans 1 Rois 6 : 1, où le temps écoulé depuis la sortie d’Égypte jusqu’à la quatrième année du règne de Salomon est donné comme étant de quatre cent quatre-vingts ans, tandis que la chronologie du livre des Juges donne six cent quatre-vingts ans, soit un écart de cent ans exactement. Après la sortie d’Égypte, il y eut une période incontestable de quarante ans dans le désert, et six ans de plus jusqu’au partage du pays, soit quarante-six ans. Ensuite, en sautant les juges, il y a quarante ans pour Saül, quarante ans pour David, et quatre ans pour le règne de Salomon, ce qui fait quatre-vingt-quatre ans, qui, ajoutés aux quarante-six, donnent cent trente ans à retrancher de ces quatre cent quatre-vingts ans, comme mentionné dans les Rois. Et cent trente retranchés de quatre cent quatre-vingts ne laissent que trois cent cinquante ans pour les juges, au lieu de quatre cent cinquante. Il y a certainement ici une discordance de cent ans exactement entre le temps donné dans les Rois et le temps donné dans les Juges. Maintenant, la question est : lequel est exact ? Le temps donné dans les Juges est réparti en dix-neuf périodes totalisant quatre cent soixante ans [voir page 72, dernier paragraphe]. Une erreur de cent ans parmi ces dix-neuf courtes périodes causerait un grand désordre dans le livre des Juges ; il faudrait raccourcir chacune de plus de cinq ans, ou supprimer entièrement un certain nombre d’entre elles, tandis qu’une seule correction de quatre cent quatre-vingts en quatre cent cinquante dans les Rois suffirait à tout rectifier. Par conséquent, en pesant équitablement l’énoncé des Rois et celui des Juges, les preuves penchent entièrement en faveur de l’exactitude du temps donné dans les Juges. Mais nous avons aussi le témoignage de Paul pour appuyer le temps donné dans les Juges. « Environ l’espace de quatre cent cinquante ans » [voir Actes 13 : 20]. La chronologie est établie à partir d’Adam, par la lignée par laquelle le Christ est descendu. Et par conséquent, par la lignée des rois de Juda donnée dans les 1er et 2e livres des Chroniques, qui est une lignée ininterrompue. Tandis que les rois d’Israël n’ont aucun lien avec la chronologie. Ils formaient une lignée brisée, n’appartenant pas à la lignée de David, commençant seulement au temps de Roboam, et avec des interrègnes, se terminant bien avant la captivité de Jérusalem. Il est vrai que les règnes des rois de Juda sont donnés dans les 1er et 2e livres des Rois, mais mêlés à une lignée si irrégulière des rois d’Israël qu’aucune chronologie fiable ne peut en être tirée. C’est pourquoi Dieu a jugé bon de faire enregistrer la véritable lignée chronologique à part dans les Chroniques des rois de Juda, où il n’y a ni irrégularités ni ruptures ; tandis qu’il y a de nombreuses erreurs chronologiques positives dans le livre des Rois. Par exemple, dans 2 Rois 8 : 26, il est dit : « Achazia avait vingt-deux ans lorsqu’il commença à régner » ; et dans 2 Chroniques 22 : 2, « Achazia avait quarante-deux ans lorsqu’il commença à régner » ; et dans 2 Rois 24 : 8, « Joachin avait dix-huit ans lorsqu’il commença à régner » ; et dans 2 Chroniques 36 : 9, « Joachin avait huit ans lorsqu’il commença à régner ». Encore une fois, dans 2 **2 Rois 25 : 8** : *« Au quatrième mois, le septième jour du mois, […] Nebuzaradan, chef des gardes, […] entra dans Jérusalem »*, tandis que dans **Jérémie 52 : 12**, il est dit : *« Au cinquième mois, le dixième jour du mois, […] Nebuzaradan, chef des gardes, entra dans Jérusalem. »* Je mentionne ces choses pour montrer que la **chronologie** des livres des **Rois** n’est pas fiable : elle est en désaccord avec **Jérémie**, avec les **Chroniques des rois de Juda**, avec le livre des **Juges**, et avec **Paul**. Dès lors, l’affirmation de **1 Rois 6 : 1**, qui pourrait confondre un chiffre, comme un *an* pour un *jour*, est aussi facile à commettre qu’en **2 Rois 24 : 8**, où *dix-huit ans* pourraient être donnés pour *huit*. **Note 5.** – Le point suivant que nous aborderons concerne la première attaque jamais portée contre cette année de Cyrus, considérée comme **536 av. J.-C.**, et provient d’une certaine catégorie d’**Adventistes**. En supposant que cette brochure tombe entre les mains de certains d’entre eux, je consacrerai un peu d’espace à répondre à cette objection. Le fait que la première année de **Cyrus** soit **536 av. J.-C.** repose sur le **canon de Ptolémée**, étayé par les éclipses grâce auxquelles les dates des ères **grecque** et **persane** ont été établies. Et l’exactitude du canon de **Ptolémée** est désormais acceptée par tout le **monde scientifique** et **littéraire**. Par conséquent, depuis les jours de **Jéroboam** jusqu’à l’ère chrétienne, il n’existe qu’une seule chronologie. L’attaque portée contre cette chronologie par certains **exégètes de Daniel 9** repose sur l’idée que, depuis *« la sortie de la parole pour rétablir et rebâtir Jérusalem jusqu’au Messie, le Prince »*, il devait s’écouler *« soixante-neuf semaines »*, soit **483 ans**. Ainsi, de la première année de **Cyrus** jusqu’au **Christ**, il ne pourrait s’écouler que **453 ans**. À première vue, cela semble plausible. Cependant, bien que les faits historiques, réglés par les éclipses, prouvent que la première année de **Cyrus** est **536 av. J.-C.**, si ceux-ci entrent en conflit avec la prophétie, l’**étudiant de la Bible** donnerait naturellement la préférence à la prophétie. Mais c’est là qu’ils trébuchent : *« La parole pour rétablir et rebâtir Jérusalem »* ne fut pas donnée du temps de **Cyrus**. Bien qu’il ait émis un tel décret, celui-ci fut arrêté et n’entra pas en vigueur, et **Jérusalem** ne fut pas rebâtie, selon **Esdras** et **Néhémie**, avant une cinquantaine d’années après **Cyrus**. Et la *« sortie de la parole »* correspond à sa mise en exécution. Permettez-moi d’illustrer : **Lincoln** promulgua une proclamation durant notre récente guerre pour l’émancipation des **Noirs**. Cette proclamation fut rédigée, discutée et retenue pendant plusieurs semaines dans le cabinet du Président, mais elle finit par *« sortir »*, soutenue par les armées des **États-Unis**. Quand ce *« commandement »* *« sortit-il »* ? Non pas lorsqu’il le prépara d’abord, réponds-je, car il resta inerte dans son cabinet pendant un temps. Mais il *« sortit »* lorsqu’il fut remis au bras armé et mis en vigueur. Ainsi, bien que le décret de **Cyrus** ait été émis en **536 av. J.-C.**, il ne *« sortit »* qu’aux jours d’**Esdras** et de **Néhémie**, et resta caché dans les archives du roi de **Perse** (voir **Esdras 6 : 1-3**). Par conséquent, bien que *« depuis la sortie de cette parole jusqu’au Messie, le Prince »*, il y ait *« sept semaines et soixante-deux semaines »*, cela ne prouve pas que de la première année de **Cyrus** jusqu’à la venue du **Messie**, il n’y ait eu que **453 ans**, et ne remet donc pas en cause la **chronologie du canon de Ptolémée**. --- ### **QUE DEVONS-NOUS FAIRE ?** Le lecteur est peut-être plus qu’à moitié convaincu que ces choses sont vraies, et que nous sommes effectivement à la fin de l’**Âge de l’Évangile**. La question se pose alors : **Que devons-nous faire ?** **Croire**, réponds-je. Non sans être convaincu, mais examinez à nouveau soigneusement toutes les preuves, et si, après un examen approfondi, les arguments semblent **scripturaires**, saisissez-les et **croyez-les**. La **sainteté**, ou la sanctification pour Dieu, est le fruit de la **foi**. *« Sanctifie-les par ta vérité ; ta parole est la vérité. »* Et *« sans la sainteté, nul ne verra le Seigneur. »* Sous l’Évangile, *« la foi est comptée pour justice »*. En d’autres termes, la foi est l’arbre, et les bonnes œuvres en sont le fruit. Un homme agira conformément à sa foi. Par exemple : si un marchand, pour de bonnes et solides raisons, croit que les **tissus de coton** vaudront **cinquante pour cent de plus** le mois prochain qu’ils ne valent actuellement, il ne sera pas pressé de vendre son stock aux prix actuels, mais cherchera plutôt à le reconstituer. En revanche, s’il a des preuves satisfaisantes que les **tissus de coton** baisseront de **cinquante pour cent** le mois prochain, il agira tout différemment. Ainsi, la foi porte du fruit. L’opinion largement répandue – et en augmentation – selon laquelle **peu importe ce que vous croyez**, pourvu que vous soyez bon, et qu’une **foi dans les premiers principes de l’Évangile**, jointe à de **bonnes œuvres**, est tout ce qui est nécessaire, est la pierre d’achoppement sur laquelle les hommes trébuchent. *« Beaucoup me diront en ce jour-là : Seigneur, Seigneur, n’avons-nous pas fait beaucoup de miracles en ton nom ? »* Ils regrettent d’avoir si peu fait pour **Jésus** hier, mais promettent de grandes choses pour demain. Il est certes juste de tout consacrer au **service du Christ**, mais prenez garde de ne pas exalter les **œuvres** au détriment de la **foi**, et d’oublier que c’est la **foi**, et la foi seule, qui, sous l’Évangile, est comptée pour justice. Peu importe tout ce que vous pouvez faire pour le **Christ**, il ignorera tout cela si votre **foi** n’est pas droite ; *« sans la foi, il est impossible de plaire à Dieu. »* Non pas une foi en un ou deux aspects de l’Évangile, mais une **foi en sa Parole**. C’est la **foi** qui a soutenu **Noé**, et son œuvre spéciale fut le fruit de sa foi particulière. Les **bonnes œuvres** peuvent découler d’un cœur bienveillant, entièrement indépendamment de la **foi en Dieu**, et seront récompensées en conséquence. *« Toute œuvre, qu’elle soit bonne ou mauvaise, sera récompensée en sa propre mesure. »* Mais pour cet **« appel supérieur en Christ Jésus »**, une **foi pleine et entière**, en tout point conforme au dessein que **Dieu** a formé pour l’**Église**, est une nécessité. Par exemple : Supposons que les signes actuels soient vrais, que la **moisson de l’Âge de l’Évangile** soit arrivée, et que le **jour du Seigneur** soit proche. Si tel est le cas, *« ce jour-là ne surprendra pas ceux qui veillent comme un voleur »*, et le monde sera dans les ténèbres. Cette génération actuelle de **chrétiens**, si ce qui précède est vrai, est censée avoir une lumière que **Luther**, **Knox** ou **Wesley** n’avaient pas, tout comme **Noé** fut appelé à avoir une foi que **Énoch** n’avait pas. La foi de **Noé** n’aurait pas sauvé **Lot**, ni toute la foi d’un **Wesley** n’ouvrira la porte du **Royaume** à un individu de cette génération sur qui le **jour du Seigneur** vient. **Croire au Seigneur Jésus-Christ**, c’est bâtir sur le **roc**, et cela sauvera un homme. Mais il y a deux classes : ceux qui, bien que bâtissant sur le **roc**, subiront une perte, passeront par cette terrible épreuve, *« l’heure de la tentation qui doit venir sur tous ceux qui habitent la terre »* ; ils *« subiront une perte »*, *« perdront leur vie »*, et seront sauvés *« comme à travers le feu »*. Les autres auront *« une entrée abondante »*, *« échapperont à toutes ces choses qui doivent arriver sur la terre, et se tiendront devant le Fils de l’homme »*. Une classe, tout en tenant aux **premiers principes de l’Évangile**, *« bâtit avec du foin, du bois et du chaume »* ; l’autre avec *« de l’or, de l’argent et des pierres précieuses »*. Tout commence par *« l’or, le bois et le chaume »*, ou *« l’or, l’argent et les pierres précieuses »*, selon le **caractère de sa foi**. Et les preuves sont si claires que l’**Épouse**, l’**Église des premiers-nés**, ceux qui doivent s’asseoir avec le **Christ** sur son trône et *« juger le monde »*, doivent être dans la **lumière** concernant la venue du **jour du Seigneur** ; qu’ils sont la classe qui a toujours été en avance et a tenu les vérités correspondant à *« l’or, l’argent et les pierres précieuses »*, semble trop évident pour que quiconque, après avoir tourné le dos à ce que les **Écritures** enseignent comme **vérité avancée**, puisse encore le nier. Ceux qui pensent que la **foi en la vérité avancée** est de peu ou d’aucune conséquence, et que si un homme est bon, peu importe ce qu’il croit, bâtissent sur le **sable** de **Matthieu 7 : 26** : *« Quiconque entend ces paroles que je dis et ne les met pas en pratique sera semblable à un homme insensé qui a bâti sa maison sur le sable. »* Mais *« quiconque entend ces paroles que je dis et les met en pratique, je le comparerai à un homme prudent qui a bâti sa maison sur le roc. »* La classe mentionnée ci-dessus est amenée en jugement et sauvée dans la **restauration** ; tandis que l’**Église des premiers-nés** *« ne viendra pas en jugement »* (*krisis*), mais *« passera de la mort à la vie »*. Dans la **restauration**, le salut sera par les **œuvres**, comme sous la **Loi** : *« Fais cela et tu vivras »* ; et *« lorsque le Fils de l’homme s’assiéra sur le trône de sa gloire »*, son **Épouse** sera aussi sur ce trône, car *« les saints jugeront le monde »* ; et chaque bonne action, comme chaque mauvaise action de ceux qui sont amenés en jugement, recevra sa récompense. Et beaucoup, à l’heure actuelle, se comptent parmi la classe qui sera récompensée pour ses **bonnes œuvres**. Mais la récompense des **bonnes œuvres** n’a pas sa place dans cet **« appel supérieur »**. *« Car c’est par la grâce que vous êtes sauvés, par le moyen de la foi. Et cela ne vient pas de vous, c’est le don de Dieu. Ce n’est point par les œuvres, afin que personne ne se glorifie. »* --- ### **ANNONCE SUPPLÉMENTAIRE** **LES TROIS MONDES, ou LE PLAN DU SALUT** **194 pages**, avec **carte en couleurs**, broché, **25 cts** ; en reliure souple, **50 cts** ; en reliure solide, tranches dorées, **1 $**. Tous frais de port en sus. **Prix par douzaine** : en papier, port payé par nous, **2 $** ; et **trois douzaines en couleurs par cent**, envoyées par express. La **deuxième quantité**, dix exemplaires ou plus, par express, **12 cts** l’exemplaire. La **troisième quantité**, dix exemplaires ou plus, par express, **75 cts** l’exemplaire. **LES TROIS MONDES** **Les 82 premières pages** du livre, port compris : **10 cts** pour 25 exemplaires ; ou **1 $** le cent, port payé, pour ceux qui souhaitent les distribuer. Les tarifs ci-dessus sont si bas que le livre peut parvenir entre les mains de tous. **Dieu bénira** la diffusion de ce livre. **SION (OU PROPHÉTIE) D'UN RECUEIL D'HYMNES** 311 hymnes et questions de révision, au prix de 2 cents l'exemplaire, ou 1 dollar la douzaine. Adresser à : A. H. Barlow, Allegheny, Pa. ; ou C. T. Russell, Pittsburgh, Pa.*