Mariage - Historique des versions

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	==Ressources sur le sujet==		==Ressources sur le sujet==
	{{Refbegin}}		{{Refbegin}}
	* <cite id=Barbey></cite>{{Plume}} Barbey, Philippe (2003), ''[[Les Témoins de Jéhovah: Pour un christianisme original]]'', L'Harmattan (ISBN 2-7475-4064-2)		* <cite id=Barbey></cite>{{Plume}} Barbey, Philippe ([[2003]]), ''[[Les Témoins de Jéhovah: Pour un christianisme original]]'', L'Harmattan (ISBN 2-7475-4064-2)
	* <cite id=Harrison></cite>{{Plume}} Harrison, Barbara Grizzuti (1978) (anglais), ''[[Visions of Glory: A History and a Memory of Jehovah's Witnesses]]'', New York: Simon and Schuster (ISBN 0-671-25101-5)		* <cite id=Harrison></cite>{{Plume}} Harrison, Barbara Grizzuti (1978) (anglais), ''[[Visions of Glory: A History and a Memory of Jehovah's Witnesses]]'', New York: Simon and Schuster (ISBN 0-671-25101-5)
	* <cite id=Holden></cite>{{Plume}} Holden, Andrew (2002) (anglais), ''[[Jehovah's Witnesses: Portrait of a Contemporary Religious Movement]]'', Londres & New York: Routledge (ISBN 0-415-26609-2)		* <cite id=Holden></cite>{{Plume}} Holden, Andrew (2002) (anglais), ''[[Jehovah's Witnesses: Portrait of a Contemporary Religious Movement]]'', Londres & New York: Routledge (ISBN 0-415-26609-2)

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	===Mariage religieux===		===Mariage religieux===
	Bien que ce ne soit pas une obligation, le couple se rend ensuite à la [[Salle du Royaume]] pour un discours biblique prononcé par un [[Lexique jéhoviste\|ancien]] de leur choix. Le discours à la Salle n'est accordé qu'aux couples qui en sont jugés dignes, ce qui signifie qu'au préalable, les anciens se sont assurés que rien ne pouvait faire obstacle à une cérémonie religieuse. Aucun riz n'est lancé sur les mariés à leur sortie, et on ne jette pas le bouquet de la mariée en arrière: ces pratiques considérées d'origine païenne sont prohibées.<ref>[[#Jacquette\|Jacquette, 2007]], p. 26</ref> Dans certains pays, les [[ancien]]s sont habilités à célébrer des mariages religieux ayant un effet civil, comme c'est actuellement le cas en Italie ou au Danemark.<ref>Messner, Francis (1999), "La législation cultuelle des pays de l'Union européenne face aux groupes sectaires", dans ''Sectes et Démocratie'', sous la direction de Champion François et de Cohen, Martine, Éditions Seuil, Paris, pp. 340,354</ref>		Bien que ce ne soit pas une obligation, le couple se rend ensuite à la [[Salle du Royaume]] pour un discours biblique prononcé par un [[Lexique jéhoviste\|ancien]] de leur choix. Le discours à la Salle n'est accordé qu'aux couples qui en sont jugés dignes, ce qui signifie qu'au préalable, les anciens se sont assurés que rien ne pouvait faire obstacle à une cérémonie religieuse. Aucun riz n'est lancé sur les mariés à leur sortie, et on ne jette pas le bouquet de la mariée en arrière: ces pratiques considérées d'origine païenne sont prohibées.<ref>[[#Jacquette\|Jacquette, 2007]], p. 26</ref> Dans certains pays, les [[ancien]]s sont habilités à célébrer des mariages religieux ayant un effet civil, comme c'est actuellement le cas en Italie ou au [[Danemark]].<ref>Messner, Francis (1999), "La législation cultuelle des pays de l'Union européenne face aux groupes sectaires", dans ''Sectes et Démocratie'', sous la direction de Champion François et de Cohen, Martine, Éditions Seuil, Paris, pp. 340,354</ref>

	La mariée est généralement vêtue de la robe blanche habituelle, et les époux portent une alliance à l'annulaire, quand bien même il s'agit là de coutumes d'origine païenne. Un ancien choisi par le couple prononce un discours d'une trentaine de minutes portant sur les responsabilités religieuses de chacun des époux, versets bibliques à l'appui.<ref>Blandre, Bernard (1991), ''[[Les Témoins de Jéhovah]]'', Belgique: éditions Brepols, p. 125 (ISBN 2-503-50063-3)</ref> Un cantique approprié est chanté — généralement celui consacré à la Shoulamite — suivi d'une prière de bénédiction. Bien souvent, il n'y a pas d'échange d'alliances ni de consentements, mais parfois, à la demande des mariés, l'ancien qui dirige la cérémonie peut proposer au couple de prononcer des vœux et d'échanger les alliances, selon une formule consacrée;<ref name="B149"/> ces vœux, qui ont légèrement été modifiés au fil du temps, ont figuré dans des ''Tour de Garde''.<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 mai 1974, p. 275, cité dans [[#Harrison\|Harrison, 1978]], p. 81; ''La Tour de Garde'' (anglais), 15 juin 1952, p. 363; ''La Tour de Garde'' (anglais), 15 mars 1969, p. 175; ''La Tour de Garde'' (anglais), 15 octobre 2006, p. 20, cité sur "[http://www.jehovahs-witness.net/watchtower/beliefs/176530/1/marriage-vows Marriage vows]", jehovahs-witness.net. Consulté le 17 août 2011</ref>		La mariée est généralement vêtue de la robe blanche habituelle, et les époux portent une alliance à l'annulaire, quand bien même il s'agit là de coutumes d'origine païenne. Un ancien choisi par le couple prononce un discours d'une trentaine de minutes portant sur les responsabilités religieuses de chacun des époux, versets bibliques à l'appui.<ref>Blandre, Bernard (1991), ''[[Les Témoins de Jéhovah]]'', Belgique: éditions Brepols, p. 125 (ISBN 2-503-50063-3)</ref> Un cantique approprié est chanté — généralement celui consacré à la Shoulamite — suivi d'une prière de bénédiction. Bien souvent, il n'y a pas d'échange d'alliances ni de consentements, mais parfois, à la demande des mariés, l'ancien qui dirige la cérémonie peut proposer au couple de prononcer des vœux et d'échanger les alliances, selon une formule consacrée;<ref name="B149"/> ces vœux, qui ont légèrement été modifiés au fil du temps, ont figuré dans des ''Tour de Garde''.<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 mai 1974, p. 275, cité dans [[#Harrison\|Harrison, 1978]], p. 81; ''La Tour de Garde'' (anglais), 15 juin 1952, p. 363; ''La Tour de Garde'' (anglais), 15 mars 1969, p. 175; ''La Tour de Garde'' (anglais), 15 octobre 2006, p. 20, cité sur "[http://www.jehovahs-witness.net/watchtower/beliefs/176530/1/marriage-vows Marriage vows]", jehovahs-witness.net. Consulté le 17 août 2011</ref>

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2026-07-13T16:00:37Z

Bot : ajout Andrew Holden (detecter_liens_personnes.py)

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	En effet, selon l'analyse sociologique de Perrec, "la norme de l'endogamie favorise les intérêts promus par la direction centrale, alors que, pour sa justification, la littérature jéhoviste identifie l'endogamie à un acte de haute fidélité à Jéhovah". Cela permet de limiter les relations avec les gens de l'extérieur et indique immédiatement que l'appartenance au groupe est une condition ''sine qua non'' à toute éventuelle relation amoureuse. De même, les adeptes ne trouvant pas de conjoint dans le mouvement pourront endosser le rôle du "martyr",<ref>[[#Perrec\|Perrec, 2012]], p. 85</ref> et ainsi cette norme de l'endogamie "inciter[a] ses victimes collatérales à décupler leur investissement" religieux. Enfin, le mariage dans le groupe aura comme effet "d'emprisonner un [ou une] jeune adepte dans le système jéhoviste" puisqu'il/elle sera marié(e) à un(e) membre de la communauté.<ref>[[#Perrec\|Perrec, 2012]], p. 86</ref>		En effet, selon l'analyse sociologique de Perrec, "la norme de l'endogamie favorise les intérêts promus par la direction centrale, alors que, pour sa justification, la littérature jéhoviste identifie l'endogamie à un acte de haute fidélité à Jéhovah". Cela permet de limiter les relations avec les gens de l'extérieur et indique immédiatement que l'appartenance au groupe est une condition ''sine qua non'' à toute éventuelle relation amoureuse. De même, les adeptes ne trouvant pas de conjoint dans le mouvement pourront endosser le rôle du "martyr",<ref>[[#Perrec\|Perrec, 2012]], p. 85</ref> et ainsi cette norme de l'endogamie "inciter[a] ses victimes collatérales à décupler leur investissement" religieux. Enfin, le mariage dans le groupe aura comme effet "d'emprisonner un [ou une] jeune adepte dans le système jéhoviste" puisqu'il/elle sera marié(e) à un(e) membre de la communauté.<ref>[[#Perrec\|Perrec, 2012]], p. 86</ref>

	Sur le terrain, le sociologue Andrew Holden note que les mariages mixtes sont relativement rares chez les Témoins — l'adepte étant plus fréquemment l'épouse — et que la recommandation de rejeter de tels mariages est motivé par "les dangers des contacts excessifs avec le monde extérieur". Holden constate qu'il est très fréquent que le conjoint non-Témoin finisse lui-même par devenir adepte, et que, même s'il ne franchit pas ce cap, il en vienne à accepter le choix religieux de son époux(se), bien qu'il existe aussi des cas où le couple finit par se séparer ou divorcer. L'acceptation peut être due au fait que le non-Témoin trouve des aspects positifs à l'adhésion religieuse de son conjoint et à une "tolérance mutuelle"; avec le temps, le/la Témoin peut éviter de trop parler de sa religion à son conjoint et décider de participer au porte à porte uniquement lorsqu'il/elle est absent(e). Toutefois, comme le souligne le sociologue, ce genre de situation qui se termine bien est commune à d'autres groupes tels que l'[[Église mooniste]], ce qui ne signifie donc pas pour autant que le mouvement en question n'a pas des caractéristiques sectaires.<ref>[[#Holden\|Holden, 2002]], pp. 114-19</ref> Une [[enquête de la SOFRES]] réalisée à la demande de l'organisation jéhoviste en 1998 conclut sur ce point de façon similaire, indiquant: "Lorsque le conjoint d'un Témoin de Jéhovah n'est pas lui-même baptisé, cela pose de graves problèmes dans seulement 5% des cas, et des problèmes sans gravité dans 32% des cas."<ref>Témoins de Jéhovah - Rapport de synthèse, réf. MHI-MVN 98-204, octobre 1998, SOFRES</ref>		Sur le terrain, le sociologue [[Andrew Holden]] note que les mariages mixtes sont relativement rares chez les Témoins — l'adepte étant plus fréquemment l'épouse — et que la recommandation de rejeter de tels mariages est motivé par "les dangers des contacts excessifs avec le monde extérieur". Holden constate qu'il est très fréquent que le conjoint non-Témoin finisse lui-même par devenir adepte, et que, même s'il ne franchit pas ce cap, il en vienne à accepter le choix religieux de son époux(se), bien qu'il existe aussi des cas où le couple finit par se séparer ou divorcer. L'acceptation peut être due au fait que le non-Témoin trouve des aspects positifs à l'adhésion religieuse de son conjoint et à une "tolérance mutuelle"; avec le temps, le/la Témoin peut éviter de trop parler de sa religion à son conjoint et décider de participer au porte à porte uniquement lorsqu'il/elle est absent(e). Toutefois, comme le souligne le sociologue, ce genre de situation qui se termine bien est commune à d'autres groupes tels que l'[[Église mooniste]], ce qui ne signifie donc pas pour autant que le mouvement en question n'a pas des caractéristiques sectaires.<ref>[[#Holden\|Holden, 2002]], pp. 114-19</ref> Une [[enquête de la SOFRES]] réalisée à la demande de l'organisation jéhoviste en 1998 conclut sur ce point de façon similaire, indiquant: "Lorsque le conjoint d'un Témoin de Jéhovah n'est pas lui-même baptisé, cela pose de graves problèmes dans seulement 5% des cas, et des problèmes sans gravité dans 32% des cas."<ref>Témoins de Jéhovah - Rapport de synthèse, réf. MHI-MVN 98-204, octobre 1998, SOFRES</ref>

	Pourtant, malgré ces résultats, la Watch Tower à tendance à "dramatiser les situations produites par les mariages exogamiques" — dramatisation qu'elle effectue en interne, alors qu'elle s'efforce de démontrer en externe, statistiques à l'appui, que ces unions ne posent aucun problème. Par ailleurs, elle impute systématiquement la responsabilité de l'éventuel échec de ces mariages mixtes au conjoint non-Témoin.<ref>[[#Perrec\|Perrec, 2012]], p. 88</ref> Tordant le cou à une idée reçue selon laquelle la norme de l'endogamie ne serait qu'une mesure de bon sens afin que les deux conjoints soient unis dans le même culte, Perrec conclut que le refus du mariage mixte chez les Témoins "n'est pas le fruit exclusif d'un choix gouverné par le libre arbitre, mais résulte de (...) l'absolutisme du culte jéhoviste".<ref>[[#Perrec\|Perrec, 2012]], p. 90</ref>		Pourtant, malgré ces résultats, la Watch Tower à tendance à "dramatiser les situations produites par les mariages exogamiques" — dramatisation qu'elle effectue en interne, alors qu'elle s'efforce de démontrer en externe, statistiques à l'appui, que ces unions ne posent aucun problème. Par ailleurs, elle impute systématiquement la responsabilité de l'éventuel échec de ces mariages mixtes au conjoint non-Témoin.<ref>[[#Perrec\|Perrec, 2012]], p. 88</ref> Tordant le cou à une idée reçue selon laquelle la norme de l'endogamie ne serait qu'une mesure de bon sens afin que les deux conjoints soient unis dans le même culte, Perrec conclut que le refus du mariage mixte chez les Témoins "n'est pas le fruit exclusif d'un choix gouverné par le libre arbitre, mais résulte de (...) l'absolutisme du culte jéhoviste".<ref>[[#Perrec\|Perrec, 2012]], p. 90</ref>

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2026-07-13T16:00:18Z

Bot : ajout Béthel (detecter_liens_personnes.py)

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	Cependant, la Watch Tower tolère la séparation du couple pour d'autres motifs: le refus de pourvoir aux besoins des siens, des violences physiques graves ou une "grave menace sur la spiritualité". Mais dans ce cas, le Témoin de Jéhovah ne sera pas libre de se remarier au sein du mouvement, même s'il obtient le divorce légal. Dans le cas où un couple divorce sans motif d'adultère, le conjoint qui n'en est pas le demandeur peut être particulièrement éprouvé par cette situation, et il est déjà arrivé qu'un(e) Témoin dans cette situation engage un détective pour prouver que son ex-époux(se) avait eu des relations extra-conjugales depuis le divorce, ceci dans le but de démontrer que les liens du mariage sont désormais dissous d'un point de vue religieux et qu'un remariage est donc possible.		Cependant, la Watch Tower tolère la séparation du couple pour d'autres motifs: le refus de pourvoir aux besoins des siens, des violences physiques graves ou une "grave menace sur la spiritualité". Mais dans ce cas, le Témoin de Jéhovah ne sera pas libre de se remarier au sein du mouvement, même s'il obtient le divorce légal. Dans le cas où un couple divorce sans motif d'adultère, le conjoint qui n'en est pas le demandeur peut être particulièrement éprouvé par cette situation, et il est déjà arrivé qu'un(e) Témoin dans cette situation engage un détective pour prouver que son ex-époux(se) avait eu des relations extra-conjugales depuis le divorce, ceci dans le but de démontrer que les liens du mariage sont désormais dissous d'un point de vue religieux et qu'un remariage est donc possible.

	De plus, il est à noter que Rutherford vécut la majeure partie de sa vie en étant séparé de son épouse [[Mary Rutherford\|Mary]], et ceci alors que l'absence de cohabitation n'était pas motivée par l'un des trois motifs jugés valides par l'organisation. Malgré cela, Rutherford ne fut pas démis de ses fonctions et la Société Watch Tower n'a jamais condamné ce comportement de sa part. De plus, [[William Heath]], proche de Rutherford, put divorcer sans motif biblique et se remarier une semaine plus tard, tout en étant admis au Béthel sans difficulté, preuve que les règles sont à géométrie variable suivant la place occupée par l'intéressé dans l'organisation.		De plus, il est à noter que Rutherford vécut la majeure partie de sa vie en étant séparé de son épouse [[Mary Rutherford\|Mary]], et ceci alors que l'absence de cohabitation n'était pas motivée par l'un des trois motifs jugés valides par l'organisation. Malgré cela, Rutherford ne fut pas démis de ses fonctions et la Société Watch Tower n'a jamais condamné ce comportement de sa part. De plus, [[William Heath]], proche de Rutherford, put divorcer sans motif biblique et se remarier une semaine plus tard, tout en étant admis au [[Béthel]] sans difficulté, preuve que les règles sont à géométrie variable suivant la place occupée par l'intéressé dans l'organisation.

	===Mariage mixte===		===Mariage mixte===

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2026-07-13T16:00:10Z

Bot : ajout Salle du Royaume (detecter_liens_personnes.py)

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	Les relations sexuelles et amoureuses ne sont autorisées qu'entre fidèles mariés. La plupart du temps, il faut être majeur et [[Baptême\|baptisé]] pour pouvoir fréquenter; le flirt n'est pas autorisé. Souvent, avant d'entreprendre une relation sentimentale en vue du mariage, il convient d'en avertir ses parents ainsi que les [[anciens]] de la congrégation afin qu'ils donnent leur assentiment ou émettent des réserves. Le futurs mariés peuvent passer du temps ensemble, mais à la seule condition d'être chaperonnés, ce qui est de moins en moins respecté actuellement. Il est généralement considéré comme inconvenant de s'embrasser avant les fiançailles,<ref>[[#Jacquette\|Jacquette, 2007]], p. 26</ref> et quelques rares cas indiquent que cela a pu parfois être considéré comme un comportement ayant justifié une exclusion.		Les relations sexuelles et amoureuses ne sont autorisées qu'entre fidèles mariés. La plupart du temps, il faut être majeur et [[Baptême\|baptisé]] pour pouvoir fréquenter; le flirt n'est pas autorisé. Souvent, avant d'entreprendre une relation sentimentale en vue du mariage, il convient d'en avertir ses parents ainsi que les [[anciens]] de la congrégation afin qu'ils donnent leur assentiment ou émettent des réserves. Le futurs mariés peuvent passer du temps ensemble, mais à la seule condition d'être chaperonnés, ce qui est de moins en moins respecté actuellement. Il est généralement considéré comme inconvenant de s'embrasser avant les fiançailles,<ref>[[#Jacquette\|Jacquette, 2007]], p. 26</ref> et quelques rares cas indiquent que cela a pu parfois être considéré comme un comportement ayant justifié une exclusion.

	Concrètement, il est de plus en plus fréquent que des jeunes se fréquentent au sein des Témoins de Jéhovah alors que l'un d'entre eux seulement est baptisé. Ne pouvant bénéficier d'un mariage à la Salle du Royaume qu'à la condition expresse que tous deux soient baptisés, le jeune qui n'est pas encore officiellement Témoin s'arrangera au plus vite pour demander le baptême aux anciens, après quoi les deux jeunes pourront convoler en justes noces avec l'approbation de la communauté. Ce genre de simulacre visant davantage à respecter le protocole finit donc par subordonner à un choix sentimental une décision pourtant présentée dans les publications comme étant la plus importante dans la vie du Témoin — à savoir se vouer à Dieu, c'est-à-dire se vouer à la Watch Tower.		Concrètement, il est de plus en plus fréquent que des jeunes se fréquentent au sein des Témoins de Jéhovah alors que l'un d'entre eux seulement est baptisé. Ne pouvant bénéficier d'un mariage à la [[Salle du Royaume]] qu'à la condition expresse que tous deux soient baptisés, le jeune qui n'est pas encore officiellement Témoin s'arrangera au plus vite pour demander le baptême aux anciens, après quoi les deux jeunes pourront convoler en justes noces avec l'approbation de la communauté. Ce genre de simulacre visant davantage à respecter le protocole finit donc par subordonner à un choix sentimental une décision pourtant présentée dans les publications comme étant la plus importante dans la vie du Témoin — à savoir se vouer à Dieu, c'est-à-dire se vouer à la Watch Tower.

	===Divorce et remariage===		===Divorce et remariage===

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2026-07-13T16:00:00Z

Bot : ajout Raymond Franz (detecter_liens_personnes.py)

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	Toutefois, jusqu'en 1976, un Béthélite ne pouvait pas rester au [[Béthel]] s'il n'épousait pas un autre Béthélité qui, de surcroît, devait avoir travaillé au siège depuis un certain nombre d'années.<ref>[[#Penton\|Penton, 1997]], p. 223</ref> [[Bonnie Boyd]], la secrétaire de Rutherford, confirma cette règle quand elle fut interrogée dans le cadre du [[procès Moyle]].		Toutefois, jusqu'en 1976, un Béthélite ne pouvait pas rester au [[Béthel]] s'il n'épousait pas un autre Béthélité qui, de surcroît, devait avoir travaillé au siège depuis un certain nombre d'années.<ref>[[#Penton\|Penton, 1997]], p. 223</ref> [[Bonnie Boyd]], la secrétaire de Rutherford, confirma cette règle quand elle fut interrogée dans le cadre du [[procès Moyle]].

	Néanmoins, le mariage n'est pas perçu chez les Témoins comme l'un des buts premiers dans l'existence d'un individu, et l'importance accordée à la prédication et au service de pionnier peut parfois être préjudiciable à la vie de couple et favoriser des mariages précoces.<ref>[[#Penton\|Penton, 1997]], p. 269</ref> De plus, comme le déplora Raymond Franz dans l'un de ses ouvrages, les conseils matrimoniaux furent principalement dispensés par son oncle [[Frederick Franz]] qui lui-même n'a jamais été marié et donc n'était pas à même de comprendre les difficultés des couples.		Néanmoins, le mariage n'est pas perçu chez les Témoins comme l'un des buts premiers dans l'existence d'un individu, et l'importance accordée à la prédication et au service de pionnier peut parfois être préjudiciable à la vie de couple et favoriser des mariages précoces.<ref>[[#Penton\|Penton, 1997]], p. 269</ref> De plus, comme le déplora [[Raymond Franz]] dans l'un de ses ouvrages, les conseils matrimoniaux furent principalement dispensés par son oncle [[Frederick Franz]] qui lui-même n'a jamais été marié et donc n'était pas à même de comprendre les difficultés des couples.

	==Doctrine actuelle==		==Doctrine actuelle==

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2026-07-13T15:59:58Z

Bot : ajout Béthel (detecter_liens_personnes.py)

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	Par la suite, sous la présidence de [[Nathan Knorr]], le mariage fut réhabilité, voire même "sanctifié" comme la base de la "société théocratique",<ref>[[#Penton\|Penton, 1997]], p. 268</ref> et devint courant parmi les fidèles, bien que le célibat soit toujours davantage encouragé. Même des hauts dirigeants de l'organisation tels que [[Hayden Covington]] et Knorr lui-même se marièrent. Les publications jéhovistes commencèrent alors à donner des conseils pour mener une vie de couple satisfaisante. Elles déconseillèrent le mariage à un âge trop jeune et continuèrent à promouvoir une morale puritaine. Il fut également souligné l'importance d'enregistrer légalement son mariage, sous peine d'excommunication,<ref>[[#Penton\|Penton, 1997]], p. 266</ref> et de n'avoir qu'une seule épouse, la polygamie étant rejetée, ce qui a conduit, quoique non systématiquement, à de nombreuses exclusions en Afrique. Actuellement, les mariages interraciaux ne sont pas interdits, mais la Société Watch Tower prévient que ceux-ci peuvent générer des problèmes particuliers.<ref>[[#Penton\|Penton, 1997]], p. 287</ref>		Par la suite, sous la présidence de [[Nathan Knorr]], le mariage fut réhabilité, voire même "sanctifié" comme la base de la "société théocratique",<ref>[[#Penton\|Penton, 1997]], p. 268</ref> et devint courant parmi les fidèles, bien que le célibat soit toujours davantage encouragé. Même des hauts dirigeants de l'organisation tels que [[Hayden Covington]] et Knorr lui-même se marièrent. Les publications jéhovistes commencèrent alors à donner des conseils pour mener une vie de couple satisfaisante. Elles déconseillèrent le mariage à un âge trop jeune et continuèrent à promouvoir une morale puritaine. Il fut également souligné l'importance d'enregistrer légalement son mariage, sous peine d'excommunication,<ref>[[#Penton\|Penton, 1997]], p. 266</ref> et de n'avoir qu'une seule épouse, la polygamie étant rejetée, ce qui a conduit, quoique non systématiquement, à de nombreuses exclusions en Afrique. Actuellement, les mariages interraciaux ne sont pas interdits, mais la Société Watch Tower prévient que ceux-ci peuvent générer des problèmes particuliers.<ref>[[#Penton\|Penton, 1997]], p. 287</ref>

	Toutefois, jusqu'en 1976, un Béthélite ne pouvait pas rester au Béthel s'il n'épousait pas un autre Béthélité qui, de surcroît, devait avoir travaillé au siège depuis un certain nombre d'années.<ref>[[#Penton\|Penton, 1997]], p. 223</ref> [[Bonnie Boyd]], la secrétaire de Rutherford, confirma cette règle quand elle fut interrogée dans le cadre du [[procès Moyle]].		Toutefois, jusqu'en 1976, un Béthélite ne pouvait pas rester au [[Béthel]] s'il n'épousait pas un autre Béthélité qui, de surcroît, devait avoir travaillé au siège depuis un certain nombre d'années.<ref>[[#Penton\|Penton, 1997]], p. 223</ref> [[Bonnie Boyd]], la secrétaire de Rutherford, confirma cette règle quand elle fut interrogée dans le cadre du [[procès Moyle]].

	Néanmoins, le mariage n'est pas perçu chez les Témoins comme l'un des buts premiers dans l'existence d'un individu, et l'importance accordée à la prédication et au service de pionnier peut parfois être préjudiciable à la vie de couple et favoriser des mariages précoces.<ref>[[#Penton\|Penton, 1997]], p. 269</ref> De plus, comme le déplora Raymond Franz dans l'un de ses ouvrages, les conseils matrimoniaux furent principalement dispensés par son oncle [[Frederick Franz]] qui lui-même n'a jamais été marié et donc n'était pas à même de comprendre les difficultés des couples.		Néanmoins, le mariage n'est pas perçu chez les Témoins comme l'un des buts premiers dans l'existence d'un individu, et l'importance accordée à la prédication et au service de pionnier peut parfois être préjudiciable à la vie de couple et favoriser des mariages précoces.<ref>[[#Penton\|Penton, 1997]], p. 269</ref> De plus, comme le déplora Raymond Franz dans l'un de ses ouvrages, les conseils matrimoniaux furent principalement dispensés par son oncle [[Frederick Franz]] qui lui-même n'a jamais été marié et donc n'était pas à même de comprendre les difficultés des couples.

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2026-07-13T15:59:45Z

Bot : ajout Timothy White (detecter_liens_personnes.py)

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	En 1938, Rutherford exhorta les adeptes à reporter leur mariage à la période suivant [[Har-Maguédôn]];<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 novembre 1938, p. 346</ref> trois ans plus tard, l'ouvrage ''Enfants'' mit en scène deux jeunes qui, alors en âge de pouvoir fréquenter, décidaient de ne pas se marier dans le "présent système de choses". Il déclarait notamment: "Tant les hommes que les femmes, qui font partis des Jonadabs ou "autres brebis" du Seigneur, doivent-ils se marier avant Har-Maguédôn et avoir des enfants? Ils peuvent vouloir faire ainsi, mais les directives ou les conseils des Saintes Écritures semblent être contre cela."<ref>Rutherford, Joseph F. (1941) (anglais), ''[[Enfants]]'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 311; cité par "[http://tjrecherches.chez.com/ruth3.htm Quand Rutherford déconseillait fortement de se marier et d'avoir des enfants]", tjrecherches.chez.com. Consulté le 17 août 2011</ref> De même, de nombreux discours de Rutherford faisaient la promotion du service de pionnier au détriment du mariage, à tel point qu'un Témoin de cette époque, cité par l'auteur David A. Reed, avait l'habitude de tourmenter son épouse en lui citant la [[Condition féminine#Époque de Rutherford\|description dévalorisante de la femme faite par Rutherford]] lors du congrès de St-Louis de 1941, et en lui chantant: "Je voudrais être à nouveau célibataire".<ref>[[#Reed\|Reed, 1987]], 155</ref>		En 1938, Rutherford exhorta les adeptes à reporter leur mariage à la période suivant [[Har-Maguédôn]];<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 novembre 1938, p. 346</ref> trois ans plus tard, l'ouvrage ''Enfants'' mit en scène deux jeunes qui, alors en âge de pouvoir fréquenter, décidaient de ne pas se marier dans le "présent système de choses". Il déclarait notamment: "Tant les hommes que les femmes, qui font partis des Jonadabs ou "autres brebis" du Seigneur, doivent-ils se marier avant Har-Maguédôn et avoir des enfants? Ils peuvent vouloir faire ainsi, mais les directives ou les conseils des Saintes Écritures semblent être contre cela."<ref>Rutherford, Joseph F. (1941) (anglais), ''[[Enfants]]'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 311; cité par "[http://tjrecherches.chez.com/ruth3.htm Quand Rutherford déconseillait fortement de se marier et d'avoir des enfants]", tjrecherches.chez.com. Consulté le 17 août 2011</ref> De même, de nombreux discours de Rutherford faisaient la promotion du service de pionnier au détriment du mariage, à tel point qu'un Témoin de cette époque, cité par l'auteur David A. Reed, avait l'habitude de tourmenter son épouse en lui citant la [[Condition féminine#Époque de Rutherford\|description dévalorisante de la femme faite par Rutherford]] lors du congrès de St-Louis de 1941, et en lui chantant: "Je voudrais être à nouveau célibataire".<ref>[[#Reed\|Reed, 1987]], 155</ref>

	L'auteur Timothy White considère que ceci constituait alors une forte incitation à rejeter le mariage au sein de la communauté des Témoins, et ceux qui se mariaient étaient considérés comme faibles spirituellement, ce qui conduisait à des restrictions de "privilèges" au sein du mouvement. L'ex-membre du [[Collège Central]] [[Raymond Franz]] déplore que ceux qui ont suivi ce conseil de ne pas se marier ont passé leur vie en étant seuls et sans enfant. Par ailleurs, ces points de vue extrémistes érigés en règles eurent des effets déplorables sur nombre de mariages jéhovistes dans les années 1930-40: en effet, une étude indiqua que des maris Témoins négligeaient leurs épouses à tous les niveaux, que les relations conjugales étaient souvent mauvaises et les rapports sexuels profondément affectés par les prescriptions émanant de la Watch Tower.<ref name="P265"/>		L'auteur [[Timothy White]] considère que ceci constituait alors une forte incitation à rejeter le mariage au sein de la communauté des Témoins, et ceux qui se mariaient étaient considérés comme faibles spirituellement, ce qui conduisait à des restrictions de "privilèges" au sein du mouvement. L'ex-membre du [[Collège Central]] [[Raymond Franz]] déplore que ceux qui ont suivi ce conseil de ne pas se marier ont passé leur vie en étant seuls et sans enfant. Par ailleurs, ces points de vue extrémistes érigés en règles eurent des effets déplorables sur nombre de mariages jéhovistes dans les années 1930-40: en effet, une étude indiqua que des maris Témoins négligeaient leurs épouses à tous les niveaux, que les relations conjugales étaient souvent mauvaises et les rapports sexuels profondément affectés par les prescriptions émanant de la Watch Tower.<ref name="P265"/>

	Selon Harrison, le mariage était considéré par la Watch Tower comme un signe d'"égoïsme" dans les années 1940. Ironiquement, l'auteure fait remarquer que l'interdiction de se marier était pour les Témoins un signe des derniers jours — croyance basée sur <CiteBible>1 Timothée 4:1-4</CiteBible> — et que le célibat "forcé" des prêtres dans l'Église catholique était la preuve qu'il s'agissait d'une fausse religion, alors que cela devenait un "choix" et le signe de la vraie religion lorsque cela se passait chez les Témoins.<ref name="H74"/> De plus, comme les Béthélites qui se mariaient étaient expulsés du siège de l'organisation, nombre d'entre eux utilisaient des stratagèmes pour obtenir le peu d'affection qui leur était permis: ils entretenaient fréquemment des romances platoniques avec des jeunes filles des congrégations voisines, les relations se limitant à quelques danses et à des dîners en compagnie des parents. Hormis quelques cas où certains cédaient à plus d'intimité, les contacts se résumaient à un jeu de séduction qui, ne parvenant pas s'exprimer au delà du simple désir, menait à la frustration. Avec beaucoup de réalisme, Harrison indique qu'à cette époque, les fréquentations en vue du mariage étaient généralement maintenues "clandestines" et dans un "secret claustrauphobique" par les intéressés,<ref name="H76">[[#Harrison\|Harrison, 1978]], pp. 75,76</ref> les futurs conjoints subissant une "pression sociale" à l'intérieur du groupe afin de les dissuader de se marier.<ref name="P265"/>		Selon Harrison, le mariage était considéré par la Watch Tower comme un signe d'"égoïsme" dans les années 1940. Ironiquement, l'auteure fait remarquer que l'interdiction de se marier était pour les Témoins un signe des derniers jours — croyance basée sur <CiteBible>1 Timothée 4:1-4</CiteBible> — et que le célibat "forcé" des prêtres dans l'Église catholique était la preuve qu'il s'agissait d'une fausse religion, alors que cela devenait un "choix" et le signe de la vraie religion lorsque cela se passait chez les Témoins.<ref name="H74"/> De plus, comme les Béthélites qui se mariaient étaient expulsés du siège de l'organisation, nombre d'entre eux utilisaient des stratagèmes pour obtenir le peu d'affection qui leur était permis: ils entretenaient fréquemment des romances platoniques avec des jeunes filles des congrégations voisines, les relations se limitant à quelques danses et à des dîners en compagnie des parents. Hormis quelques cas où certains cédaient à plus d'intimité, les contacts se résumaient à un jeu de séduction qui, ne parvenant pas s'exprimer au delà du simple désir, menait à la frustration. Avec beaucoup de réalisme, Harrison indique qu'à cette époque, les fréquentations en vue du mariage étaient généralement maintenues "clandestines" et dans un "secret claustrauphobique" par les intéressés,<ref name="H76">[[#Harrison\|Harrison, 1978]], pp. 75,76</ref> les futurs conjoints subissant une "pression sociale" à l'intérieur du groupe afin de les dissuader de se marier.<ref name="P265"/>

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	: "A marriage in the sight of God, therefore, may be properly defined as a contract or agreement entered into between man and woman to become husband and wife, and by the full performance by both parties of the terms of that contract. A legal marriage is properly defined as a contract entered into between man and woman to become husband and wife and then to have a ceremony performed in the presence of witnesses by one legally authorized to solemnize marriages. Such ceremonies comply with the law of the land, and it is proper to observe and obey the law where the law of the land does not directly conflict with God's law. Since the law of God does not prohibit the performance of ceremonies, and the law of the land provides that they shall be performed by a third person, the ceremony by some such officiating person is lawful and proper. It is therefore seen that a ceremony performed by a justice of the peace, a magistrate, a judge of a court of records, or other judicial officer authorized so to do, is just as effective and binding as that performed by any priest or clergyman."</ref>		: "A marriage in the sight of God, therefore, may be properly defined as a contract or agreement entered into between man and woman to become husband and wife, and by the full performance by both parties of the terms of that contract. A legal marriage is properly defined as a contract entered into between man and woman to become husband and wife and then to have a ceremony performed in the presence of witnesses by one legally authorized to solemnize marriages. Such ceremonies comply with the law of the land, and it is proper to observe and obey the law where the law of the land does not directly conflict with God's law. Since the law of God does not prohibit the performance of ceremonies, and the law of the land provides that they shall be performed by a third person, the ceremony by some such officiating person is lawful and proper. It is therefore seen that a ceremony performed by a justice of the peace, a magistrate, a judge of a court of records, or other judicial officer authorized so to do, is just as effective and binding as that performed by any priest or clergyman."</ref>

	En 1938, Rutherford exhorta les adeptes à reporter leur mariage à la période suivant Har-Maguédôn;<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 novembre 1938, p. 346</ref> trois ans plus tard, l'ouvrage ''Enfants'' mit en scène deux jeunes qui, alors en âge de pouvoir fréquenter, décidaient de ne pas se marier dans le "présent système de choses". Il déclarait notamment: "Tant les hommes que les femmes, qui font partis des Jonadabs ou "autres brebis" du Seigneur, doivent-ils se marier avant Har-Maguédôn et avoir des enfants? Ils peuvent vouloir faire ainsi, mais les directives ou les conseils des Saintes Écritures semblent être contre cela."<ref>Rutherford, Joseph F. (1941) (anglais), ''[[Enfants]]'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 311; cité par "[http://tjrecherches.chez.com/ruth3.htm Quand Rutherford déconseillait fortement de se marier et d'avoir des enfants]", tjrecherches.chez.com. Consulté le 17 août 2011</ref> De même, de nombreux discours de Rutherford faisaient la promotion du service de pionnier au détriment du mariage, à tel point qu'un Témoin de cette époque, cité par l'auteur David A. Reed, avait l'habitude de tourmenter son épouse en lui citant la [[Condition féminine#Époque de Rutherford\|description dévalorisante de la femme faite par Rutherford]] lors du congrès de St-Louis de 1941, et en lui chantant: "Je voudrais être à nouveau célibataire".<ref>[[#Reed\|Reed, 1987]], 155</ref>		En 1938, Rutherford exhorta les adeptes à reporter leur mariage à la période suivant [[Har-Maguédôn]];<ref>''La Tour de Garde'' (anglais), 15 novembre 1938, p. 346</ref> trois ans plus tard, l'ouvrage ''Enfants'' mit en scène deux jeunes qui, alors en âge de pouvoir fréquenter, décidaient de ne pas se marier dans le "présent système de choses". Il déclarait notamment: "Tant les hommes que les femmes, qui font partis des Jonadabs ou "autres brebis" du Seigneur, doivent-ils se marier avant Har-Maguédôn et avoir des enfants? Ils peuvent vouloir faire ainsi, mais les directives ou les conseils des Saintes Écritures semblent être contre cela."<ref>Rutherford, Joseph F. (1941) (anglais), ''[[Enfants]]'', Watch Tower Bible & Tract Society, p. 311; cité par "[http://tjrecherches.chez.com/ruth3.htm Quand Rutherford déconseillait fortement de se marier et d'avoir des enfants]", tjrecherches.chez.com. Consulté le 17 août 2011</ref> De même, de nombreux discours de Rutherford faisaient la promotion du service de pionnier au détriment du mariage, à tel point qu'un Témoin de cette époque, cité par l'auteur David A. Reed, avait l'habitude de tourmenter son épouse en lui citant la [[Condition féminine#Époque de Rutherford\|description dévalorisante de la femme faite par Rutherford]] lors du congrès de St-Louis de 1941, et en lui chantant: "Je voudrais être à nouveau célibataire".<ref>[[#Reed\|Reed, 1987]], 155</ref>

	L'auteur Timothy White considère que ceci constituait alors une forte incitation à rejeter le mariage au sein de la communauté des Témoins, et ceux qui se mariaient étaient considérés comme faibles spirituellement, ce qui conduisait à des restrictions de "privilèges" au sein du mouvement. L'ex-membre du [[Collège Central]] [[Raymond Franz]] déplore que ceux qui ont suivi ce conseil de ne pas se marier ont passé leur vie en étant seuls et sans enfant. Par ailleurs, ces points de vue extrémistes érigés en règles eurent des effets déplorables sur nombre de mariages jéhovistes dans les années 1930-40: en effet, une étude indiqua que des maris Témoins négligeaient leurs épouses à tous les niveaux, que les relations conjugales étaient souvent mauvaises et les rapports sexuels profondément affectés par les prescriptions émanant de la Watch Tower.<ref name="P265"/>		L'auteur Timothy White considère que ceci constituait alors une forte incitation à rejeter le mariage au sein de la communauté des Témoins, et ceux qui se mariaient étaient considérés comme faibles spirituellement, ce qui conduisait à des restrictions de "privilèges" au sein du mouvement. L'ex-membre du [[Collège Central]] [[Raymond Franz]] déplore que ceux qui ont suivi ce conseil de ne pas se marier ont passé leur vie en étant seuls et sans enfant. Par ailleurs, ces points de vue extrémistes érigés en règles eurent des effets déplorables sur nombre de mariages jéhovistes dans les années 1930-40: en effet, une étude indiqua que des maris Témoins négligeaient leurs épouses à tous les niveaux, que les relations conjugales étaient souvent mauvaises et les rapports sexuels profondément affectés par les prescriptions émanant de la Watch Tower.<ref name="P265"/>

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	Bien que la société Watch Tower ne le considère pas comme un sacrement et qu'elle ait toujours privilégié le célibat, le '''mariage''' est un événement important dans la vie d'un membre des Témoins de Jéhovah. La façon dont cette institution a été perçue au fil du temps au sein de l'organisation a toutefois grandement évolué en fonction des dirigeants, et certaines conceptions dévalorisantes à l'époque du président [[Joseph Rutherford]] ont causé de profondes difficultés à bon nombre de Témoins. Fort heureusement, le mariage est à présent réhabilité; quant à la cérémonie elle-même, elle ne diffère pas vraiment de celle pratiquée dans d'autres confessions.		Bien que la société Watch Tower ne le considère pas comme un sacrement et qu'elle ait toujours privilégié le célibat, le '''mariage''' est un événement important dans la vie d'un membre des Témoins de [[Jéhovah]]. La façon dont cette institution a été perçue au fil du temps au sein de l'organisation a toutefois grandement évolué en fonction des dirigeants, et certaines conceptions dévalorisantes à l'époque du président [[Joseph Rutherford]] ont causé de profondes difficultés à bon nombre de Témoins. Fort heureusement, le mariage est à présent réhabilité; quant à la cérémonie elle-même, elle ne diffère pas vraiment de celle pratiquée dans d'autres confessions.

	==Historique==		==Historique==

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	En effet, selon l'analyse sociologique de Perrec, "la norme de l'endogamie favorise les intérêts promus par la direction centrale, alors que, pour sa justification, la littérature jéhoviste identifie l'endogamie à un acte de haute fidélité à Jéhovah". Cela permet de limiter les relations avec les gens de l'extérieur et indique immédiatement que l'appartenance au groupe est une condition ''sine qua non'' à toute éventuelle relation amoureuse. De même, les adeptes ne trouvant pas de conjoint dans le mouvement pourront endosser le rôle du "martyr",<ref>[[#Perrec\|Perrec, 2012]], p. 85</ref> et ainsi cette norme de l'endogamie "inciter[a] ses victimes collatérales à décupler leur investissement" religieux. Enfin, le mariage dans le groupe aura comme effet "d'emprisonner un [ou une] jeune adepte dans le système jéhoviste" puisqu'il/elle sera marié(e) à un(e) membre de la communauté.<ref>[[#Perrec\|Perrec, 2012]], p. 86</ref>		En effet, selon l'analyse sociologique de Perrec, "la norme de l'endogamie favorise les intérêts promus par la direction centrale, alors que, pour sa justification, la littérature jéhoviste identifie l'endogamie à un acte de haute fidélité à Jéhovah". Cela permet de limiter les relations avec les gens de l'extérieur et indique immédiatement que l'appartenance au groupe est une condition ''sine qua non'' à toute éventuelle relation amoureuse. De même, les adeptes ne trouvant pas de conjoint dans le mouvement pourront endosser le rôle du "martyr",<ref>[[#Perrec\|Perrec, 2012]], p. 85</ref> et ainsi cette norme de l'endogamie "inciter[a] ses victimes collatérales à décupler leur investissement" religieux. Enfin, le mariage dans le groupe aura comme effet "d'emprisonner un [ou une] jeune adepte dans le système jéhoviste" puisqu'il/elle sera marié(e) à un(e) membre de la communauté.<ref>[[#Perrec\|Perrec, 2012]], p. 86</ref>

	Sur le terrain, le sociologue Andrew Holden note que les mariages mixtes sont relativement rares chez les Témoins — l'adepte étant plus fréquemment l'épouse — et que la recommandation de rejeter de tels mariages est motivé par "les dangers des contacts excessifs avec le monde extérieur". Holden constate qu'il est très fréquent que le conjoint non-Témoin finisse lui-même par devenir adepte, et que, même s'il ne franchit pas ce cap, il en vienne à accepter le choix religieux de son époux(se), bien qu'il existe aussi des cas où le couple finit par se séparer ou divorcer. L'acceptation peut être due au fait que le non-Témoin trouve des aspects positifs à l'adhésion religieuse de son conjoint et à une "tolérance mutuelle"; avec le temps, le/la Témoin peut éviter de trop parler de sa religion à son conjoint et décider de participer au porte à porte uniquement lorsqu'il/elle est absent(e). Toutefois, comme le souligne le sociologue, ce genre de situation qui se termine bien est commune à d'autres groupes tels que l'[[Église mooniste]], ce qui ne signifie donc pas pour autant que le mouvement en question n'a pas des caractéristiques sectaires.<ref>[[#Holden\|Holden, 2002]], pp. 114-19</ref> Une [[enquête de la SOFRES]] réalisée à la demande de l'organisation jéhoviste en 1998 conclut sur ce point de façon similaire, indiquant: "Lorsque le conjoint d'un Témoin de Jéhovah n'est pas lui-même baptisé, cela pose de graves problèmes dans seulement 5% des cas, et des problèmes sans gravité dans 32% des cas."<ref>Témoins de Jéhovah - Rapport de synthèse, réf. MHI-MVN 98-204, octobre 1998, SOFRES</ref>		Sur le terrain, le sociologue [[Andrew Holden]] note que les mariages mixtes sont relativement rares chez les Témoins — l'adepte étant plus fréquemment l'épouse — et que la recommandation de rejeter de tels mariages est motivé par "les dangers des contacts excessifs avec le monde extérieur". Holden constate qu'il est très fréquent que le conjoint non-Témoin finisse lui-même par devenir adepte, et que, même s'il ne franchit pas ce cap, il en vienne à accepter le choix religieux de son époux(se), bien qu'il existe aussi des cas où le couple finit par se séparer ou divorcer. L'acceptation peut être due au fait que le non-Témoin trouve des aspects positifs à l'adhésion religieuse de son conjoint et à une "tolérance mutuelle"; avec le temps, le/la Témoin peut éviter de trop parler de sa religion à son conjoint et décider de participer au porte à porte uniquement lorsqu'il/elle est absent(e). Toutefois, comme le souligne le sociologue, ce genre de situation qui se termine bien est commune à d'autres groupes tels que l'[[Église mooniste]], ce qui ne signifie donc pas pour autant que le mouvement en question n'a pas des caractéristiques sectaires.<ref>[[#Holden\|Holden, 2002]], pp. 114-19</ref> Une [[enquête de la SOFRES]] réalisée à la demande de l'organisation jéhoviste en 1998 conclut sur ce point de façon similaire, indiquant: "Lorsque le conjoint d'un Témoin de Jéhovah n'est pas lui-même baptisé, cela pose de graves problèmes dans seulement 5% des cas, et des problèmes sans gravité dans 32% des cas."<ref>Témoins de Jéhovah - Rapport de synthèse, réf. MHI-MVN 98-204, octobre 1998, SOFRES</ref>

	Pourtant, malgré ces résultats, la Watch Tower à tendance à "dramatiser les situations produites par les mariages exogamiques" — dramatisation qu'elle effectue en interne, alors qu'elle s'efforce de démontrer en externe, statistiques à l'appui, que ces unions ne posent aucun problème. Par ailleurs, elle impute systématiquement la responsabilité de l'éventuel échec de ces mariages mixtes au conjoint non-Témoin.<ref>[[#Perrec\|Perrec, 2012]], p. 88</ref> Tordant le cou à une idée reçue selon laquelle la norme de l'endogamie ne serait qu'une mesure de bon sens afin que les deux conjoints soient unis dans le même culte, Perrec conclut que le refus du mariage mixte chez les Témoins "n'est pas le fruit exclusif d'un choix gouverné par le libre arbitre, mais résulte de (...) l'absolutisme du culte jéhoviste".<ref>[[#Perrec\|Perrec, 2012]], p. 90</ref>		Pourtant, malgré ces résultats, la Watch Tower à tendance à "dramatiser les situations produites par les mariages exogamiques" — dramatisation qu'elle effectue en interne, alors qu'elle s'efforce de démontrer en externe, statistiques à l'appui, que ces unions ne posent aucun problème. Par ailleurs, elle impute systématiquement la responsabilité de l'éventuel échec de ces mariages mixtes au conjoint non-Témoin.<ref>[[#Perrec\|Perrec, 2012]], p. 88</ref> Tordant le cou à une idée reçue selon laquelle la norme de l'endogamie ne serait qu'une mesure de bon sens afin que les deux conjoints soient unis dans le même culte, Perrec conclut que le refus du mariage mixte chez les Témoins "n'est pas le fruit exclusif d'un choix gouverné par le libre arbitre, mais résulte de (...) l'absolutisme du culte jéhoviste".<ref>[[#Perrec\|Perrec, 2012]], p. 90</ref>

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	Par la suite, sous la présidence de [[Nathan Knorr]], le mariage fut réhabilité, voire même "sanctifié" comme la base de la "société théocratique",<ref>[[#Penton\|Penton, 1997]], p. 268</ref> et devint courant parmi les fidèles, bien que le célibat soit toujours davantage encouragé. Même des hauts dirigeants de l'organisation tels que [[Hayden Covington]] et Knorr lui-même se marièrent. Les publications jéhovistes commencèrent alors à donner des conseils pour mener une vie de couple satisfaisante. Elles déconseillèrent le mariage à un âge trop jeune et continuèrent à promouvoir une morale puritaine. Il fut également souligné l'importance d'enregistrer légalement son mariage, sous peine d'excommunication,<ref>[[#Penton\|Penton, 1997]], p. 266</ref> et de n'avoir qu'une seule épouse, la polygamie étant rejetée, ce qui a conduit, quoique non systématiquement, à de nombreuses exclusions en Afrique. Actuellement, les mariages interraciaux ne sont pas interdits, mais la Société Watch Tower prévient que ceux-ci peuvent générer des problèmes particuliers.<ref>[[#Penton\|Penton, 1997]], p. 287</ref>		Par la suite, sous la présidence de [[Nathan Knorr]], le mariage fut réhabilité, voire même "sanctifié" comme la base de la "société théocratique",<ref>[[#Penton\|Penton, 1997]], p. 268</ref> et devint courant parmi les fidèles, bien que le célibat soit toujours davantage encouragé. Même des hauts dirigeants de l'organisation tels que [[Hayden Covington]] et Knorr lui-même se marièrent. Les publications jéhovistes commencèrent alors à donner des conseils pour mener une vie de couple satisfaisante. Elles déconseillèrent le mariage à un âge trop jeune et continuèrent à promouvoir une morale puritaine. Il fut également souligné l'importance d'enregistrer légalement son mariage, sous peine d'excommunication,<ref>[[#Penton\|Penton, 1997]], p. 266</ref> et de n'avoir qu'une seule épouse, la polygamie étant rejetée, ce qui a conduit, quoique non systématiquement, à de nombreuses exclusions en Afrique. Actuellement, les mariages interraciaux ne sont pas interdits, mais la Société Watch Tower prévient que ceux-ci peuvent générer des problèmes particuliers.<ref>[[#Penton\|Penton, 1997]], p. 287</ref>

	Toutefois, jusqu'en 1976, un Béthélite ne pouvait pas rester au Béthel s'il n'épousait pas un autre Béthélité qui, de surcroît, devait avoir travaillé au siège depuis un certain nombre d'années.<ref>[[#Penton\|Penton, 1997]], p. 223</ref> [[Bonnie Boyd]], la secrétaire de Rutherford, confirma cette règle quand elle fut interrogée dans le cadre du [[procès Moyle]].		Toutefois, jusqu'en 1976, un Béthélite ne pouvait pas rester au [[Béthel]] s'il n'épousait pas un autre Béthélité qui, de surcroît, devait avoir travaillé au siège depuis un certain nombre d'années.<ref>[[#Penton\|Penton, 1997]], p. 223</ref> [[Bonnie Boyd]], la secrétaire de Rutherford, confirma cette règle quand elle fut interrogée dans le cadre du [[procès Moyle]].

	Néanmoins, le mariage n'est pas perçu chez les Témoins comme l'un des buts premiers dans l'existence d'un individu, et l'importance accordée à la prédication et au service de pionnier peut parfois être préjudiciable à la vie de couple et favoriser des mariages précoces.<ref>[[#Penton\|Penton, 1997]], p. 269</ref> De plus, comme le déplora Raymond Franz dans l'un de ses ouvrages, les conseils matrimoniaux furent principalement dispensés par son oncle [[Frederick Franz]] qui lui-même n'a jamais été marié et donc n'était pas à même de comprendre les difficultés des couples.		Néanmoins, le mariage n'est pas perçu chez les Témoins comme l'un des buts premiers dans l'existence d'un individu, et l'importance accordée à la prédication et au service de pionnier peut parfois être préjudiciable à la vie de couple et favoriser des mariages précoces.<ref>[[#Penton\|Penton, 1997]], p. 269</ref> De plus, comme le déplora Raymond Franz dans l'un de ses ouvrages, les conseils matrimoniaux furent principalement dispensés par son oncle [[Frederick Franz]] qui lui-même n'a jamais été marié et donc n'était pas à même de comprendre les difficultés des couples.

Mariage - Historique des versions

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