Lumière — Volume 1 (1930)
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| Lumière — Volume 1 (1930) | |
|---|---|
| Auteur | Joseph Franklin Rutherford |
| Titre original | Lumière — Volume 1 (1930) |
| Genre | Livre |
| Sujet | Témoins de Jéhovah |
| Langue | Anglais |
| Pays | Fichier:Flag of the United States.svg États-Unis |
| Éditeur | Watch Tower Bible and Tract Society |
| Parution | 1930 |
| Format | Livre |
Lumière — Volume 1 est un commentaire verset par verset du livre biblique de l'Apocalypse, rédigé par Joseph Rutherford. L'ouvrage soutient que les prophéties de l'Apocalypse ne pouvaient être comprises qu'à partir de 1918, date à laquelle le Christ serait venu à son temple pour inspecter et juger ses serviteurs sur terre. C'est ce cadre interprétatif qui structure l'ensemble de l'analyse : chaque vision, chaque symbole et chaque message aux sept églises d'Asie est lu comme une description de la condition spirituelle des Étudiants de la Bible et de leur organisation depuis 1879.
L'un des axes centraux du livre est l'interprétation des messages adressés aux sept congrégations des chapitres 2 et 3 de l'Apocalypse. Rutherford y voit non pas une succession d'époques historiques, mais des portraits simultanés de groupes distincts au sein du mouvement, reflétant diverses attitudes — fidélité exemplaire, tiédeur spirituelle, compromis doctrinal ou influence néfaste — telles qu'elles auraient été observées au sein de l'organisation depuis la fin du XIXe siècle.
Contenu
modifier modifier le wikicodePréface
modifier modifier le wikicodeLa publication *« Light »* (*« Lumière »*) est présentée comme une révélation progressive des desseins de Jéhovah, rendue possible par l'obéissance de ses créatures fidèles. Elle affirme que Jésus-Christ, après sa résurrection et son exaltation, a reçu de Jéhovah la mission de dévoiler les prophéties contenues dans le livre de la Révélation (Apocalypse). Ce dévoilement, selon le texte, ne pouvait survenir qu'au moment fixé par Dieu, c'est-à-dire après la venue du Christ à son temple en 1918. La publication souligne que les Écritures, et en particulier la Révélation, ont été écrites pour encourager et soutenir les fidèles à la fin des temps, et que leur compréhension est désormais accordée aux membres restants du Christ sur terre, désignés comme « le reste » [1].
Joseph Franklin Rutherford, identifié comme l'auteur des commentaires, insiste sur le fait que cette publication n'est pas le fruit d'un effort humain, mais une œuvre divine transmise par les anges de Jéhovah. Il encourage les lecteurs à étudier ces révélations avec joie et à les partager avec d'autres pour qu'ils puissent, eux aussi, être bénis et participer à la louange du nom de Jéhovah [2].

Chapitre I : La Révélation
modifier modifier le wikicodeLa Révélation
modifier modifier le wikicodeCe chapitre introduit la Révélation comme une lumière émanant de Jéhovah, source de toute connaissance et de toute vie. Il décrit Jéhovah comme le Créateur majestueux, dont les œuvres reflètent sa gloire infinie. Le texte souligne que Jésus-Christ, en tant que « Lumière du monde », a été envoyé pour révéler les desseins divins et offrir la vie éternelle à ceux qui croient en lui. Il annonce que le temps est venu où le Christ, assis sur son trône, illumine les fidèles et où la terre sera remplie de la connaissance de la gloire de Jéhovah [3].
La Révélation, dernier livre de la Bible, est présentée comme une prophétie destinée à être comprise par les oints de Dieu sur terre lors de la seconde présence du Christ. Le terme « Révélation » est expliqué comme signifiant « dévoilement » : il s'agit de révéler des événements déjà accomplis mais non compris, ainsi que ceux en cours de réalisation et ceux à venir. Jéhovah a confié ce message à Jésus-Christ, qui l'a transmis à son serviteur Jean sous forme de symboles. Le texte insiste sur le fait que cette compréhension ne peut être accordée qu'après la venue du Christ à son temple et que ceux qui entendent et obéissent à ce message seront bénis [4].
Jean, l'apôtre, est présenté comme représentant le « reste » fidèle des serviteurs de Dieu à la fin des temps. Il est décrit comme un témoin dévoué, exilé sur l'île de Patmos pour avoir rendu témoignage à la parole de Dieu. Le texte établit un parallèle entre la situation de Jean et celle du reste fidèle, ostracisé et persécuté pour sa fidélité à Jéhovah. Il souligne que ces fidèles sont « dans l'esprit au jour du Seigneur », c'est-à-dire qu'ils reçoivent des visions et une compréhension des desseins divins grâce à l'effusion de l'esprit saint [5].
Le chapitre met en garde contre ceux qui rejettent l'instruction divine ou qui ajoutent ou retranchent des éléments à la parole de Dieu, comme l'interprétation de la Grande Pyramide de Gizeh. Il affirme que seuls ceux qui aiment la justice comprendront la Révélation, tandis que les méchants en seront incapables. La période de réalisation de cette prophétie est située à partir de 1879, date à laquelle la seconde présence du Christ a commencé à être discernée, jusqu'à l'établissement complet du royaume de Dieu [6].
Les Églises
modifier modifier le wikicodeLes chapitres 2 et 3 de la Révélation sont présentés comme adressant des messages aux « sept églises » d'Asie, symbolisant l'ensemble des congrégations existant simultanément à la fin des temps. Le texte rejette l'idée que ces messages représentent des époques successives de l'histoire de l'Église, arguant que les avertissements de jugement ne pouvaient s'appliquer qu'après la venue du Christ à son temple en 1918. Il souligne que les sept congrégations mentionnées existaient en même temps et que les conditions décrites reflètent des réalités spirituelles présentes parmi les oints de Dieu à partir de 1879 [7].
Éphèse
modifier modifier le wikicodeLe message adressé à l'église d'Éphèse, dont le nom signifie « permis », est interprété comme s'appliquant particulièrement aux dirigeants et anciens de la congrégation depuis 1879. Le texte loue leur travail, leur patience et leur rejet des « méchants », c'est-à-dire ceux qui prétendent servir Dieu mais sont en réalité des menteurs. Il cite en exemple les fidèles parmi les organisateurs de la Watch Tower Bible and Tract Society, qui ont enduré des épreuves pour le nom de Jésus [8].
Cependant, le texte reproche à certains d'avoir abandonné leur « premier amour », c'est-à-dire leur zèle initial pour la prédication du royaume après l'échec de leurs attentes concernant 1914. Il souligne que ces personnes, motivées par l'amour de la facilité et de la reconnaissance humaine, ont cessé de s'identifier à la Société et ont tenté de la perturber. Le Seigneur les avertit de se repentir et de revenir à leurs premières œuvres, sous peine de voir leur « chandelier » (leur opportunité de service) retiré. Le texte cite un article de la *Watch Tower* du 1er novembre 1916, mettant en garde les anciens contre les influences néfastes au sein de la congrégation [9].
Les fidèles, quant à eux, sont encouragés à haïr les œuvres des Nicolaïtes, c'est-à-dire ceux qui cherchent à dominer les serviteurs de Dieu pour des motifs égoïstes. Ceux qui surmontent ces épreuves reçoivent la promesse de manger de « l'arbre de vie », symbole de la vie éternelle et de la communion avec Jéhovah [10].
Smyrne
modifier modifier le wikicodeLe message adressé à l'église de Smyrne, dont le nom signifie « myrrhe », est interprété comme s'appliquant aux oints fidèles approuvés par le Seigneur après sa venue à son temple. Le texte souligne qu'aucun reproche n'est adressé à cette congrégation, ce qui indique qu'elle représente le « serviteur fidèle et avisé » mentionné en Matthieu 24:45-47. Ces fidèles sont décrits comme endurant la tribulation, la pauvreté et le blasphème de ceux qui prétendent être des Juifs (c'est-à-dire des serviteurs de Dieu) mais qui sont en réalité des agents de Satan [11].
Le Seigneur encourage ces fidèles en leur annonçant qu'ils subiront des épreuves, y compris l'emprisonnement, mais qu'ils doivent rester fidèles jusqu'à la mort pour recevoir « la couronne de vie ». Le texte interprète les « dix jours » de tribulation comme symbolisant la totalité de leur existence terrestre, durant laquelle ils souffriront pour leur fidélité. Il souligne que ces épreuves sont une preuve de l'approbation divine et que les fidèles doivent se réjouir de partager les souffrances du Christ [12].
Pergame
modifier modifier le wikicodeLe message adressé à l'église de Pergame, dont le nom signifie « citadelle » ou « forteresse », est interprété comme reflétant les conditions existant dans la congrégation durant la période de l'œuvre d'Élie, c'est-à-dire de 1879 à 1918. Le texte souligne que la Watch Tower Bible and Tract Society a servi de forteresse spirituelle pour ceux qui cherchaient à fuir les fausses religions du monde. Cependant, il note que certains au sein de la Société ont adopté des doctrines et des pratiques condamnables, comme celles de Balaam, c'est-à-dire un compromis avec les organisations de Satan, notamment les clergés des dénominations chrétiennes [13].
Le texte reproche à ces personnes d'avoir enseigné des doctrines erronées, comme celle des Nicolaïtes, qui cherchent à dominer les serviteurs de Dieu pour des motifs égoïstes. Il avertit que ceux qui ne se repentent pas seront combattus par le Seigneur avec « l'épée de sa bouche », c'est-à-dire par ses jugements divins. Les fidèles, en revanche, reçoivent la promesse de manger de la « manne cachée » et de recevoir une « pierre blanche » avec un nouveau nom, symbolisant une relation intime et exclusive avec le Seigneur [14].
Thyatire
modifier modifier le wikicodeLe message adressé à l'église de Thyatire, dont le nom signifie « fille », est interprété comme reflétant une condition désapprouvée par le Seigneur, notamment l'influence néfaste des femmes au sein de la congrégation durant la période de l'œuvre d'Élie. Le texte compare cette influence à celle de Jézabel, qui a détourné son mari, le roi Achab, de la voie de la justice. Il souligne que certaines femmes dans la congrégation ont exercé une influence indue sur les anciens et les dirigeants, les incitant à compromettre leur fidélité à Jéhovah [15].
Le texte cite des exemples concrets, comme celui d'une femme, l'une des fondatrices de la Watch Tower Bible and Tract Society, qui a tenté d'imposer son influence sur la direction de la Société. Il rappelle que les hommes doivent aimer Jéhovah plus que toute autre créature, y compris leur épouse, et que toute influence féminine qui les détourne de leur devoir envers Dieu est condamnable. Le Seigneur avertit que ceux qui cèdent à cette influence seront jetés dans la tribulation et que leurs œuvres seront considérées comme « mortes » [16].
Les fidèles, en revanche, sont encouragés à tenir ferme jusqu'à la venue du Seigneur et reçoivent la promesse de partager l'autorité du Christ sur les nations, symbolisée par un « sceptre de fer ». Ils sont également assurés de recevoir une place d'honneur avec l'« étoile du matin », c'est-à-dire le Christ glorifié [17].
Sardes
modifier modifier le wikicodeLe message adressé à l'église de Sardes, dont le nom signifie « prince de joie » ou « chant de joie », est interprété comme reflétant une condition spirituelle de mort parmi certains membres de la congrégation. Le texte décrit ces personnes comme ayant une réputation de vie, mais étant en réalité spirituellement mortes. Il souligne que leur foi, dépourvue d'œuvres, est sans valeur et que leur zèle s'est refroidi après 1914, notamment en raison de leur attachement aux richesses matérielles et à la facilité [18].
Le Seigneur avertit ces fidèles de se réveiller et de renforcer ce qui reste de leur foi, sous peine de voir le Seigneur venir comme un voleur et leur retirer leur opportunité de service. Cependant, le texte note qu'il existe parmi eux quelques-uns qui n'ont pas souillé leurs vêtements et qui marcheront avec le Christ en blanc, symbole de pureté et d'approbation divine. Ceux qui surmontent ces épreuves recevront des vêtements blancs et leur nom ne sera pas effacé du « livre de vie ». Ils seront confessés devant le Père et ses anges, signe de leur approbation éternelle [19].
Philadelphie
modifier modifier le wikicodeLe message adressé à l'église de Philadelphie, dont le nom signifie « amour fraternel », est interprété comme s'appliquant à ceux qui, dans la congrégation, manifestent un amour inconditionnel pour Jéhovah et son service. Le texte souligne que ces fidèles ont travaillé avec zèle et persévérance, malgré l'opposition et les persécutions, et qu'ils n'ont pas cherché la reconnaissance des hommes. Le Seigneur les loue pour leurs œuvres et leur ouvre une « porte » d'opportunité pour servir, qu'aucun homme ne peut fermer [20].
Le texte souligne que ces fidèles ont gardé la parole du Seigneur et n'ont pas renié son nom. Il les encourage à tenir ferme ce qu'ils ont, afin que personne ne leur enlève leur couronne. Il annonce que ceux qui prétendent être des Juifs (c'est-à-dire des serviteurs de Dieu) mais qui sont en réalité des agents de Satan seront forcés de reconnaître que le Seigneur aime les fidèles. Le texte souligne que ces fidèles ont été gardés de « l'heure de la tentation » qui est venue sur le monde, car ils ont gardé la parole de la patience du Christ [21].
Les fidèles sont assurés que, s'ils surmontent les épreuves, ils deviendront une « colonne dans le temple de mon Dieu » et recevront le nom de Dieu, le nom de la Nouvelle Jérusalem et le nouveau nom du Christ, symbolisant leur appartenance éternelle à l'organisation de Jéhovah [22].
Laodicée
modifier modifier le wikicodeLe message adressé à l'église de Laodicée, dont le nom signifie « jugement du peuple », est interprété comme s'appliquant à ceux qui, dans la congrégation, adoptent une attitude tiède et indifférente envers le service de Jéhovah. Le texte souligne que ce message s'applique après la venue du Seigneur à son temple pour le jugement, en 1918. Il décrit ces fidèles comme étant ni froids ni chauds, c'est-à-dire ni totalement opposés à Dieu ni pleinement engagés dans son service. Le Seigneur les avertit qu'il les « vomira » de sa bouche, c'est-à-dire qu'il les rejettera comme une chose détestable [23].
Le texte souligne que ces fidèles se considèrent comme riches, ayant besoin de rien, mais qu'ils sont en réalité « misérables, pauvres, aveugles et nus ». Il les exhorte à acheter de l'or raffiné par le feu (la richesse spirituelle acquise par les épreuves), des vêtements blancs (la justice divine) et un collyre pour oindre leurs yeux (l'esprit saint qui leur permettra de voir la vérité). Le Seigneur les encourage à se repentir et à devenir zélés dans son service, afin de partager son repas de joie et de s'asseoir avec lui sur son trône [24].
Chapitre II : Son Temple
modifier modifier le wikicodeCe chapitre présente une vision du temple de Jéhovah, révélée aux fidèles après la venue du Christ à son temple en 1918. Le texte souligne que cette période, de 1879 à 1918, a été celle de la « préparation du chemin devant Jéhovah », tandis que la période suivante, jusqu'à Armageddon, est décrite comme « le jour de sa préparation ». La vision du temple est présentée comme un tableau sublime, révélant la gloire et la majesté de Jéhovah [25].
Son Temple
modifier modifier le wikicodeLa vision commence par l'ouverture d'une « porte dans le ciel », symbolisant l'accès à une compréhension plus claire des choses spirituelles. Jean, représentant le reste fidèle, est invité à « monter ici » et contemple Jéhovah assis sur son trône, entouré d'une gloire resplendissante. Le texte décrit Jéhovah comme un être d'une pureté et d'une justice inaltérables, semblable à une pierre précieuse transparente. Autour du trône, un arc-en-ciel symbolise l'alliance divine de préservation de la vie, tandis que des éclairs, des tonnerres et des voix émanent du trône, représentant les messages officiels de Jéhovah [26].

Autour du trône, vingt-quatre anciens, vêtus de robes blanches et portant des couronnes d'or, sont assis sur des trônes. Le texte interprète ces anciens comme représentant les 144 000 membres du corps du Christ, y compris le reste fidèle sur terre. Ces anciens symbolisent ceux qui ont été approuvés par le Seigneur et qui ont reçu une couronne de gloire. Devant le trône, une « mer de verre » symbolise la pureté de la parole de Dieu, tandis que sept lampes de feu représentent la lumière divine donnée par l'esprit de Jéhovah [27].
Quatre « êtres vivants » ou créatures, pleins d'yeux devant et derrière, sont décrits autour du trône. Le texte les interprète comme symbolisant la complétude de l'organisation de Jéhovah. Le premier être, semblable à un lion, représente la justice et le courage ; le second, semblable à un taureau, symbolise la puissance et la force ; le troisième, avec un visage d'homme, représente l'amour ; et le quatrième, semblable à un aigle en vol, symbolise la sagesse et la rapidité d'action. Ces êtres chantent continuellement les louanges de Jéhovah, proclamant sa sainteté et sa gloire éternelle [28].
Les vingt-quatre anciens, en réponse à ce chant, se prosternent devant Jéhovah et déposent leurs couronnes devant son trône, reconnaissant ainsi sa suprématie absolue. Ils chantent un cantique célébrant la création de toutes choses par Jéhovah, selon sa volonté. Le texte souligne que cette vision révèle la gloire et la beauté de Jéhovah, et que les fidèles sont invités à se joindre à ce chant de louange [29].
Rédempteur et Roi
modifier modifier le wikicodeCe chapitre présente une vision du Christ, le Rédempteur et Roi, dans le temple de Jéhovah. Le texte souligne que cette vision marque le début de l'œuvre d'Élisée, c'est-à-dire la proclamation du Roi et de son royaume. Jéhovah est assis sur son trône, tenant un livre scellé de sept sceaux, symbolisant ses desseins encore incompris. Aucun être, ni dans le ciel ni sur la terre, n'est jugé digne d'ouvrir ce livre, jusqu'à ce que l'Agneau, identifié comme le Christ Jésus, soit révélé comme le seul capable de le faire [30].
Le texte décrit la réaction de Jean, représentant le reste fidèle, qui pleure parce que personne n'est trouvé digne d'ouvrir le livre. Cependant, un des anciens le console en lui annonçant que « le Lion de la tribu de Juda » a vaincu et peut ouvrir les sceaux. Cette révélation est interprétée comme marquant la fin de la période de deuil et de désarroi parmi les fidèles après la Première Guerre mondiale et la persécution de 1917-1918. Le texte souligne que cette compréhension a été progressivement révélée lors des conventions de Cedar Point en 1919 et 1922, où le slogan « Annoncez le Roi et le Royaume » a été lancé [31].
Le Christ est décrit comme un Agneau immolé, debout au milieu du trône et des quatre êtres vivants, symbolisant son rôle central dans l'organisation de Jéhovah. Il est représenté avec sept cornes et sept yeux, symbolisant sa perfection dans l'exercice du pouvoir et de la sagesse. Le texte souligne que le Christ reçoit le livre des mains de Jéhovah, marquant le début de l'accomplissement des desseins divins. Les vingt-quatre anciens et les quatre êtres vivants se prosternent devant l'Agneau, chantant un cantique nouveau qui célèbre sa victoire et son rôle de Rédempteur et Roi. Ce chant est rejoint par une multitude d'anges, puis par toute créature vivante, proclamant la louange de Jéhovah et de son Roi [32].
Chapitre III : Le Roi
modifier modifier le wikicodeCe chapitre présente le Christ Jésus comme le Roi intronisé par Jéhovah en 1914, chargé d'exécuter les desseins divins. Le texte souligne que le chapitre 6 de la Révélation correspond à la prophétie de Jésus concernant sa seconde présence et la fin du monde, rapportée en Matthieu 24. Il insiste sur le fait que seul le Christ peut ouvrir les sept sceaux du livre, révélant ainsi les prophéties de Dieu. Les événements décrits dans les cinq premiers sceaux se sont accomplis entre 1914 et 1918, mais leur signification n'a été comprise qu'après la venue du Christ à son temple en 1918 [33].
Le Roi
modifier modifier le wikicodeLe premier sceau est ouvert, et Jean voit le Christ Jésus, glorifié, monté sur un cheval blanc, équipé pour la guerre et partant « vaincre et pour vaincre ». Le texte interprète ce cheval blanc comme symbolisant la vérité, la douceur et la justice. Il souligne que cette vision représente l'intronisation du Christ comme Roi en 1914 et le début de son règne, marqué par la guerre contre Satan et ses anges, qui sont finalement vaincus et chassés du ciel. Le Christ est décrit comme portant une couronne, symbole de son autorité royale, et comme allant de l'avant pour achever sa victoire à Armageddon [34].
La Guerre Mondiale
modifier modifier le wikicodeLe deuxième sceau est ouvert, révélant un cheval rouge, symbole de la guerre et de la violence. Le texte interprète cette vision comme représentant la Première Guerre mondiale (1914-1918), durant laquelle les nations de la chrétienté, sous l'influence de Satan, ont pris la paix de la terre et se sont entretuées. Il souligne le rôle des clergés des dénominations chrétiennes, qui ont soutenu l'effort de guerre, encouragé la conscription et accepté des pots-de-vin des gouvernements, se rendant ainsi complices du bain de sang. Le texte cite la prophétie de Jésus en Matthieu 24:7-8, annonçant que des guerres et des rumeurs de guerres marqueraient la fin des temps [35].
Le Profiteur
modifier modifier le wikicodeLe troisième sceau est ouvert, révélant un cheval noir, symbole de la famine et de la pénurie. Le texte interprète ce cheval comme représentant les profiteurs de guerre, c'est-à-dire les éléments commerciaux de l'organisation de Satan, qui ont manipulé les prix des denrées alimentaires avec la complicité des politiciens et des clergés. Il souligne que, malgré l'absence de réelle pénurie alimentaire, notamment aux États-Unis, les prix ont été artificiellement gonflés, privant les classes populaires d'un accès équitable à la nourriture [36].
Le texte cite la voix de Jésus, émanant du milieu des quatre êtres vivants, annonçant que le prix d'un litre de blé (une mesure de nourriture quotidienne) équivaudrait à un denier (le salaire d'une journée de travail), tandis que l'huile et le vin, symbolisant les produits de luxe, ne seraient pas touchés. Il souligne que cette situation reflète l'exploitation des classes populaires par les profiteurs, qui ont continué à s'enrichir même après la guerre [37].
La Pestilence
modifier modifier le wikicodeLe quatrième sceau est ouvert, révélant un cheval pâle, symbole de la pestilence et de la mort. Le texte interprète cette vision comme représentant les fléaux et les maladies qui ont suivi la Première Guerre mondiale, notamment la pandémie de grippe espagnole, qui a causé la mort de millions de personnes à travers le monde. Il souligne que cette pestilence a été une conséquence directe de la guerre et de l'incapacité des nations à prévenir de telles catastrophes, malgré les avertissements de certains observateurs [38].
Les quatre cavaliers de l'Apocalypse (Révélation 6)
modifier modifier le wikicodeLa publication poursuit son analyse des événements liés à l'ouverture des sceaux de l'Apocalypse, en se concentrant sur les conséquences des actions des quatre cavaliers mentionnés dans le chapitre 6 du livre de la Révélation. Elle affirme que la Première Guerre mondiale, décrite comme une période de grande famine et de pestilence, notamment la grippe espagnole, a été suivie par une oppression accrue des peuples par les gouvernements, qualifiés de "bêtes de la terre" composant l'organisation visible de Satan. Ces gouvernements, selon le texte, ont scellé un "pacte avec la mort" et se sont réfugiés dans le mensonge pour échapper au jugement divin, conformément à la prophétie d'Isaïe Isaïe 28:14,15. La publication souligne que ces événements se sont produits à "la fin du monde", comme annoncé par Jésus Matthieu 24:6-8, et marquent le début du jour du jugement de Dieu [39].
Les martyrs fidèles (Révélation 6:9-11)
modifier modifier le wikicodeCette section aborde l'ouverture du cinquième sceau, qui révèle les martyrs fidèles de Dieu Révélation 6:9-11. La publication explique que, depuis la Pentecôte, de nombreux témoins de Jéhovah sont morts en restant fidèles à Dieu. En 1937, *La Tour de Garde* a publié des preuves scripturaires indiquant que ces fidèles endormis dans la mort seraient ressuscités lors de la venue du Seigneur à son temple en 1918. Jean, dans sa vision, les voit sous l'autel, symbolisant leur mort sacrificielle en union avec Christ. Leur "sang" représente la valeur de leur vie offerte en témoignage, et leur cri pour la vengeance divine est interprété comme une demande de justice contre ceux qui ont souillé le nom de Dieu. La publication précise que les saints vivants, après 1914, ont cru que Dieu vengerait rapidement le sang des martyrs, mais ils ont compris que cette vengeance serait accomplie lors de la bataille d'Armageddon [40].
La section souligne également que le cri des martyrs indique la proximité du moment où Jéhovah punira l'organisation ennemie, conformément à sa promesse de se souvenir de leur sang Psaume 9:12. Les martyrs reçoivent des robes blanches, symbolisant l'approbation divine, mais doivent attendre la venue du Seigneur à son temple pour être récompensés. La publication cite Jésus, qui avait annoncé que ses disciples seraient persécutés et haïs à la fin du monde Matthieu 24:9, et lie cela à la fin du travail d'Élie en 1918, marquant le début de la résurrection des saints endormis [41].
Le tremblement de terre (Révélation 6:12-17)
modifier modifier le wikicodeLa publication explique que l'ouverture du sixième sceau ne suit pas nécessairement un ordre chronologique, mais révèle des événements se produisant simultanément. Le "grand tremblement de terre" mentionné ici ne désigne pas une catastrophe naturelle, mais une période de grande agitation et de commotion dans l'organisation visible de Satan après la venue du Seigneur à son temple. Le terme grec *seismos*, traduit par "tremblement de terre", signifie en réalité "choc", "agitation" ou "secousse", et est également utilisé pour décrire une tempête Matthieu 8:24. Cette agitation est interprétée comme l'accomplissement des paroles de Jésus annonçant une période de "détresse" et de "perplexité" parmi les nations Luc 21:25,26, entraînant des changements majeurs dans les frontières et les conditions politiques, notamment en Europe après la Première Guerre mondiale [42].
Parallèlement, la publication décrit le "soleil" comme étant obscurci et la "lune" comme prenant une couleur sanglante. Le "soleil" symbolise la vérité du royaume de Dieu, qui devient comme un masque de mort pour les représentants de Satan, en particulier les chefs religieux. Ces derniers, selon le texte, ont rejeté la Parole de Dieu et adopté des substituts diaboliques, tout en refusant d'obéir au commandement de prêcher l'Évangile du royaume. Pour les fidèles, cependant, cette vérité devient sept fois plus brillante, et l'indignation divine s'exprime contre l'ennemi. La "lune", représentant la loi de Dieu, est perçue comme répugnante par les dirigeants du monde, qui préfèrent se réfugier dans les gouvernements humains plutôt que de se soumettre à Jéhovah et à son Roi [43].
La section mentionne également la chute des "étoiles du ciel", symbolisant la chute de Satan et de ses anges après leur expulsion du ciel à la fin du monde. Ces "étoiles" maléfiques se concentrent désormais sur la terre, conformément à la prophétie Révélation 12:9,12. Parallèlement, les chefs religieux, qui prétendaient représenter Dieu, sont tombés et se sont cachés dans les "rochers", c'est-à-dire dans l'organisation de Satan. La publication conclut en affirmant que le "jour du Seigneur" est arrivé, et que ceux qui ne se soumettent pas à Jéhovah et à son Roi ne pourront pas subsister. Le Christ, en tant que représentant officiel de Jéhovah, exécute désormais ses ordres justes, et les peuples de bonne volonté, voyant l'étendard du Seigneur levé, se rallieront à lui pour survivre à sa colère et recevoir ses bénédictions [44].
La préparation divine (Révélation 7)
modifier modifier le wikicodeCe chapitre analyse le septième chapitre de la Révélation, qui traite de la préparation divine en vue de la bataille d'Armageddon. La publication affirme que Jéhovah a arrêté la Première Guerre mondiale pour permettre à ses élus de se rassembler et d'être scellés avant la destruction finale de l'organisation de Satan. Elle souligne que Dieu n'agit pas par des méthodes secrètes : avant qu'Armageddon ne soit livré, un avertissement sera donné à l'ennemi, aux peuples et aux dirigeants de l'organisation de Satan. Jéhovah permet à ses serviteurs sur terre, formant une partie de la classe des élus, de transmettre cet avertissement. Ces serviteurs doivent être préparés pour accomplir leur mission selon les voies divines [45].
Les quatre anges et les quatre vents
modifier modifier le wikicodeLa vision de Jean révèle quatre anges debout aux "quatre coins de la terre", retenant les "quatre vents" de la terre. La publication explique que le "vent" symbolise une force violente et destructrice, représentant les opérations de Satan et de son organisation sur terre, où ses activités sont désormais confinées après son expulsion du ciel Révélation 12:12. Les "quatre vents" désignent l'ensemble des forces destructrices de l'organisation de Satan. Ces vents, s'ils continuaient à souffler avec la violence atteinte en 1918, auraient tout détruit sur terre et empêché l'accomplissement de la mission des élus de Dieu. Jéhovah intervient en envoyant une multitude d'anges pour retenir ces forces destructrices [46].
Les "quatre anges" symbolisent tous les anges nécessaires pour restreindre les opérations de l'ennemi dans chaque partie de la terre. Ces anges ne sont pas des créatures humaines ou des agents visibles, mais les "saints anges" de Dieu, invisibles aux hommes, qui accompagnent et agissent comme les représentants de Christ Jésus lors de son jugement. La puissance céleste pour retenir les forces de Satan est mentionnée dans d'autres Écritures, comme dans le livre de Daniel, où l'archange Michel intervient pour aider un ange face à la résistance du "prince du royaume de Perse" Daniel 10:13. La vision révèle ainsi une multitude de créatures célestes contrôlant certaines forces depuis tous les points de la terre [47].
Un autre ange et le sceau de Dieu
modifier modifier le wikicodeJean voit ensuite "un autre ange montant de l'orient, ayant le sceau du Dieu vivant" Révélation 7:2. Cet ange puissant est identifié comme étant le Seigneur Jésus, le grand exécutif de Jéhovah. La vision le montre venant de la direction du soleil levant, symbolisant Jéhovah lui-même, décrit comme un "soleil et un bouclier" Psaume 84:11. Jésus est comparé à l'éclair qui vient de l'orient et brille jusqu'à l'occident Matthieu 24:27. Après que les anges de Dieu aient arrêté la violence de la guerre, cet ange, représentant Jéhovah, apparaît pour donner des ordres aux "quatre anges" gardant chaque partie de la terre [48].
Ces anges avaient reçu l'ordre de "nuire à la terre et à la mer", ce qui fait manifestement référence à la grande bataille finale. Cependant, l'officier puissant de Jéhovah leur ordonne de ne pas nuire à la terre, ni à la mer, ni aux arbres, "jusqu'à ce que nous ayons scellé au front les serviteurs de notre Dieu" Révélation 7:3. La publication explique que le but principal du délai apparent avant Armageddon est de permettre à la classe des serviteurs d'être complétée et scellée, puis envoyée pour accomplir l'œuvre que Dieu leur a confiée. La "terre" symbolise les peuples organisés en gouvernements visibles, sous la supervision d'un suzerain invisible, Satan. Les "arbres" représentent les hommes éminents de l'organisation de Satan, cruels et orgueilleux, qui tirent leur subsistance du peuple et sont comparés à un "arbre vert" Psaume 37:35. Ces arbres, opposés aux "arbres de justice" plantés par Jéhovah Ésaïe 61:3, sont destinés à être "blessés" en temps voulu [49].
La "mer", couvrant les quatre cinquièmes de la terre, représente les masses de l'humanité aliénées de Dieu, qui nourrissent et soutiennent le commerce du monde. L'organisation du Diable chevauche cette "mer" et opprime les peuples. Ces arbres, formant les agents actifs de l'organisation de Satan, doivent être détruits en temps voulu. Satan, dans sa détermination maléfique de détourner toute la création de Dieu, aurait poussé le monde vers la destruction de tous les gouvernements, y compris les peuples. Son but principal est de détruire le royaume de Dieu. S'il avait continué ainsi, le rassemblement des saints et l'œuvre de témoignage auraient été grandement entravés, voire empêchés. Jéhovah raccourcit donc le jour de la détresse pour l'amour de ses élus. Une fois les élus rassemblés, les quatre anges lâcheront les vents de violence qui détruiront complètement l'organisation de Satan. Les forces violentes que Satan a soulevées se retourneront alors contre lui Osée 8:7 [50].
Le "sceau du Dieu vivant", détenu par l'ange venant de l'orient, est lié à l'alliance de Dieu. La circoncision était un signe ou un sceau de l'alliance entre Dieu et Abraham Genèse 17:10. Le sceau apposé sur le front des serviteurs de Dieu est un symbole de justice et de leur approbation par Jéhovah dans leur relation avec l'alliance par le sacrifice. Les douze tribus d'Israël étaient dans l'alliance de Dieu par le sacrifice de l'agneau pascal, et de même, tous les Israélites spirituels, dont les élus doivent être tirés, sont dans l'alliance avec Jéhovah par le sacrifice de l'Agneau antitypique de Dieu. Les 144 000 sont fidèles à cette alliance et reçoivent donc le sceau d'approbation. Au reste fidèle, Dieu donne une meilleure appréciation de cette alliance et, en signe de son approbation, il les revêt de la robe de justice, leur donne les vêtements du salut et les habits de noces, les identifiant ainsi à son organisation officielle. C'est cette classe que Dieu commissionne pour accomplir son œuvre en veillant aux intérêts du royaume sur terre. Le front, étant la partie la plus visible, est l'endroit approprié pour ce sceau, afin que tous puissent le voir [51].
La classe du reste fidèle est ainsi marquée au front, permettant à tous de reconnaître la différence entre eux et ceux du monde. Ils s'efforcent de rendre témoignage au nom de Jéhovah et de prendre soin des intérêts du royaume qui leur sont confiés. Ce sont ces fidèles qui sont introduits dans "l'alliance éternelle... les miséricordes assurées de David" et reçoivent l'effusion ou l'onction de l'esprit saint dans les derniers jours Joël 2:28,29. Cette onction de l'esprit saint les prépare au service de Dieu. Les saints anges du Seigneur, ainsi commissionnés pour lâcher les vents qui détruiront l'organisation de Satan, le feront en temps voulu. Comme les Madianites qui se combattaient entre eux et étaient poursuivis par Gédéon, les représentants du Diable se combattront mutuellement et seront poursuivis par l'armée du Seigneur jusqu'à la destruction de l'ennemi. Mais cela doit attendre que la classe des serviteurs soit complétée et scellée. Le nombre total scellé est de 144 000, et doit nécessairement inclure ceux qui sont morts dans la foi et attendaient la résurrection. Le signe d'approbation de Dieu sur eux est montré par leur réveil de la mort, que les Écritures indiquent clairement avoir eu lieu en 1918 [52].
Le reste sur terre reçoit la robe de justice, une place dans le temple et une meilleure appréciation du royaume, et leur zèle aimant pour celui-ci prouve leur scellement. Tous sont des "Israélites spirituels" parce qu'ils forment la nation choisie de Dieu, et leur droit de vivre est celui de créatures spirituelles. Le fait d'être un Israélite selon la chair ne sert à rien Jean 6:63. Le fait d'être dans l'alliance par le sacrifice ne rend pas non plus quelqu'un éligible. Il doit être dans l'alliance pour le royaume Luc 22:28-30 et entièrement dévoué au Seigneur pour recevoir l'approbation divine, symbolisée par le sceau. Parmi les Israélites naturels, il y avait douze tribus, et il y a douze divisions ou tribus des Israélites spirituels mentionnées dans ce chapitre de la Révélation. Juda est la première nommée, et cela à juste titre, car Jésus-Christ, la Tête de la classe des serviteurs, est de la tribu de Juda 1 Chroniques 5:2. Le nom signifie "louange", et Christ Jésus mène la louange du nom de Jéhovah, et tous ses frères se joignent à cette louange. Christ Jésus mène le combat contre l'ennemi, et les doux chanteurs de louange sont à l'avant-garde avec lui parce qu'ils sont appelés, choisis et fidèles Révélation 17:14. "Qui montera pour nous contre les Cananéens en premier, pour les combattre ? Et l'Éternel dit : Juda montera ; voici, j'ai livré le pays entre ses mains" Juges 1:1,2. Douze tribus sont mentionnées, et de chaque tribu, 12 000 sont sélectionnés et scellés. Cela prouve que le Seigneur n'a pas de préférence parmi les tribus en ce qui concerne les nombres. Il y a une harmonie et une belle proportion dans l'arrangement divin du Christ glorifié. Dieu place les membres dans le corps selon son bon plaisir 1 Corinthiens 12:18. Toutes les douze tribus d'Israël naturel étaient dans l'alliance de Dieu confirmée au mont Sinaï. Tous les peuples engendrés de l'esprit sont dans l'alliance par le sacrifice, mais tous ne recevront pas l'approbation de Dieu, comme le montre le traitement de Dieu avec Israël naturel [53].
Lévi n'était pas régulièrement considéré comme l'une des douze tribus d'Israël, mais comme une sorte de treizième tribu en raison de la division de la tribu de Joseph en celles d'Éphraïm et de Manassé Nombres 1:10. Dan n'est pas mentionné dans le récit de la Révélation concernant les douze tribus qui ont été scellées. Il semble représenter ce groupe de personnes qui ont fait alliance avec le Seigneur mais qui se sont retournées contre "leur propre frère de mère" et ont tenté d'entraver l'organisation de Dieu, subissant ainsi la destruction. "Dan sera un serpent sur le chemin, une vipère sur le sentier, qui mord les talons du cheval, de sorte que son cavalier tombe à la renverse" Genèse 49:17. La tribu de Lévi mentionnée dans le livre de la Révélation prend sans doute la place de la tribu de Dan. La tribu d'Éphraïm n'est pas mentionnée dans le récit de la Révélation, cette tribu étant manifestement incluse sous la tribu de Joseph, car après la séparation de la tribu de Manassé, il ne resterait que la tribu d'Éphraïm pour Joseph. Éphraïm semble représenter cette classe qui n'est ni froide ni chaude, mais qui est "vomie de la bouche du Seigneur". Ces personnes étaient dans l'alliance par le sacrifice mais n'ont pas reçu l'onction du Seigneur. La direction est retirée à Éphraïm et donnée au patriarche Joseph [54].
Lorsque Dieu a choisi Israël, il a donné sa parole : "Vous serez pour moi un royaume de sacrificateurs et une nation sainte" Exode 19:6. Israël naturel a échoué et n'a pas reçu ce qui avait été promis aux fidèles, mais ceux qui sont entrés dans l'alliance par le sacrifice et dans l'alliance pour le royaume Luc 22:28-30, et qui maintiennent leur intégrité et leur fidélité, reçoivent les bénédictions promises. "Que s'ensuit-il donc ? Ce qu'Israël cherche, il ne l'a pas obtenu, mais l'élection l'a obtenu, et les autres ont été endurcis" Romains 11:7. Les 144 000 membres du corps de Christ sont ainsi montrés dans l'assemblée comme sélectionnés et oints, ou scellés [55].
La grande foule (Révélation 7:9-17)
modifier modifier le wikicodeAprès le scellement des membres du corps de Christ, la vision de Jean change, et il aperçoit une "grande foule" de créatures Révélation 7:9. Ces personnes ne sont pas limitées aux Israélites, mais proviennent de toutes les nations. Cela prouve que la "grande foule" n'est pas composée de ceux qui ont été oints comme membres du corps de Christ puis ont perdu leur onction. Il n'y a aucune autorité scripturaire pour affirmer que quelqu'un puisse perdre son onction de l'esprit saint et retomber ensuite dans la classe de la "grande foule". Tous ceux qui composent cette grande compagnie ont été engendrés de l'esprit saint et ont été appelés, mais n'ont pas répondu à l'appel et n'ont donc pas été choisis. Cependant, ils s'accrochent tenacement à la vérité qu'il n'y a qu'un seul Dieu et que le sang de Jésus-Christ est le prix de la rançon pour l'homme, et pour cela, le Seigneur les aime [56].
La publication précise que ce passage ne justifie pas la conclusion que la grande foule se développe après la glorification de l'Église, mais semble clairement signifier qu'après le scellement des 144 000, le Seigneur tourne son attention vers la "grande foule" qui n'avait pas pris position en faveur de Jéhovah auparavant. "C'est pourquoi j'ai levé ma main contre eux, dit le Seigneur Dieu, et ils entendront leur iniquité" Ézéchiel 44:12. Ils n'ont jamais été introduits dans l'alliance pour le royaume et oints pour le royaume ; par conséquent, ils se tiennent "devant le trône" et devant le Christ. Ils sont faits serviteurs du grand Souverain Sacrificateur, tout comme les Lévites ont été donnés à Aaron pour le servir Nombres 3:6,9. Leurs "robes blanches" témoignent de leur approbation uniquement pour la position à laquelle ils sont désormais assignés en tant que serviteurs du grand Souverain Sacrificateur [57].
Les branches de palmier ne peuvent pas symboliser le martyre, car ceux qui composent cette grande foule n'ont pas répondu à l'invitation à devenir des témoins zélés pour le Seigneur. Ce n'est que lorsqu'ils sont forcés de prendre position du côté du Seigneur qu'ils le font. Ils ont principalement été dans les prisons, rendant hommage et respect aux geôliers, les clercs, et à leurs alliés, "les principaux du troupeau". Mais lorsque vient le moment de prendre position pour Satan ou pour Dieu, ils se rangent du côté de Jéhovah et doivent traverser une grande tribulation. Ils n'ont pas été disposés à supporter les opprobres qui découlent du fait d'être des représentants fidèles et zélés du Seigneur Romains 15:3. Les branches de palmier dans leurs mains symbolisent donc le moment où ils reconnaissent et acclament le Christ comme le Roi de Jéhovah et le souverain légitime du monde, comme cela s'est produit lorsque Jésus était dans la chair : "une grande foule venue à la fête, lorsqu'ils entendirent que Jésus venait à Jérusalem, prirent des branches de palmiers et allèrent au-devant de lui, et criaient : Hosanna ! Béni soit le Roi d'Israël qui vient au nom du Seigneur !" Jean 12:12,13. Les branches de palmiers sont donc un symbole de leur engagement en tant que serviteurs de l'organisation du Seigneur [58].
L'identification de la grande foule a suscité beaucoup de commentaires parmi le peuple de Dieu. D'après le langage des versets treize et quatorze, il semblerait que certains du peuple de Dieu voient sur le visage de leurs frères la question : "Que dire de la grande compagnie ?" Ils posent ensuite cette même question à leurs frères simplement pour que la question soit discutée ou considérée. Cela est montré par le fait que l'un des anciens pose la question à Jean. De nombreuses classes de Béréens ont longuement discuté de la signification des Écritures concernant la grande foule et ont posé de nombreuses questions à ce sujet. En temps voulu, Dieu a envoyé des informations sur le sujet par l'intermédiaire de *La Tour de Garde*. Récemment, la preuve scripturaire a été apportée, pleinement soutenue par des faits bien connus, montrant que la grande foule est décrite comme "les prisonniers", "les îles" et "les lieux solitaires", et était préfigurée par Samson. Une grande partie des prophéties des Psaumes cinquante et d'Isaïe cinquante-huit s'appliquent désormais à la classe de la grande foule. Sans aucun doute, il existe de nombreuses autres Écritures qui s'appliquent également. Lorsqu'un des anciens de l'organisation du Seigneur pose la question, on se réfère désormais à ces Écritures pour identifier la grande foule. La réponse à la question est : "Ceux-ci viennent de la grande tribulation" [59].
La publication explique que cela ne signifie guère que la grande foule ne puisse être localisée avant Armageddon. Les faits montrent que, selon leurs propres témoignages, ils ont traversé beaucoup de tribulations depuis qu'ils ont pris connaissance de la vérité. Leurs liens noirs et leurs longs manteaux noirs, leurs visages tristes et sanctimonieux, et leur attitude de tête baissée comme des joncs Ésaïe 58:5, semblent dire : "Nous avons beaucoup de tribulations et sommes donc en grande détresse, et nous serons si heureux d'aller au ciel". Le petit troupeau fidèle se réjouit dans la tribulation et considère comme un grand privilège de souffrir avec Christ et de supporter les opprobres qui lui sont infligés en raison de sa fidélité Romains 5:3. Mais il n'en va pas de même pour la grande foule. Lorsqu'on assiste à une réunion de chrétiens aujourd'hui, on trouve quelques-uns qui se réjouissent dans le Seigneur et sont impatients d'être ses témoins et de supporter les opprobres qui en découlent, tandis que beaucoup d'autres ont un air triste et pensent que leur humiliation et leur beau caractère les sauveront. Tant dans les "prisons" dénominationnelles qu'en dehors, il y a ceux qui ont évité toute participation à une œuvre qui leur attirerait les opprobres du Christ Romains 15:3. Il semble nécessaire que le Seigneur les préserve jusqu'à la "grande tribulation" d'Armageddon afin qu'ils soient soumis à l'épreuve suprême [60].
Dans le type, le bouc émissaire était conduit par un homme robuste dans le désert. En 1918 et 1919, le clergé a conduit ses ouailles dans le désert en adoptant et en approuvant ouvertement la Société des Nations comme substitut au royaume de Dieu. Mais le moment doit venir où quiconque obtiendra la vie en tant que créature spirituelle devra prendre position contre ce substitut du Diable. Ce moment viendra soit avant, soit pendant Armageddon ; et alors, la classe préfigurée par Samson, qui a été aveuglément conduite parmi les hypocrites, fera s'écrouler la structure sur leur propre tête et mourra plutôt que de renier le Seigneur. Cela constituera leur dernière tribulation, et leur approbation sera donnée par le Seigneur parce qu'ils s'accrochent fermement à leur foi dans le sang du Christ et parce qu'ils ont pris conscience qu'ils doivent dépendre de la provision de Dieu pour le salut par Christ Jésus et nulle autre [61].
Maintenant, ils crient : "Aide-nous, ô Dieu de notre salut, pour la gloire de ton nom ; délivre-nous et pardonne nos péchés, à cause de ton nom" Psaume 79:9. Ils en viendront à savoir que Jéhovah est le Sauveur et qu'il n'y en a pas d'autre à part lui Ésaïe 43:11. Ainsi, Jean voit la grande foule debout avec des palmes dans leurs mains et criant : "Le salut est à notre Dieu [Jéhovah] qui siège sur le trône, et à l'Agneau" Révélation 7:10. Ils ont appris que ce qu'ils pensaient être le développement du caractère et une apparence sanctimonieuse n'a aucune valeur salvatrice, mais que le sang de Jésus-Christ est la provision de Dieu pour le salut de l'homme. Ils sont maintenant dans la tribulation, mais la "grande tribulation" mettra fin à leur carrière terrestre. Dans cette grande tribulation, tous ceux qui reçoivent l'approbation de Dieu, symbolisée par les robes blanches, confesseront son grand nom devant les hommes, même au prix de leur vie. Tous les saints anges, lors de cette grande assemblée, se réjouiront et diront "Amen" et adoreront Dieu [62].
La grande foule, n'appartenant pas aux douze tribus qui sont scellées et étant comptée parmi les Gentils, ne peut pas servir comme sacrificateurs. Comme les Lévites ont été donnés au sacerdoce pour servir, ainsi la grande foule sera les serviteurs dans le temple et devant le trône Révélation 7:15-17. Jéhovah, le grand Roi de l'éternité, "habitera parmi eux", ou "étendra son tabernacle sur eux" (Version Révisée Anglaise), ce qui signifie qu'ils seront sous la protection du Seigneur Dieu. Pendant longtemps, ces prisonniers ont souffert du manque de nourriture convenable. Le Seigneur commence maintenant à leur envoyer de la nourriture, et lorsqu'ils en auront en abondance, ils n'auront plus faim Psaume 146:7. "Le soleil ne les frappera point, ni aucune chaleur" Révélation 7:16. Cela semble faire référence aux persécutions qu'ils subissent de la part de l'ennemi lorsqu'ils prennent position pour Jéhovah, et alors le Seigneur étend son tabernacle sur eux. "Et il y aura un tabernacle pour donner de l'ombre pendant le jour contre la chaleur, et pour servir de refuge et d'abri contre l'orage et la pluie" Ésaïe 4:6. Alors, ils ne craindront plus la chaleur de la persécution. L'Agneau de Dieu les nourrira et leur donnera à boire des eaux rafraîchissantes. Ils ont toujours été une compagnie en larmes, ce qui était dû au fait qu'ils se sont rebellés contre la Parole de Dieu et se sont nourris d'autre chose Psaume 107:11. Lorsqu'ils apprendront que la classe du royaume est complète et qu'ils n'en font pas partie, il y aura sans doute beaucoup plus de pleurs, principalement parce qu'ils n'ont pas été agréables à Dieu, qu'ils en viendront à aimer par-dessus tout. Le privilège de servir Jéhovah de manière acceptable par le Christ et en tant que serviteurs du Christ fera sécher leurs larmes, et leur joie sera alors éternelle [63].
L'organisation de Dieu (Révélation 8 et 9)
modifier modifier le wikicodeCe chapitre aborde les chapitres 8 et 9 de la Révélation, qui traitent de l'organisation de Jéhovah et de ses préparatifs pour la bataille finale contre l'organisation de Satan. La publication souligne que Jéhovah garde ses desseins secrets jusqu'au moment opportun pour les révéler. Il révèle les choses profondes et secrètes en temps voulu Daniel 2:22, et rien ne se fait sans qu'il ne révèle son secret à ses serviteurs les prophètes Amos 3:7. Les desseins de Jéhovah sont énoncés dans sa Parole par ses prophètes, mais personne ne peut les comprendre avant que Dieu n'ouvre les sceaux par sa puissance. Le chapitre 6 de la Révélation traite de l'ouverture des six premiers sceaux, tandis que le chapitre 8 concerne le septième sceau. Il semble que le septième sceau ne pouvait être ouvert qu'après que le septième ange ait sonné de la trompette, car il est écrit : "Mais aux jours de la voix du septième ange, quand il sonnera de la trompette, le mystère de Dieu sera accompli, comme il l'a annoncé à ses serviteurs les prophètes" Révélation 10:7. Le "mystère de Dieu" ne doit pas être confondu avec le mystère du Christ, qui concerne Jésus et ses membres corporels. Le mystère de Dieu concerne l'organisation de Jéhovah et celle qui s'y oppose, que le Seigneur détruira [64].
Le chef de l'organisation de Jéhovah est Christ Jésus. Dans son organisation se trouvent des myriades d'anges invisibles aux yeux humains. Y figurent également les membres fidèles du corps de Christ, désormais ressuscités, ainsi que le reste oint encore sur terre. Puisqu'il s'agit de l'organisation de Dieu, le terme "ciel" s'applique correctement à toute partie de celle-ci. Tout membre de l'organisation assigné à une tâche ou à un travail, et qui l'accomplit, est un député ou un messager du Seigneur, et le mot "ange" s'applique donc correctement à un tel membre. Le mot "ange" est également utilisé de manière appropriée pour désigner Christ Jésus, le grand député de Jéhovah. Le contexte doit et permettra de déterminer à qui ce mot s'applique. Les membres corporels de Christ sur terre, composant le reste et faisant donc partie du serviteur élu, apparaissent dans la capacité d'ambassadeurs ou d'anges en raison de leur action sous la direction de la Tête, Christ Jésus, pour accomplir son œuvre. Par conséquent, les mots "ciel" et "anges" s'appliquent parfois correctement à la division terrestre de l'organisation de Dieu. À ce stade, il est recommandé de lire attentivement les chapitres huit et neuf de la Révélation, qui sont maintenant abordés [65].
Le silence dans le ciel
modifier modifier le wikicodeUn "silence dans le ciel" a immédiatement suivi l'ouverture du septième sceau. Ce "silence" doit faire référence à cette partie de l'organisation du Seigneur sur terre, c'est-à-dire son peuple, qui est resté inactif pendant une courte période de 1918 à 1919. Cela correspond à la période d'attente qui marque le point de division entre la fin du travail d'Élie et le début du travail d'Élisée de l'Église 2 Rois 2:13. Jean vit ensuite "sept anges qui se tenaient devant Dieu" et à qui furent données "sept trompettes". Manifestement, il s'agit de créatures spirituelles revêtues de l'autorité d'accomplir certaines tâches au sein de l'organisation divine et désignées comme "sept" parce qu'elles représentent sept proclamations distinctes à faire, le nombre sept étant le nombre symbolique divin de perfection ou d'achèvement. Une "trompette" impliquerait une proclamation publique. "Lorsque donc tu fais l'aumône, ne sonne pas de la trompette devant toi, comme font les hypocrites dans les synagogues et dans les rues, afin d'être glorifiés par les hommes. Je vous le dis en vérité, ils ont leur récompense" Matthieu 6:2. Il semble certain que ce moment doit suivre la venue du Seigneur à son temple 1 Thessaloniciens 4:16 1 Corinthiens 15:52 Matthieu 24:31 [66].
Dans l'organisation typique de Dieu, le son de la trompette annonçait un temps de joie Lévitique 23:24 2 Chroniques 15:14, l'approche du roi 2 Rois 11:12-14 2 Chroniques 23:13 Psaume 47:5 Psaume 98:6, ainsi que la bataille Nombres 31:1-6 et la victoire Nombres 10:9 2 Chroniques 13:12-16 Joël 2:1. Par conséquent, le son des sept trompettes annoncerait un temps de malheur pour l'organisation ennemie, un temps où l'on acclame l'approche du Roi de l'organisation, un temps de joie pour le reste sur terre ainsi que pour ceux dans le ciel, et un temps de bataille et de victoire. Ainsi, le moment de l'accomplissement de cette prophétie est situé et doit commencer après que Dieu a placé son Roi sur son trône [67].
Un ange à l'autel
modifier modifier le wikicode"Un autre ange vint se tenir près de l'autel" Révélation 8:3-5. Le récit divin montre que l'autel était d'or et qu'il y avait du feu dessus, ce qui prouve qu'il s'agissait de la provision de Dieu pour purifier et préparer ses serviteurs afin que leur service soit acceptable. Cela correspond exactement à l'autel de feu décrit dans la prophétie d'Isaïe Isaïe 6:5-8, lorsque le Seigneur apparaît à son temple, et d'où des charbons ardents sont pris pour purifier les lèvres du reste ou de la classe des serviteurs. L'ange se tenant près de l'autel est manifestement celui qui est chargé de la compagnie angélique à laquelle est assignée la tâche de diriger, rassembler et purifier le reste de la classe des serviteurs. Tenant l'encensoir d'or par son manche dans sa main montre que sa position était de nomination divine pour exécuter les commandements divins. Cet ange est pourvu de beaucoup d'encens à offrir avec les prières des saints, ou de ceux qui composent le reste, ce qui montre que l'ange servant à l'autel est différent des saints. Cette offrande de l'encens avec les prières était nécessaire pendant la préparation du serviteur pour le service [68].
Le Seigneur était venu à son temple pour purifier "les fils de Lévi" et ainsi faire apparaître le reste Malachie 3:1-3. C'est un temps de prière et de purification afin que le service acceptable puisse être accompli Psaume 51:2-13. Cela est fait pour que le déplaisir de Dieu soit détourné et qu'un service acceptable puisse suivre Isaïe 12:1-5. C'est le "jour du Seigneur" et l'ennemi est révélé au reste, qui prie pour la protection et de plus grandes opportunités de service Éphésiens 6:12-19. Le reste prie également pour la prospérité et la victoire Psaume 118:24,25, pour la paix parmi ses membres afin qu'ils puissent travailler pour la gloire du Seigneur Psaume 122:6-8, pour une porte ouverte de service Colossiens 4:3, et pour ne pas entrer en tentation Matthieu 26:41. "La fin de toutes choses est proche", et le reste prie pour que le message de vérité ait désormais un libre cours 1 Pierre 4:7 2 Thessaloniciens 3:1 [69].
Il existe une différence entre les prières et l'encens. C'est le reste sur terre qui prie, et avec leurs prières, les anges invisibles envoient une preuve odoriférante du zèle ardent du reste, qui est agréable à Dieu, et il entend les prières et envoie le reste pour le service Isaïe 12:1-6. L'ange prend l'encensoir contenant le feu, qui a été pris de l'autel, et jette les charbons de feu sur la terre, symbolisant ainsi que tous ceux qui sont maintenant sur terre et qui seront agréables à Dieu seront purifiés afin de pouvoir rendre un service acceptable. Bien que des épreuves et des tribulations accompagnent le service fidèle, le feu ne représente pas ces épreuves, mais représente plutôt la purification du reste sur terre afin que le service qui va suivre soit acceptable à Dieu. Cela est prouvé de manière concluante par la prophétie d'Isaïe, qui corrobore la vision dans la Révélation. Isaïe, représentant le peuple de Dieu, discerne le Seigneur dans son temple et les anges autour de lui, et s'écrie : "Malheur à moi !" ; manifestement à cause du silence ou de l'inactivité dans le service. Ensuite, le messager du Seigneur prend un charbon ardent et purifie les lèvres d'Isaïe, et Dieu l'envoie, représentant le reste fidèle, pour le service. C'est l'image montrée dans le sixième chapitre d'Isaïe. Le douzième chapitre d'Isaïe montre la classe du reste purifiée et allant joyeusement servir le Seigneur. La Révélation 8:3-6 montre une préparation similaire des membres terrestres de la classe des serviteurs pour le service [70].
Les fidèles et volontaires s'avancent pour servir et accomplissent leur mission sans savoir qu'ils le font. Plus tard, le Seigneur leur révèle dans quel but il les a utilisés. L'œuvre qui suit, et qui est accomplie par la classe fidèle du reste ainsi préparée, était préfigurée par le prophète Élisée. La citation suivante de *La Tour de Garde* du 1er novembre 1922 est appropriée : « La prophétie peut être mieux comprise lorsqu'elle est accomplie. Souvent, Dieu amène son peuple à accomplir une prophétie sans qu'il le sache sur le moment, et plus tard, il leur en révèle l'interprétation. » [71].
Voix, tonnerres, éclairs et tremblement de terre
modifier modifier le wikicodeLes "voix" symbolisent des messages intelligibles de vérité. La période de "silence" a pris fin lorsque le peuple de Dieu, à l'automne 1919, a commencé à diffuser le message de vérité préfiguré par Élisée. Aucun des serviteurs de Dieu n'a présumé accomplir une prophétie, mais après avoir été utilisés par le Seigneur pour accomplir sa prophétie, ils reconnaissent humblement la providence divine et se réjouissent en rendant toute gloire et tout honneur à Jéhovah Dieu. Ses fidèles sont des instruments entre ses mains, et à lui seul est due toute gloire et tout honneur [72].
Le "tonnerre" représente la voix de Dieu Job 40:9 Psaume 29:3 Psaume 18:6,7,13. "À ta réprimande, ils fuient ; au bruit de ton tonnerre, ils se hâtent" Psaume 104:7. La foudre précède le tonnerre, et c'est la foudre de Dieu. "Ses éclairs illuminent le monde : la terre le voit et tremble" Psaume 97:4. "Dans ta lumière, nous verrons la lumière" Psaume 36:9. En raison des éclairs ou de la foudre de Jéhovah, son message de réprimande est envoyé. Le magazine *L'Âge d'Or* a commencé sa publication en 1919, et peu de temps après, le numéro vingt-sept, qui contenait la réprimande du Seigneur à ceux de l'organisation de Satan, a été publié. Il a exposé les membres de l'organisation du Diable, en particulier le clergé hypocrite. D'autres messages ou "voix" ont rapidement suivi, tels que *Parler avec les morts*, *Des millions de personnes actuellement vivantes ne mourront jamais*, et de nombreuses conférences mondiales. Tout cela était "l'œuvre du Seigneur", et il a donné à son peuple sur terre une part dans cette œuvre [73].
"Et il y eut un tremblement de terre" Révélation 8:5. La signification symbolique de "un tremblement de terre" est l'agitation, le choc ou la commotion. Cela ne signifie pas une révolution, mais plutôt une commotion et une agitation parmi les facteurs dirigeants de l'organisation visible de Satan. L'œuvre de témoignage du peuple de Dieu, qui a suivi peu après la Première Guerre mondiale, a provoqué beaucoup d'agitation parmi le clergé et les principaux de leur troupeau formant l'organisation de Satan. La courte période de "silence dans le ciel" a sans doute pris fin en 1919, et de cette époque jusqu'en 1922, les dévoués du Seigneur sur terre ont accompli un travail préparatoire en faisant des efforts vigoureux pour renforcer l'organisation. En plus de faire ce qu'ils pouvaient pour rendre un témoignage public, ils ont acheté et installé des machines d'impression et ont fait des efforts pour imprimer et publier le message de la vérité de Dieu de manière entièrement indépendante des institutions mondaines. Bien que le Seigneur fût dans son temple, mettant les consacrés à l'épreuve, ils ne le comprenaient pas. Étant dévoués au Seigneur, ils voulaient lui être fidèles. Sans aucun doute, les anges, agissant comme les députés ou serviteurs du Christ, avaient beaucoup à voir avec le travail préparatoire qui était en cours à cette époque pour se préparer à un témoignage plus vigoureux qui devait suivre. Le reste était en train d'être préparé et les machines inanimées étaient en train d'être préparées, et "les sept anges qui avaient les sept trompettes se préparèrent à sonner" Révélation 8:6. Ces membres invisibles de l'organisation de Dieu campaient autour des membres visibles et les protégeaient, et dirigeaient sans doute le cours de ces derniers dans leurs actions et préparatifs pour accomplir l'œuvre du Seigneur Psaume 34:7 [74].
Le son des trompettes
modifier modifier le wikicodePuisque les Écritures sont écrites pour l'encouragement et le réconfort du peuple consacré de Dieu, sur qui la fin du monde est venue Romains 15:4 1 Corinthiens 10:11, et puisque la Révélation est une prophétie, et que Dieu est l'interprète de la prophétie 2 Pierre 1:20,21, il faut s'attendre à ce que Dieu, par l'intermédiaire de ses députés ou anges, et en particulier son principal, Christ Jésus, amène son peuple à accomplir certaines choses qui seraient en accomplissement de la prophétie, et ensuite leur montre l'application de celle-ci pour leur encouragement et leur réconfort. C'est un acte d'amour de la part de Dieu, et Dieu est amour [75].
Les anges procèdent au son des trompettes. Les faits semblent clairement montrer qu'en 1922, le premier ange a commencé à sonner de sa trompette et que le peuple consacré de Dieu a eu une part dans cet événement. Maintenant, après huit ans, le Seigneur semble heureux de montrer à son peuple comment ils ont eu une part dans l'accomplissement de sa prophétie parce qu'ils étaient ses instruments dévoués et volontaires. Que son nom soit loué ! Toute l'honneur et la gloire lui sont donnés ! Le dimanche 10 septembre 1922, plus de 10 000 des serviteurs de Dieu étaient rassemblés à Cedar Point, dans l'Ohio. Une résolution a été proposée, soutenue par un argument oral, et adoptée à l'unanimité. Cette résolution était une proclamation déclarant que Jéhovah est Dieu et que le Christ est Roi, et que son royaume est venu. C'était un défi lancé aux dirigeants de la partie visible de l'organisation de Satan de prouver que l'homme a la sagesse de gouverner la terre, ou bien d'admettre la vérité de la Parole de Dieu selon laquelle la paix, la prospérité, la vie et le bonheur ne peuvent venir que par Jéhovah et par le Christ. Il est incidentellement mentionné qu'un Magnavox a été utilisé pour amplifier la voix de l'orateur et que tous les présents dans cette vaste assemblée ont entendu. Des créatures humaines visibles ont dû s'occuper de ce message, mais en fait, c'était un message du Seigneur envoyé par ses anges invisibles, car sans aucun doute ceux-ci sont revêtus de l'autorité de diriger le cours des membres terrestres de l'organisation de Dieu [76].
Résolution de 1922
modifier modifier le wikicodeLa publication reproduit intégralement la résolution adoptée lors de la convention de Cedar Point en 1922, intitulée "Résolution". Cette résolution, adoptée par l'Association internationale des Étudiants de la Bible, déclare leur allégeance absolue à Jéhovah Dieu et à son Fils bien-aimé, Christ Jésus, ainsi que leur confiance totale dans la Bible comme Parole inspirée de Dieu. Elle affirme que les Étudiants de la Bible s'opposent à la guerre, à la révolution, à l'anarchie et à la violence sous toutes ses formes, ainsi qu'à la fraude et à la tromperie pratiquées sur le peuple par la mauvaise représentation de la Parole de Dieu ou autrement. Ils aspirent à la paix, à la prospérité et aux bénédictions du peuple avec la vie, la liberté et le bonheur, et soutiennent que le seul moyen d'y parvenir est par et à travers le règne du Christ [77].
La résolution souligne que les dirigeants de la terre ont souvent affirmé que la Première Guerre mondiale avait été menée pour rendre le monde sûr pour la démocratie, une affirmation qui s'est avérée être une illusion et un piège. Les conférences internationales de Paris, Washington, Gênes et La Haye, auxquelles ont participé les financiers, les hommes d'État et les clercs des dénominations du monde, et qui visaient à établir la paix sur terre, ont échoué à atteindre le résultat souhaité. Toutes les nations de la terre sont désormais en détresse et en perplexité, comme le Seigneur l'avait prédit pour cette époque, et l'ensemble de la structure sociale et politique est menacé de dissolution complète. Les principaux hommes d'État et dirigeants de la terre, conscients de cette situation et de leur incapacité à établir la paix et la prospérité, appellent frénétiquement les églises dénominationnelles à sauver le monde du désastre [78].
La résolution affirme que les peuples sont trompés par ceux qui tentent de réaliser ce désir par des conférences internationales et des accords sous la forme de la Société des Nations et de pactes similaires. Elle appelle donc les nations de la terre, leurs dirigeants et chefs, ainsi que tous les clercs de toutes les églises dénominationnelles de la terre, leurs disciples et alliés, les grandes entreprises et les grands politiciens, à apporter la preuve justifiant leur position selon laquelle ils peuvent établir la paix et la prospérité sur terre et apporter le bonheur au peuple. En cas d'échec, elle les appelle à écouter le témoignage offert par les Étudiants de la Bible en tant que témoins pour le Seigneur, et à dire ensuite si leur témoignage est vrai ou non [79].
S'appuyant sur la Parole de Dieu et ses interventions providentielles envers l'humanité par le Christ Jésus, les Étudiants de la Bible, en tant que ses témoins, soutiennent et attestent ce qui suit : la Première Guerre mondiale a commencé en 1914 et a été suivie de grandes famines, pestilences et révolutions dans diverses parties de la terre, exactement comme le Seigneur l'avait prédit. L'année 1914 a marqué la fin légale de l'ancien monde et le moment où le Christ, le Roi légitime, a pris le pouvoir. Le Seigneur Jésus-Christ est maintenant présent, invisible aux hommes, et procède à l'établissement de son royaume, pour lequel il a enseigné à ses disciples à prier. Satan, le dieu de ce monde, a trompé les hommes d'État, les financiers et le clergé, les amenant à croire qu'ils peuvent réaliser le désir de toutes les nations par des accords internationaux ou d'autres efforts combinés. Toute l'organisation actuelle du monde constitue la partie visible de l'empire ou de l'organisation de Satan, et cet empire doit maintenant tomber devant la marche en avant du Roi de gloire. Toutes les conférences internationales et tous les accords ou traités qui en résultent, y compris le pacte de la Société des Nations et tous les pactes similaires, doivent échouer, car Dieu l'a décrété ainsi. Tous les efforts des organisations ecclésiastiques dénominationnelles, de leurs clercs, de leurs dirigeants et de leurs alliés pour sauver et rétablir l'ordre dans le monde et apporter la paix et la prospérité doivent nécessairement échouer, car ils ne constituent aucune partie du royaume du Messie [80].
La résolution souligne que, pendant la Première Guerre mondiale, le clergé de ces diverses dénominations religieuses a été déloyal envers le Seigneur Jésus-Christ en s'unissant aux grandes entreprises et aux grands politiciens pour promouvoir la guerre. Ils ont prêché les hommes dans les tranchées et leur ont faussement et blasphématoirement dit que leur mort sur le champ de bataille serait comptée comme faisant partie de l'expiation vicariante de Jésus-Christ. Ils ont en outre renié le Seigneur et son royaume et montré leur déloyauté en s'unissant volontairement à l'organisation de Satan et en annonçant hardiment à l'humanité que la Société des Nations est l'expression politique du royaume de Dieu sur terre, une annonce faite en totale méconnaissance des paroles de Jésus et des apôtres [81].
Les Étudiants de la Bible déclarent en outre que ce jour est le jour de la vengeance de Dieu contre l'empire de Satan, visible et invisible. Le rétablissement de l'ancien monde ou ordre est une impossibilité ; le temps est venu pour l'établissement du royaume de Dieu par le Christ Jésus, et toutes les puissances et organisations qui ne se soumettent pas volontairement au règne juste du Seigneur seront détruites. Si les politiciens représentaient fidèlement le peuple, si les grandes entreprises cessaient d'exploiter le peuple, et si le clergé disait la vérité au peuple concernant l'arrangement de Dieu et que le peuple cessait de se battre, le royaume du Messie serait établi par lui sans autre trouble ni détresse. Mais en ne le faisant pas, un trouble plus grand doit bientôt suivre. Pour cette raison, une grande tribulation, telle qu'il n'y en a jamais eu depuis le commencement du monde jusqu'à ce jour, et qu'il n'y en aura jamais plus, est imminente et va s'abattre sur les nations de la terre, selon les paroles de Jésus-Christ. Cependant, les Étudiants de la Bible affirment que le royaume du Messie est le remède complet à tous les maux de l'humanité et apportera la paix sur la terre et la bonne volonté envers les hommes, le désir de toutes les nations. Ceux qui se soumettent volontairement à son règne juste, maintenant commencé, seront bénis avec une paix durable, la vie, la liberté et un bonheur sans fin [82].
Par conséquent, les Étudiants de la Bible apportent ce message aux peuples de la terre, message de bonnes nouvelles contenu dans la Bible, la Parole de vérité de Dieu. Ils publient son message de paix et de salut éternel, à savoir que le Roi de gloire, le Libérateur de l'humanité, est invisiblement présent et a commencé son règne ; que l'ancien monde, sous le contrôle de Satan, a pris fin et sera bientôt brisé en morceaux pour faire place au royaume éternel de justice qui est en train de s'établir ; et que des millions de personnes actuellement vivantes sur terre, si elles obéissent aux lois de ce royaume juste, continueront à vivre et ne mourront jamais. Ils appellent toutes les nations, peuples, races et langues qui aiment la justice et haïssent l'iniquité à reconnaître et à admettre librement que Jéhovah est le seul vrai Dieu et que son Fils bien-aimé, Christ Jésus, est le Roi des rois et le Seigneur des seigneurs [83].
La publication explique que le son de la première trompette a été suivi par "de la grêle et du feu mêlés de sang" jetés "sur la terre" Révélation 8:7. Les symboles utilisés sont profondément significatifs. La grêle est un phénomène, "un signe et une merveille" qui glorifie le Seigneur et accomplit sa volonté Psaume 148:7,8 Exode 9:29 Ézéchiel 38:21,22. Elle est froide, dure et destructrice pour les mensonges et les menteurs. Elle est réservée pour le temps de la détresse et frappe Ésaïe 28:2-17 Aggée 2:17 Job 38:22,23. La grêle amène les hommes non consacrés à blasphémer Révélation 16:21. Le "feu" exprime l'indignation de Dieu, est destructeur et dévore devant l'armée de Dieu Psaume 50:3 Psaume 97:3 Psaume 79:5 Joël 2:3 Luc 12:49. Le "sang" versé symbolise la mort et souille ceux qui entrent en contact avec lui. Ces symboles décrivent en langage figuré les effets de la "proclamation" sur ceux de l'organisation de Satan [84].
La "proclamation" accusait les nations de la terre d'avoir été souillées et polluées par le sang des hommes injustement versé, et que le clergé, qui prétend hypocritement représenter Dieu, en était largement responsable. Le clergé et ses alliés, selon la résolution, ont eu recours au mensonge, à la fraude et à la tromperie pour induire en erreur et exploiter le peuple, et pour représenter faussement Dieu et son royaume. Ces vérités dures étaient destructrices pour les mensonges. La presse a largement relayé la résolution. Le 31 octobre 1922 a marqué le début d'une distribution mondiale de la résolution et de l'argumentaire qui la soutenait dans de nombreuses langues, et plus de quarante-cinq millions d'exemplaires ont été mis entre les mains des dirigeants et du peuple. La partie visible de l'organisation de Satan sur terre l'a reçue, et l'effet que le Seigneur a décrit dans les symboles qui suivent s'est produit [85].
"Le tiers de la terre fut brûlé" (Version Révisée). Les peuples de la terre peuvent être correctement divisés en trois groupes : (1) le groupe agricole ; (2) les artisans, mécaniciens, marins et autres travailleurs ; et (3) le groupe financier, religieux et politique, ce dernier formant la classe dirigeante. La proclamation était un défi lancé à cette dernière de produire ses témoins et de prouver sa position, ou d'admettre qu'elle mentait ; et son incapacité à le faire la place dans une position de discrédit et prouve que ses conseils sont sans valeur, et elle doit donc l'admettre. "Le tiers des arbres fut brûlé". Les "arbres" représentent le groupe égoïste, exalté et dirigeant des créatures vivantes qui tirent leur subsistance du peuple et projettent leur ombre sur la terre. "Toute l'herbe verte fut brûlée". "Le peuple est de l'herbe" et se flétrit lorsque l'esprit du Seigneur souffle sur elle Ésaïe 40:6,7. L'"herbe verte" représenterait les espoirs du peuple centrés sur les plans et projets annoncés par la classe dirigeante. Ceux-ci sont brûlés, et aujourd'hui le peuple n'a plus d'espoir dans les plans des hommes [86].
Les quarante-cinq millions d'exemplaires de ce message de vérité ont largement contribué à montrer au peuple qu'il ne peut espérer aucune bénédiction de l'organisation du Diable, représentée sur terre par des hommes égoïstes. Avec la terre carbonisée, les arbres et l'herbe verte brûlés, les perspectives pour l'organisation terrestre du Diable sont désolées, et cela est présenté au peuple. Le clergé a mis en garde ses ouailles contre la lecture de la "proclamation" et de la littérature qui l'accompagne, mais son avertissement est resté sans effet [87].
Deuxième trompette et résolution de 1923
modifier modifier le wikicodeEnsuite, le deuxième ange a sonné de la trompette. Une convention du peuple de Dieu s'est rassemblée à Los Angeles le 25 août 1923 et a adopté et envoyé une résolution intitulée "Un avertissement". La résolution était dirigée contre ceux qui prétendent faussement représenter Dieu et le Christ et qui ont construit une organisation puissante sur terre, qu'ils assimilaient au royaume de Dieu, et qui est symbolisée par "une grande montagne". La résolution mettait en garde le peuple contre
Son organisation (Apocalypse 9)
modifier modifier le wikicodeLa publication poursuit son exégèse du neuvième chapitre de l’Apocalypse en identifiant les « sauterelles » comme le reste des serviteurs de Jéhovah sur terre, engagés dans une lutte symbolique contre l’organisation de Satan. Elle affirme que ces « sauterelles » ne sont pas autorisées à nuire à la « végétation » (les serviteurs de Dieu), mais seulement à tourmenter les hommes sans le sceau de Dieu sur leur front. Ce tourment est décrit comme une douleur comparable à celle infligée par un scorpion, et il est précisé que les hommes chercheront la mort sans la trouver, illustrant l’impuissance des agents de Satan face à la vérité divine [88].
La publication souligne que le tourment infligé par les « sauterelles » provient du message de vérité proclamé par les serviteurs de Jéhovah, notamment lors de la proclamation de la résolution de Londres en 1926. Cette résolution, accompagnée d’un argumentaire scripturaire, dénonçait Satan comme le dieu de ce monde, l’Empire britannique comme le siège de son organisation, et la Société des Nations comme l’enfant de Satan. La diffusion massive de ce message (plus de cinquante millions d’exemplaires) a provoqué une réaction violente de la part des impérialistes britanniques et des autres acteurs de l’organisation de Satan, illustrant ainsi l’accomplissement de la prophétie [89].

La publication décrit ensuite les réactions hostiles des représentants de Satan, notamment la presse britannique et américaine, qui ont dénoncé le message et ses messagers. Elle cite des exemples concrets, comme la réaction de la presse londonienne et du *New York Times*, qui ont attaqué les Témoins de Jéhovah pour leur rôle dans la diffusion de la résolution. Ces attaques sont présentées comme une preuve supplémentaire que les « sauterelles » représentent bien l’armée de Jéhovah, car elles provoquent une « douleur » chez les ennemis de Dieu, conformément à la prophétie [90].
La publication explique que la période de tourment, symbolisée par les « cinq mois » mentionnés dans l’Apocalypse, correspond à une durée déterminée par Dieu, sans préciser sa durée exacte. Elle insiste sur le fait que les serviteurs de Jéhovah ne sont pas autorisés à tuer, mais seulement à tourmenter, ce qui signifie que le message de vérité doit continuer à être proclamé jusqu’à ce que Dieu en décide autrement. Les agents de Satan, bien qu’ils aient tenté de se soustraire à ce « fléau », n’ont pas réussi à y échapper, illustrant ainsi l’inéluctabilité du jugement divin [91].
Libérer les captifs (Apocalypse 9:13-21)
modifier modifier le wikicodeLa publication aborde ensuite la prophétie liée au son de la sixième trompette, où un ordre est donné de « libérer les quatre anges liés au grand fleuve Euphrate ». Elle interprète ces « anges liés » comme les personnes consacrées à Dieu qui sont restées prisonnières des systèmes religieux, notamment les dénominations chrétiennes. Ces personnes, bien qu’elles aient désiré servir Dieu, ont été retenues par la peur de prendre position contre les institutions religieuses et de proclamer publiquement le message de Jéhovah [92].
La publication établit un parallèle entre l’ancienne Babylone, située sur le fleuve Euphrate, et l’organisation de Satan, appelée « Babylone » dans les Écritures. Elle explique que Babylone symbolise particulièrement la partie religieuse de l’organisation de Satan, qui contrôle les gouvernements et les systèmes commerciaux. Les dirigeants de cette organisation, notamment les clercs, exercent leur pouvoir en alliance avec les grands commerçants et les politiciens, s’opposant ainsi au message de vérité concernant le royaume de Dieu et persécutant ceux qui le proclament [93].

L’ordre de libérer les captifs est donné par une voix émanant des quatre cornes de l’autel d’or, ce qui est interprété comme la voix de Christ Jésus, le grand Prêtre de Jéhovah. La publication cite une prophétie d’Isaïe où Jéhovah s’adresse à Cyrus, une figure antitypique de Christ, pour lui ordonner de libérer les captifs. Elle explique que Christ Jésus, en tant qu’exécuteur des desseins de Jéhovah, est chargé d’ouvrir les portes de Babylone pour permettre aux prisonniers de sortir. Cette libération est présentée comme un acte de miséricorde divine, où Jéhovah entend les cris des captifs et les délivre pour qu’ils puissent le louer [94].
La publication identifie les « quatre anges » comme les personnes composant la « grande multitude », c’est-à-dire ceux qui, bien qu’ils ne fassent pas partie des oints, sont des enfants de Dieu et ont été retenus captifs dans les systèmes religieux. Elle explique que ces personnes, une fois libérées, deviennent des serviteurs de Christ et sont désignées comme des « anges » en raison de leur rôle de messagers de Jéhovah. La publication souligne que cette libération a été révélée aux serviteurs de Dieu en 1926, marquant ainsi le début d’une nouvelle phase dans l’œuvre de témoignage [95].
Sixième trompette et résolution de Toronto (1927)
modifier modifier le wikicodeLa publication décrit ensuite l’accomplissement de la prophétie liée à la sixième trompette, qui coïncide avec la libération des captifs. Elle explique que Jéhovah a envoyé son ange pour sonner la sixième trompette, et que cet événement a été marqué par une convention générale des Témoins de Jéhovah à Toronto, au Canada, en juillet 1927. Lors de cette convention, un discours intitulé « La liberté pour le peuple » a été prononcé, et une résolution adressée « Aux peuples de la chrétienté » a été adoptée par un vote unanime, tant par l’auditoire visible que par les millions d’auditeurs invisibles à travers les ondes radio [96].
La résolution adoptée à Toronto dénonçait l’alliance impie entre les clercs, les grands commerçants et les politiciens, qui forment les pouvoirs gouvernants de la « chrétienté ». Elle affirmait que cette alliance, sous l’influence de Satan, opprimait les peuples et les empêchait de reconnaître Christ Jésus comme le roi légitime de la terre. La résolution appelait les peuples à abandonner la « chrétienté » et à se tourner vers Jéhovah et son royaume pour obtenir la liberté et les bénédictions promises [97].
La publication souligne que ce message, diffusé par la radio et ensuite imprimé à plus de cinquante millions d’exemplaires, a été un « malheur » pour l’organisation de Satan. Elle explique que ce message a été dirigé par les anges invisibles de Jéhovah, qui ont utilisé les serviteurs visibles sur terre pour le proclamer. La publication insiste sur le fait que cette œuvre de libération des captifs se poursuit, notamment par la diffusion de livres contenant le message du royaume, et que les serviteurs de Jéhovah continuent à proclamer ses louanges tandis que les forces de Jéhovah marchent vers la destruction finale de l’organisation de Satan [98].
L’armée des cavaliers (Apocalypse 9:16-19)
modifier modifier le wikicodeLa publication aborde ensuite la vision de l’armée des cavaliers, dont le nombre est donné comme deux cents millions. Elle explique que cette armée représente les serviteurs oints de Jéhovah, qui sont équipés pour attaquer l’organisation de Satan. Elle cite des passages bibliques pour étayer cette interprétation, notamment le livre de Joël, qui décrit une armée divine bien équipée et intrépide, ainsi que le livre de Job, qui évoque la force et la bravoure des chevaux de guerre [99].
La publication décrit les cavaliers et leurs chevaux comme portant des cuirasses de feu, d’hyacinthe et de soufre, symbolisant la justice et la colère divine. Les chevaux sont décrits comme ayant des têtes de lions, illustrant la force et la détermination des serviteurs de Jéhovah, qui suivent Christ Jésus, « le Lion de la tribu de Juda ». La publication explique que le pouvoir de ces cavaliers réside dans leur bouche et dans leur « queue », c’est-à-dire dans le message prophétique qu’ils proclament. Ce message, issu de la Parole de Dieu, est une arme puissante qui tourmente et détruit l’influence des ennemis de Jéhovah [100].


La publication cite des exemples concrets de l’impact de ce message, notamment lors de la diffusion de la résolution de Toronto en 1927. Elle décrit comment ce message, proclamé à la fois oralement et par écrit, a provoqué une réaction violente de la part des représentants de Satan, notamment la presse, les clercs et les compagnies de radiodiffusion. La publication souligne que ces réactions hostiles sont une preuve que le message de Jéhovah est une arme efficace contre l’organisation de Satan, et que les serviteurs de Dieu doivent continuer à le proclamer avec zèle [101].
L’endurcissement des hommes (Apocalypse 9:20-21)
modifier modifier le wikicodeLa publication conclut son exégèse du neuvième chapitre de l’Apocalypse en soulignant que, malgré les tourments infligés par le message de vérité, les hommes qui ne font pas partie de l’organisation de Jéhovah refusent de se repentir. Elle affirme que ces hommes persistent dans leur opposition à Dieu et à son royaume, continuant à adorer Satan et ses doctrines plutôt que le Créateur. La publication dénonce leur hypocrisie, leur violence et leur vol, ainsi que leur refus de reconnaître Christ Jésus comme le roi légitime de la terre [102].
La publication explique que cet endurcissement des cœurs est une preuve supplémentaire que l’organisation de Satan est vouée à la destruction. Elle souligne que Jéhovah continue à préparer son organisation pour des actions futures, et que les serviteurs de Dieu doivent rester fidèles dans leur témoignage, malgré les persécutions et la haine du monde [103].
Transition (Apocalypse 10 et 11)
modifier modifier le wikicodeLa publication introduit ensuite les chapitres 10 et 11 de l’Apocalypse, qui traitent de la période de transition entre la fin de la domination de Satan et le début du règne de Christ. Elle explique que cette période a commencé en 1914, lorsque Christ Jésus a été placé sur son trône et a commencé à exercer son autorité pour renverser l’organisation de Satan. La publication souligne que cette transition marque un tournant décisif dans l’histoire du monde, où Jéhovah ne permet plus à Satan de régner sans entrave [104].
La publication décrit la vision de l’ange puissant descendant du ciel, vêtu d’une nuée, avec un arc-en-ciel sur la tête et le visage resplendissant comme le soleil. Elle identifie cet ange comme Christ Jésus, le représentant de Jéhovah, et explique que les symboles associés à cette vision (la nuée, l’arc-en-ciel, le soleil et les pieds comme des colonnes de feu) illustrent sa présence invisible, sa faveur envers ses serviteurs, sa colère envers ses ennemis, et son rôle de destructeur des opposants [105].
La publication souligne que Christ Jésus tient dans sa main un « petit livre ouvert », symbolisant la révélation des desseins de Jéhovah. Elle explique que ce livre représente les prophéties de Dieu, qui sont maintenant révélées à ses serviteurs pour qu’ils puissent accomplir leur mission de témoignage. La publication insiste sur le fait que cette révélation n’est pas l’œuvre d’un homme, mais de Jéhovah lui-même, qui utilise Christ Jésus pour la communiquer à ses serviteurs [106].
« Il n’y a plus de temps » (Apocalypse 10:6)
modifier modifier le wikicodeLa publication aborde ensuite la déclaration solennelle de l’ange puissant : « Il n’y a plus de temps ». Elle explique que cette déclaration marque la fin de la période d’attente et le début de la période de transition, où Christ Jésus commence à exercer son autorité pour renverser l’organisation de Satan. La publication précise que cette période a commencé en 1914, lorsque Christ a été placé sur son trône, et qu’elle a été particulièrement marquée en 1918, lorsque Jéhovah est venu à son temple pour juger son peuple [107].
La publication souligne que cette déclaration signifie que les serviteurs de Jéhovah ne doivent plus attendre passivement, mais doivent agir avec urgence pour accomplir leur mission. Elle cite des prophéties bibliques pour étayer cette interprétation, notamment celles d’Habacuc et de Michée, qui annoncent que le temps de la délivrance est venu et que les serviteurs de Dieu doivent proclamer son message sans délai [108].
La publication explique que cette période de transition est également marquée par l’achèvement du « mystère de Dieu », c’est-à-dire la révélation des desseins de Jéhovah à ses serviteurs. Elle souligne que cette révélation inclut la compréhension de l’identité de Dieu, de son organisation, de son opposition à Satan, et de la responsabilité de ce dernier dans les souffrances et les calamités du monde. La publication insiste sur le fait que cette compréhension est essentielle pour que les serviteurs de Dieu puissent accomplir leur mission de témoignage et préparer le monde pour le règne de Christ [109].
Le petit livre et la mission des serviteurs (Apocalypse 10:8-11)
modifier modifier le wikicodeLa publication décrit ensuite la scène où Jean (symbolisant la classe des serviteurs de Dieu) reçoit l’ordre de prendre le « petit livre » des mains de l’ange puissant et de le « manger ». Elle explique que ce geste symbolise l’assimilation de la connaissance des desseins de Jéhovah par les serviteurs de Dieu, et leur engagement à accomplir la mission qui leur est confiée. La publication souligne que ce livre est doux comme du miel dans la bouche, mais amer dans le ventre, illustrant à la fois la joie de servir Jéhovah et l’indignation face à l’organisation de Satan [110].
La publication cite des passages bibliques pour étayer cette interprétation, notamment les Psaumes et les Proverbes, qui décrivent la douceur de la Parole de Dieu et son effet purificateur sur ceux qui la reçoivent. Elle explique que cette connaissance pousse les serviteurs de Dieu à se consacrer entièrement à son service, malgré les épreuves et les persécutions. La publication souligne que cette consécration est une preuve de l’approbation de Jéhovah et une source de joie pour ses serviteurs [111].
La publication précise que cette révélation a été donnée aux serviteurs de Dieu à partir de 1918, lorsque Jéhovah est venu à son temple pour les purifier et les préparer à leur mission. Elle explique que cette purification a permis aux serviteurs de Dieu de comprendre leur rôle dans l’œuvre de témoignage et de se lancer avec zèle dans cette mission. La publication souligne que cette œuvre de témoignage, commencée en 1919, se poursuit jusqu’à ce que le nom de Jéhovah soit complètement vengé lors d’Armageddon [112].
Le témoignage (Apocalypse 11)
modifier modifier le wikicodeLa publication introduit ensuite le onzième chapitre de l’Apocalypse, qui traite du rôle des serviteurs de Jéhovah en tant que témoins. Elle explique que ce chapitre décrit les épreuves et les qualifications des fidèles serviteurs de Dieu, ainsi que leur mission de témoignage. La publication souligne que ces serviteurs sont représentés par les « deux témoins », qui symbolisent le travail de témoignage accompli par les fidèles serviteurs de Dieu sur terre, préfiguré par les prophètes Élie et Jean le Baptiste [113].
La publication décrit la vision où Jean reçoit l’ordre de mesurer le temple de Dieu, l’autel et ceux qui y adorent. Elle explique que cette mesure symbolise le jugement de Dieu sur ses serviteurs, pour déterminer ceux qui sont qualifiés pour faire partie de son organisation. La publication souligne que ce jugement a commencé en 1918, lorsque Jéhovah est venu à son temple, et que les serviteurs de Dieu ont dû se mesurer eux-mêmes selon les normes divines pour comprendre leurs privilèges de service [114].
La publication précise que la mesure du temple et de l’autel symbolise la reconnaissance par les serviteurs de Dieu de leur rôle en tant que sacrificateurs, offrant un sacrifice acceptable à Jéhovah, qui est leur dévouement et leur service. Elle explique que ceux qui adorent dans le temple sont ceux qui adorent Jéhovah en esprit et en vérité, et qui sont approuvés pour se tenir dans le lieu saint. La publication souligne que ceux qui ne mesurent pas aux normes divines sont rejetés et symboliquement jetés dehors, représentant ceux qui prétendent être des serviteurs de Dieu mais qui ne produisent pas les fruits du royaume [115].
La ville sainte foulée aux pieds (Apocalypse 11:2)
modifier modifier le wikicodeLa publication aborde ensuite la prophétie selon laquelle la « ville sainte » serait foulée aux pieds pendant quarante-deux mois. Elle explique que cette période correspond aux quarante-deux mois pendant lesquels les « deux témoins » prophétisent en sacs, et que ces deux événements sont liés. La publication précise que cette période a commencé en 1914, lorsque Christ Jésus a été placé sur son trône et que les nations ont commencé à manifester leur mépris pour le nouveau gouvernement de Christ [116].
La publication souligne que les quarante-deux mois (ou 1260 jours) sont une période littérale, et non symbolique, qui s’étend de novembre 1914 à mai 1918. Elle explique que pendant cette période, les serviteurs de Dieu ont été haïs par toutes les nations, conformément à la prophétie de Jésus dans Matthieu 24:9. La publication précise que cette période de mépris et de persécution a pris fin en mai 1918, lorsque les serviteurs de Dieu ont été « vaincus » et « tués » par la « bête », c’est-à-dire l’organisation de Satan [117].
Les deux témoins (Apocalypse 11:3-6)
modifier modifier le wikicodeLa publication identifie les « deux témoins » comme les fidèles serviteurs de Dieu sur terre, qui accomplissent une œuvre de témoignage préfigurée par les prophètes Élie et Jean le Baptiste. Elle explique que ces deux témoins sont également appelés « deux prophètes », ce qui confirme leur rôle de messagers de Jéhovah. La publication souligne que le témoignage de deux hommes est considéré comme vrai selon la loi de Dieu, et que cette dualité symbolise la véracité et la légitimité de l’œuvre de témoignage accomplie par les serviteurs de Dieu [118].
La publication décrit les « deux témoins » comme les « deux oliviers » et les « deux chandeliers », symbolisant leur onction par l’esprit saint et leur rôle de porteurs de lumière. Elle cite des passages bibliques pour étayer cette interprétation, notamment le livre de Zacharie, qui décrit deux oliviers et deux chandeliers comme les « deux oints » qui se tiennent devant le Seigneur de toute la terre. La publication explique que ces symboles illustrent le rôle des serviteurs de Dieu en tant que témoins fidèles, qui proclament la vérité de Jéhovah et éclairent le monde [119].


La publication souligne que les serviteurs de Dieu, en tant que « deux témoins », ont le pouvoir de fermer le ciel pour qu’il ne pleuve pas, de transformer les eaux en sang, et de frapper la terre de toutes sortes de plaies. Elle explique que ces pouvoirs symbolisent leur capacité à proclamer le message de vérité de Jéhovah, qui est une source de tourment pour les ennemis de Dieu. La publication cite des exemples bibliques, notamment l’œuvre d’Élie, qui a fermé le ciel pendant trois ans et demi, et celle de Jean le Baptiste, qui a dénoncé les péchés d’Hérode, pour illustrer cette interprétation [120].
Le sac (Apocalypse 11:3)
modifier modifier le wikicodeLa publication explique que le « sac » symbolise le deuil et le reproche subis par les serviteurs de Dieu pendant leur période de témoignage. Elle cite des passages bibliques, notamment les Psaumes et le livre d’Isaïe, pour illustrer cette interprétation. La publication souligne que les serviteurs de Dieu ont porté le sac après 1914, en raison des reproches et des moqueries qu’ils ont subis pour avoir annoncé la glorification de l’Église et l’établissement du royaume de Dieu à cette date, sans que ces événements ne se réalisent comme prévu [121].
La publication cite des extraits d’un article publié dans *La Tour de Garde* en novembre 1914, intitulé « Se préparer pour le règne de la justice », pour illustrer l’attitude des serviteurs de Dieu après 1914. Cet article, bien que cherchant à réconforter les serviteurs de Dieu, reconnaît leur déception et leur humiliation face à l’absence de réalisation des prophéties attendues. La publication souligne que cet article, bien que publié après la fin des temps des Gentils, reflète l’état d’esprit des serviteurs de Dieu, qui ont continué à proclamer le message de Jéhovah malgré les reproches et les moqueries [122].
La fin du témoignage (Apocalypse 11:7-10)
modifier modifier le wikicodeLa publication décrit ensuite la fin du témoignage des « deux témoins », qui a eu lieu à la fin des quarante-deux mois de prophétie en sacs. Elle explique que cette période s’est terminée le 7 mai 1918, lorsque les officiers de la Watch Tower Bible and Tract Society ont été arrêtés et que leur travail a été stoppé. La publication précise que ces officiers, en tant que représentants des serviteurs de Dieu, ont été « vaincus » et « tués » par la « bête », c’est-à-dire l’organisation de Satan, qui a utilisé la loi sur l’espionnage pour les persécuter [123].
La publication identifie la « bête » comme un symbole de la règle violente et oppressive de Satan, exercée par son organisation visible, notamment les dirigeants des principales nations du monde. Elle explique que cette « bête » a commencé à émerger de « l’abîme » lors de la Première Guerre mondiale, lorsque les nations ont commencé à forcer les hommes à verser le sang. La publication souligne que les États-Unis, bien qu’ils prétendent être le pays de la liberté, ont fait partie de cette « bête », en adoptant des lois sur la conscription et l’espionnage pour persécuter les serviteurs de Dieu [124].
La publication décrit comment la « bête » a fait la guerre aux serviteurs de Dieu, notamment en interdisant la littérature publiée par la Watch Tower Bible and Tract Society et en persécutant les fidèles témoins de Jéhovah. Elle explique que cette persécution a atteint son paroxysme avec l’application injuste de la loi sur l’espionnage, qui a été utilisée comme un outil pour combattre la diffusion de la Parole de Dieu. La publication souligne que cette persécution a été orchestrée par les clercs et leurs alliés, qui ont cherché à étouffer le message de vérité proclamé par les serviteurs de Dieu [125].
Les cadavres dans la rue (Apocalypse 11:8-10)
modifier modifier le wikicodeLa publication aborde ensuite la vision des « cadavres » des deux témoins gisant dans la rue de la « grande ville », qui est spirituellement appelée Sodome et Égypte, où le Seigneur a été crucifié. Elle explique que cette vision symbolise l’humiliation et la désolation des serviteurs de Dieu après leur « mort » symbolique en mai 1918. La publication souligne que les cadavres des deux témoins n’ont pas été enterrés avec honneur, mais ont été laissés exposés dans les rues, symbolisant leur déshonneur et leur rejet par l’organisation de Satan [126].
La publication précise que la « grande ville » représente l’organisation de Satan, où les clercs et leurs alliés ont crucifié Christ Jésus et ont persécuté ses serviteurs. Elle explique que cette organisation, appelée Sodome et Égypte, est caractérisée par l’abondance, l’orgueil, l’oisiveté et la cruauté, et qu’elle est responsable de la mort du témoignage des serviteurs de Dieu. La publication souligne que les clercs, en particulier, ont été les principaux instigateurs de cette persécution, et qu’ils seront les premiers à souffrir lors de la destruction finale de l’organisation de Satan [127].
La publication décrit comment les cadavres des deux témoins ont été exposés pendant « trois jours et demi », une période symbolique suffisante pour qu’un cadavre non embaumé commence à pourrir et à dégager une odeur nauséabonde. Elle explique que cette puanteur symbolise le mépris et le rejet des serviteurs de Dieu par les ennemis de Jéhovah, qui les ont présentés comme les pires ennemis du pays. La publication souligne que cette exposition a été orchestrée par les clercs et leurs alliés, qui ont utilisé la presse pour diffamer les serviteurs de Dieu et les présenter comme des pestiférés [128].
La résurrection des témoins (Apocalypse 11:11-13)
modifier modifier le wikicodeLa publication décrit ensuite la résurrection des « deux témoins », qui a eu lieu après les « trois jours et demi » de leur mort symbolique. Elle explique que cette résurrection symbolise la reprise de l’œuvre de témoignage des serviteurs de Dieu, qui a commencé en 1919. La publication souligne que cette résurrection a été marquée par la libération des officiers de la Watch Tower Bible and Tract Society en mars 1919, et par la convention de Cedar Point, en Ohio, en septembre de la même année, où les serviteurs de Dieu ont compris que l’œuvre d’Élie était terminée et qu’une nouvelle œuvre, préfigurée par Élisée, devait commencer [129].
La publication explique que cette résurrection a provoqué une grande crainte parmi les ennemis de Dieu, notamment les clercs et leurs alliés, qui ont été surpris par la reprise soudaine et vigoureuse de l’œuvre de témoignage. Elle souligne que les serviteurs de Dieu, au lieu de cacher leur persécution, ont utilisé cette expérience pour attirer l’attention du public et expliquer pourquoi ils avaient été emprisonnés. La publication décrit comment des foules nombreuses ont afflué pour entendre le message des serviteurs de Dieu, et comment l’œuvre de témoignage a été rapidement relancée [130].
La publication cite des passages bibliques pour illustrer cette résurrection, notamment le Psaume 48, qui décrit la crainte des rois de la terre face à la puissance de Jéhovah. Elle explique que cette résurrection a été accompagnée d’une voix venant du ciel, invitant les serviteurs de Dieu à « monter ici », symbolisant leur élévation à des privilèges de service célestes. La publication souligne que cette invitation a marqué le début de l’œuvre d’Élisée, où les serviteurs de Dieu ont été appelés à proclamer le message du royaume de Jéhovah avec une nouvelle vigueur [131].
Le tremblement de terre (Apocalypse 11:13)
modifier modifier le wikicodeLa publication aborde ensuite la vision d’un « grand tremblement de terre » qui a secoué la « grande ville » après la résurrection des deux témoins. Elle explique que ce tremblement de terre symbolise une agitation et un bouleversement dans l’organisation de Satan, qui a permis à de nombreux serviteurs de Dieu de quitter Babylone et de rejoindre l’organisation de Jéhovah. La publication souligne que ce tremblement de terre a eu lieu dans la même période que la résurrection des témoins, et qu’il a marqué le début d’une grande œuvre de témoignage [132].
La publication précise que ce tremblement de terre a provoqué la chute d’un « dixième de la ville », symbolisant la séparation d’un grand nombre de personnes de l’organisation de Satan. Elle explique que ces personnes, bien qu’elles ne fassent pas partie des oints, sont des enfants de Dieu qui ont quitté les systèmes religieux pour se consacrer entièrement à Jéhovah. La publication souligne que ces personnes, une fois libérées, sont devenues une partie du reste des serviteurs de Dieu, et qu’elles ont été utilisées pour accomplir l’œuvre de témoignage [133].
La publication cite des prophéties bibliques pour étayer cette interprétation, notamment le livre d’Isaïe, qui décrit un « dixième » comme le « saint germe », c’est-à-dire les serviteurs de Dieu qui ont été coupés de Babylone et qui sont devenus morts à cette organisation. Elle explique que ces personnes ont été traduites des ténèbres de Babylone dans le royaume de Christ, et qu’elles ont été utilisées pour proclamer le message de Jéhovah. La publication souligne que ce tremblement de terre a marqué le début d’une grande œuvre de témoignage, où des milliers de personnes ont quitté les systèmes religieux pour rejoindre l’organisation de Jéhovah [134].
La septième trompette (Apocalypse 11:15-19)
modifier modifier le wikicodeLa publication conclut son exégèse des chapitres 10 et 11 de l’Apocalypse en décrivant le son de la septième trompette, qui annonce l’établissement du royaume de Jéhovah. Elle explique que cette trompette proclame que « les royaumes de ce monde sont devenus les royaumes de notre Seigneur et de son Christ », marquant ainsi le début du règne éternel de Christ Jésus sur la terre [135].
La publication souligne que cette proclamation a été faite lors d’une convention des serviteurs de Dieu à Détroit, dans le Michigan, en juillet-août 1928. Elle explique que cette convention a été marquée par la présence de serviteurs de Dieu venus de nombreux pays, et que les clercs et leurs alliés ont tout fait pour empêcher les gens d’y assister. La publication insiste sur le fait que Satan et ses agents n’ont pas le pouvoir d’empêcher ce que Jéhovah a décidé d’accomplir, et que cette convention a été un moment décisif dans l’œuvre de témoignage [136].
La publication souligne que cette proclamation du royaume de Jéhovah est une preuve supplémentaire que les serviteurs de Dieu ne doivent attribuer aucune gloire ou honneur aux hommes, mais uniquement à Jéhovah. Elle explique que les serviteurs de Dieu ont souvent commis l’erreur de donner des titres flatteurs aux hommes, mais qu’ils doivent désormais corriger cette erreur et donner toute la gloire à Jéhovah. La publication insiste sur le fait que cette proclamation marque le début d’une nouvelle ère, où le royaume de Jéhovah est établi et où les serviteurs de Dieu doivent continuer à proclamer son message avec zèle [137].
La Déclaration contre Satan et pour Jéhovah
modifier modifier le wikicodeLa publication présente une résolution adoptée lors de la convention internationale des Étudiants de la Bible à Détroit, en août 1928, intitulée « Déclaration contre Satan et pour Jéhovah ». Ce document affirme la souveraineté de Jéhovah et la légitimité de son royaume, établi en 1914 avec la montée de Christ Jésus sur le trône. La résolution dénonce Satan comme l'ennemi invisible de l'humanité, responsable des guerres, des crimes et de la corruption morale. Elle appelle les nations et les peuples à reconnaître la suprématie de Jéhovah et à se soumettre à son royaume, tout en annonçant la bataille d'Armageddon comme l'aboutissement inévitable de la lutte entre le bien et le mal. Cette déclaration a été diffusée à grande échelle, notamment via un réseau radio exceptionnel couvrant les États-Unis et le Canada, et a ensuite été publiée sous forme de livre intitulé *« The Peoples Friend »*[138].
La résolution se structure en sept points clés : 1. **La définition du monde** : Les peuples organisés sous des gouvernements contrôlés par un « supérieur invisible », Satan, constituent le monde. 2. **La souveraineté de Jéhovah** : Il est le seul vrai Dieu, source de toute autorité et bienfaiteur de l'humanité. 3. **La rébellion de Satan** : Anciennement nommé Lucifer, il est devenu l'ennemi de Dieu et de l'humanité, semant la discorde et la souffrance. 4. **La promesse divine** : Jéhovah a promis d'établir un gouvernement juste pour offrir la vie éternelle aux humains. 5. **L'accomplissement prophétique** : Le temps fixé par Dieu est arrivé, et Christ Jésus a pris ses fonctions pour régner. 6. **L'appel à la fidélité** : Les fidèles doivent se ranger du côté de Jéhovah et rejeter Satan, malgré les persécutions. 7. **La victoire finale** : Armageddon marquera la destruction de l'organisation de Satan et l'établissement définitif du royaume de Dieu[139].
L'ouverture du temple céleste
modifier modifier le wikicodeCe passage interprète la vision de l'apôtre Jean concernant l'ouverture du temple céleste et la révélation de l'arche de l'alliance (Apocalypse 11:19). La publication affirme que cet événement symbolise le début du jugement divin et la résurrection des saints fidèles, marquant ainsi l'accomplissement des promesses de Jéhovah. L'ouverture du temple coïncide avec l'exercice de la colère divine contre les nations, annoncée par les éclairs, les voix, les tonnerres, le tremblement de terre et la grêle. Ces phénomènes représentent les bouleversements spirituels et les proclamations de la vérité divine qui secouent les fidèles et les incrédules[140].
L'arche de l'alliance, visible dans le temple, symbolise la présence de Jéhovah et son alliance avec son peuple. Elle rappelle le sacrifice expiatoire de Christ, essentiel pour l'établissement du royaume de Dieu. La publication souligne que cette alliance est au cœur des préoccupations divines durant l'ère chrétienne, et particulièrement lors de l'accomplissement des prophéties de l'Apocalypse. Les fidèles sont appelés à se rassembler autour de cette alliance, à l'instar des tribus d'Israël qui se réunissaient autrefois autour de l'arche, pour proclamer la gloire de Jéhovah et soutenir son royaume[141].
La Naissance (Apocalypse 12 et 13)
modifier modifier le wikicodeCe chapitre analyse les chapitres 12 et 13 de l'Apocalypse, centrés sur la naissance du royaume de Dieu et celle de l'organisation de Satan. La publication explique que la « naissance » désigne l'acte de donner la vie, qu'il s'agisse d'une créature ou d'une organisation. Jéhovah, en tant que « source de vie », est le seul à pouvoir accorder la vie éternelle, tandis que Satan, en tant que « dieu mimétique », tente de contrefaire cette œuvre divine pour discréditer Jéhovah[142].
Le Royaume de Dieu
modifier modifier le wikicodeLe « royaume de Dieu » est défini comme le gouvernement établi par Jéhovah à travers Christ Jésus pour le bien de l'humanité. Ce royaume vise avant tout à réhabiliter le nom et la parole de Jéhovah. La publication précise que sa naissance a eu lieu en 1914, lorsque Christ a été intronisé comme roi. Cette naissance, bien que prophétisée depuis longtemps, n'a été comprise par les fidèles qu'après l'ouverture du temple céleste. La vision de Jean décrit une « femme vêtue du soleil », symbolisant l'organisation de Dieu, Zion, qui donne naissance à ce royaume. Cette femme, partiellement visible sur terre, est menacée par Satan, représenté par un « grand dragon rouge »[143].

La publication souligne que la naissance du royaume a été accompagnée de douleurs et de souffrances pour les membres de l'organisation de Dieu, illustrant le coût élevé de la fidélité à Jéhovah. Satan, identifié comme le dragon, est décrit comme prêt à dévorer l'enfant (le royaume) dès sa naissance, confirmant l'hostilité prophétisée entre le serpent et la femme (Genèse 3:15). Cette hostilité s'est manifestée dès la fin de l'année 1914, lorsque Satan a tenté de détruire le royaume naissant[144].
La Guerre dans le Ciel
modifier modifier le wikicodeCe passage décrit la guerre céleste entre Michel (Christ Jésus) et ses anges contre le dragon (Satan) et ses anges. La publication affirme que cette guerre a commencé en 1914, lorsque Christ a été intronisé et a commencé à exercer son autorité contre Satan. Le conflit s'est soldé par la défaite de Satan et son expulsion du ciel, marquant le début d'une nouvelle ère pour le royaume de Dieu. Cette victoire est célébrée par une voix céleste proclamant : « Maintenant sont venues la salvation, la puissance, le royaume de notre Dieu et l'autorité de son Christ »[145].
La publication explique que Satan, bien que vaincu, n'a pas été tué, car ce n'était pas encore le moment fixé par Jéhovah. Il a été jeté sur la terre, où il exerce sa colère contre l'organisation de Dieu et ses fidèles. Cette expulsion a été prophétisée par Jésus lui-même (Luc 10:18) et marque une étape cruciale dans la vindication du nom de Jéhovah. Les fidèles sur terre, bien que persécutés, sont appelés à se réjouir de cette victoire céleste et à proclamer la souveraineté de Jéhovah[146].
La Victoire des Fidèles
modifier modifier le wikicodeCe passage met en lumière la victoire des fidèles sur Satan, obtenue grâce à leur foi en le sang du Christ et à leur témoignage fidèle. La publication souligne que les fidèles ont surmonté les accusations de Satan en s'appuyant sur le sacrifice expiatoire de Christ, qui compense leurs imperfections. Leur témoignage, donné malgré les persécutions, a également contribué à leur victoire. La publication cite l'exemple des « deux témoins » (Élie et Jean le Baptiste), qui ont préféré mourir plutôt que de renier leur foi, illustrant ainsi leur dévouement inconditionnel à Jéhovah[147].
Les fidèles sont décrits comme revêtus des « vêtements de salut » et de la « robe de justice », symboles de leur purification et de leur engagement envers Jéhovah. Leur victoire est célébrée dans les cieux, où les anges et les saints ressuscités se réjouissent de la défaite de Satan. Les fidèles sur terre, bien que persécutés, sont encouragés à persévérer dans leur témoignage, sachant que leur récompense est assurée[148].
Le Malheur pour les Habitants de la Terre
modifier modifier le wikicodeCe passage annonce un « malheur » pour les habitants de la terre, en raison de la colère de Satan, désormais limité à la terre après son expulsion du ciel. La publication explique que Satan, sachant que son temps est court, intensifie ses efforts pour tromper et opprimer les peuples. Il utilise ses instruments, notamment les dirigeants politiques, les grands commerçants et le clergé, pour semer la discorde et détourner les gens de Jéhovah. Les fidèles, cependant, ne font pas partie de ce « malheur », car ils sont protégés par leur fidélité à Dieu[149].
La publication souligne que Satan, par l'intermédiaire de ses agents, tente de faire croire aux peuples que leurs souffrances sont causées par Jéhovah, afin de les éloigner de lui avant Armageddon. Les fidèles sont appelés à proclamer ce « malheur » comme un avertissement, tout en restant fermes dans leur témoignage. Leur persévérance dans la proclamation du royaume de Dieu enrage Satan, qui redouble d'efforts pour les persécuter[150].
La Femme dans le Désert
modifier modifier le wikicodeCe passage décrit la fuite de la « femme » (l'organisation de Dieu) dans le désert, où elle est nourrie et protégée par Jéhovah pendant 1 260 jours. La publication explique que cette période correspond à la phase de reconstruction de l'organisation de Dieu après la Première Guerre mondiale, entre mars 1919 et septembre 1922. Durant cette période, les fidèles ont été « nourris » spirituellement par les publications de la Société Watch Tower, qui les ont fortifiés et préparés pour le témoignage à venir[151].
La publication compare cette période à l'expérience d'Élie dans le désert, où il a été nourri par Dieu avant de reprendre son ministère. De même, les fidèles ont été protégés et soutenus par Jéhovah, malgré les persécutions de Satan. La fin de cette période coïncide avec la convention de Cedar Point en 1922, où les fidèles ont été appelés à « annoncer le Roi et le Royaume », marquant le début d'une nouvelle phase de témoignage organisé[152].
La Tromperie de Satan
modifier modifier le wikicodeCe passage dénonce les manœuvres trompeuses de Satan pour détourner les fidèles de Jéhovah. La publication explique que Satan, symbolisé par le serpent, utilise des « eaux comme un fleuve » (doctrines et schémas trompeurs) pour submerger l'organisation de Dieu. Ces tromperies incluent des traités de paix, des conférences politiques et des propagandes cléricales, toutes destinées à éloigner les gens de Dieu et à les maintenir sous l'emprise de Satan[153].
La publication souligne que ces manœuvres ont été particulièrement actives après la Première Guerre mondiale, avec des initiatives comme la Société des Nations, présentée comme un moyen d'établir une paix durable. Les fidèles, cependant, sont restés fermes dans leur refus de participer à ces schémas, reconnaissant qu'ils ne sont que des tentatives de Satan pour détourner l'attention du royaume de Dieu. La publication cite Isaïe 8:9-13 pour encourager les fidèles à ne pas craindre ces tromperies et à rester fidèles à Jéhovah[154].
La Guerre contre le Reste
modifier modifier le wikicodeCe passage décrit la colère de Satan contre la « femme » (l'organisation de Dieu) et sa guerre contre le « reste de sa postérité », c'est-à-dire les fidèles sur terre. La publication explique que Satan, frustré par sa défaite dans le ciel, intensifie ses persécutions contre les fidèles, qui sont appelés à garder les commandements de Dieu et à rendre témoignage à Jésus-Christ. Ces persécutions sont une preuve de leur fidélité et de leur engagement envers Jéhovah[155].
La publication souligne que les fidèles sont tenus de proclamer la naissance du royaume de Dieu et d'annoncer la venue d'Armageddon. Leur témoignage, donné malgré les oppositions, est un moyen de vaincre Satan et de préparer les peuples pour le jugement final. Les fidèles sont encouragés à persévérer dans cette mission, sachant que leur victoire est assurée par leur foi en Jéhovah et en son royaume[156].
L'Organisation Visible de Satan (Apocalypse 13)
modifier modifier le wikicodeCe chapitre analyse le chapitre 13 de l'Apocalypse, qui décrit l'organisation visible de Satan, symbolisée par une « bête sauvage » sortant de la mer. La publication explique que la « mer » représente les peuples de la terre, aliénés de Dieu et exploités par Satan pour soutenir son organisation visible. Cette organisation, décrite comme cruelle et blasphématoire, est composée de sept têtes (sept puissances mondiales) et de dix cornes (pouvoirs séculiers complets), toutes sous l'autorité de Satan[157].

La Bête Sauvage
modifier modifier le wikicodeLa « bête sauvage » est décrite comme un monstre hybride, combinant les caractéristiques d'un léopard, d'un ours et d'un lion. Cette description symbolise la nature trompeuse, cruelle et dévorante de l'organisation de Satan. La publication souligne que cette bête représente les puissances mondiales successives, toutes sous l'influence de Satan, qui les utilise pour opprimer les peuples et persécuter les fidèles de Dieu. Les sept têtes de la bête symbolisent les sept puissances mondiales historiques (Égypte, Assyrie, Babylone, Médie-Perse, Grèce, Rome et Grande-Bretagne), tandis que les dix cornes représentent leur pouvoir séculier complet[158].
La publication explique que chaque tête de la bête porte un « nom de blasphème », indiquant que ces puissances ont constamment blasphémé le nom de Jéhovah et persécuté ses fidèles. Satan, en tant que père de cette organisation, lui a donné son pouvoir et son autorité, faisant d'elle un instrument de sa volonté maléfique. Cette bête est donc l'ennemie déclarée de Dieu et de son royaume, et sa destruction finale est annoncée comme inévitable[159].
La Tête Blessée à Mort
modifier modifier le wikicodeCe passage décrit la blessure mortelle infligée à l'une des têtes de la bête sauvage lors de la Première Guerre mondiale. La publication explique que cette tête représente l'Empire allemand, dominant au sein de la sixième puissance mondiale (Rome, incluant l'Allemagne). La guerre a semblé anéantir l'Allemagne, mais sa « blessure mortelle » a été guérie grâce aux efforts des autres nations, notamment la Grande-Bretagne et les États-Unis, qui ont financé sa reconstruction[160].
La publication souligne que cette guérison a été perçue comme un miracle par les peuples, renforçant l'illusion que l'organisation de Satan pourrait établir une paix durable. Les dirigeants politiques, les grands commerçants et le clergé ont uni leurs efforts pour promouvoir cette idée, ignorant délibérément les prophéties bibliques annonçant la destruction finale de cette organisation. La publication cite 2 Pierre 3:3-4 pour dénoncer les moqueurs qui nient la venue du royaume de Dieu et se fient aux promesses trompeuses de Satan[161].

L'Adoration du Diable
modifier modifier le wikicodeCe passage dénonce l'adoration du diable et de son organisation par les peuples de la terre. La publication explique que Satan, sachant que son temps est compté, utilise ses agents (le clergé, les grands commerçants et les politiciens) pour détourner les gens de Jéhovah et les inciter à adorer la « bête sauvage ». Cette adoration se manifeste par la participation aux schémas politiques et religieux de Satan, tels que la Société des Nations, présentée comme un moyen d'établir la paix mondiale[162].
La publication souligne que les dirigeants de l'organisation de Satan défient ouvertement Jéhovah et son royaume, proclamant leur supériorité et leur capacité à régner sur le monde. Ils utilisent des discours blasphématoires pour ridiculiser la parole de Dieu et détourner les peuples de la vérité. Les fidèles, cependant, sont appelés à rejeter ces tromperies et à proclamer la souveraineté de Jéhovah, malgré les persécutions et les oppositions[163].
La Captivité des Saints
modifier modifier le wikicodeCe passage décrit la captivité des saints de Dieu par l'organisation de Satan. La publication explique que, tout comme les Juifs ont été emmenés en captivité par l'Empire romain en 70 apr. J.-C., les fidèles de Dieu ont été persécutés et emprisonnés pendant et après la Première Guerre mondiale. Cette captivité inclut également la « grande multitude » de prisonniers spirituels, maintenus sous l'emprise de Satan jusqu'à leur libération par le royaume de Dieu[164].
La publication annonce que ceux qui ont mené les fidèles en captivité subiront le même sort : ils seront eux-mêmes emmenés en captivité par Christ Jésus. Cette punition est prophétisée dans Isaïe 46:1-2, où les idoles de Babylone sont décrites comme incapables de sauver leurs adorateurs, qui finissent par être emmenés en captivité. Les fidèles sont encouragés à persévérer dans leur foi et leur témoignage, sachant que leur victoire finale est assurée[165].

La Bête à Deux Cornes
modifier modifier le wikicodeCe passage décrit une seconde bête, surgissant de la terre et possédant deux cornes semblables à celles d'un agneau, mais parlant comme un dragon. La publication identifie cette bête comme l'impérialisme anglo-américain, c'est-à-dire la combinaison des puissances de la Grande-Bretagne et des États-Unis. Cette bête, bien que semblant inoffensive, est en réalité un instrument de Satan, utilisé pour tromper les peuples et promouvoir ses desseins[166].
La publication explique que la Grande-Bretagne et les États-Unis, bien que distincts, sont étroitement liés par leur histoire, leur langue et leurs intérêts communs. Ensemble, ils forment la septième puissance mondiale et dominent une grande partie de la terre. Leur discours, bien que présenté comme pacifique et bienveillant, est en réalité trompeur et sert les intérêts de Satan. La publication souligne que cette bête a joué un rôle clé dans la guérison de la tête blessée de la « bête sauvage » (l'Allemagne) après la Première Guerre mondiale, en finançant sa reconstruction et en promouvant des initiatives comme la Société des Nations[167].
L'Impérialisme Américain
modifier modifier le wikicodeCe passage analyse l'impérialisme américain, symbolisé par la « Doctrine Monroe », qui a marqué le début de l'expansionnisme des États-Unis. La publication explique que cette doctrine, bien que présentée comme une mesure de protection pour les républiques américaines, visait en réalité à empêcher les puissances européennes d'étendre leur influence sur le continent américain. Cette politique a permis aux États-Unis d'étendre leur territoire et leur influence, notamment en acquérant des possessions comme Porto Rico, les Philippines et la zone du canal de Panama[168].
La publication souligne que la Doctrine Monroe a été élaborée en collaboration avec la Grande-Bretagne, illustrant ainsi la coopération entre les deux cornes de la bête à deux cornes. Cette coopération s'est également manifestée lors de la Première Guerre mondiale, où les États-Unis sont entrés en guerre aux côtés de la Grande-Bretagne, renforçant ainsi leur alliance. La publication conclut que l'impérialisme américain, tout comme l'impérialisme britannique, sert les intérêts de Satan et contribue à la domination de son organisation sur le monde[169].
L'Image de la Bête
modifier modifier le wikicodeCe passage décrit la création d'une « image de la bête », identifiée comme la Société des Nations. La publication explique que cette image a été conçue par la bête à deux cornes (l'impérialisme anglo-américain) pour servir les intérêts de l'organisation de Satan. La Société des Nations est présentée comme un moyen de maintenir la paix mondiale et d'éviter les conflits entre les nations, mais elle est en réalité un instrument de Satan pour unir les peuples sous son emprise et les préparer pour Armageddon[170].
La publication souligne que la Société des Nations a été promue par les dirigeants politiques, les grands commerçants et le clergé, qui ont uni leurs efforts pour la faire accepter par les peuples. Les États-Unis, bien que n'ayant pas officiellement rejoint la Société des Nations, y participent indirectement à travers des initiatives comme le Pacte Briand-Kellogg. La publication conclut que cette image de la bête est une tentative désespérée de Satan pour maintenir son emprise sur le monde, mais qu'elle sera finalement détruite par le royaume de Dieu[171].
La Naissance (Révélation 13)
modifier modifier le wikicodeLa publication poursuit son exégèse du chapitre 13 de l'Apocalypse en s'attardant sur les mécanismes de contrôle exercés par l'organisation symbolisée par la "bête à deux cornes". Elle affirme que les nations, en adhérant au Pacte Kellogg-Briand, s'engagent indirectement dans la Société des Nations, présentée comme une "image de la bête". Ce pacte, bien que présenté comme un traité de paix, est décrit comme un moyen trompeur pour les États-Unis de s'impliquer pleinement dans cette organisation internationale, en violation des principes divins. La publication souligne que cette adhésion équivaut à une forme d'idolâtrie, car elle détourne l'honneur et la confiance dus à Dieu vers une institution humaine, ce qui est explicitement condamné dans les Écritures (Exode 20:4-5 ; Romains 1:23)[172].
Le texte insiste sur le fait que les nations, en soutenant cette organisation, se soumettent à une forme de coercition symbolisée par la menace de "mort" pour ceux qui refusent de l'honorer. Cette dynamique est comparée à l'idolâtrie des temps bibliques, où les peuples étaient contraints de vénérer des images sous peine de représailles. La publication cite le prophète Habacuc pour illustrer le caractère blasphématoire de cette organisation : *« Quel profit retire l'image taillée, pour que son auteur la taille ? L'image de fonte, et le maître de mensonge, pour que l'auteur de son œuvre se confie en elle, en fabriquant des idoles muettes ? Malheur à celui qui dit au bois : Réveille-toi ! À la pierre muette : Lève-toi ! Peut-elle enseigner ? Voici, elle est recouverte d'or et d'argent, mais il n’y a aucun souffle au milieu d’elle. Mais l’Éternel est dans son saint temple : que toute la terre fasse silence devant lui. »* (Habacuc 2:18-20)[173].
Le chapitre se conclut par une analyse du nombre 666, présenté comme le "nombre de la bête". Ce nombre symbolise l'imperfection des trois éléments dominants de l'organisation de Satan : le pouvoir commercial, politique et religieux. La publication explique que ce nombre ne représente pas le Christ ou ses fidèles, mais bien les hommes imparfaits qui composent l'organisation visible de Satan. Elle cite plusieurs passages bibliques pour étayer cette interprétation, notamment 1 Corinthiens 2:14 et Romains 6:6, qui décrivent l'homme naturel comme corrompu et éloigné de la vérité. Le texte souligne que ce nombre est associé à l'avidité et à la recherche du gain matériel, illustré par les revenus annuels du roi Salomon, qui s'élevaient à 666 talents d'or (1 Rois 10:14). La publication conclut en affirmant que le Christ, en tant qu'exécuteur de la justice divine, détruira complètement cette organisation pour la gloire de Dieu[174].

Activités en Sion (Révélation 14)
modifier modifier le wikicodeCe chapitre s'ouvre sur une interprétation symbolique de "Sion", présentée comme le nom de l'organisation de Jéhovah dans les Écritures. La publication explique que "Sion" représente à la fois le gouvernement divin et le lieu où siège le Roi, le Christ. Elle cite plusieurs passages bibliques pour étayer cette vision, notamment Psaume 2:6 et Psaume 87:1, qui décrivent Sion comme le "mont saint" où Dieu établit son roi et son fondement. La publication affirme que le royaume de Dieu est né en 1914, bien que cette réalité n'ait été comprise par les fidèles que plusieurs années plus tard. Elle souligne que Jéhovah aime Sion et que, par sa lumière, il révèle ses desseins à ceux qui en font partie[175].
Le texte décrit ensuite une vision de l'apôtre Jean, dans laquelle il voit un agneau debout sur le mont Sion, entouré de 144 000 personnes portant le nom de Dieu écrit sur leur front. Cette scène symbolise le Christ, identifié comme l'Agneau de Dieu, et ses fidèles, qui ont été rachetés de la terre et constituent les "prémices" de l'humanité. La publication explique que ces 144 000 représentent les membres fidèles de l'organisation divine, illuminés par la lumière de Jéhovah et rassemblés dans son temple. Elle souligne que cette vision ne pouvait se réaliser qu'après 1918, lorsque les saints endormis dans la mort ont été ressuscités et que le jugement a commencé à la maison de Dieu. Les fidèles, désormais reconnus comme enfants de Dieu, portent son nom sur leur front, ce qui les identifie clairement comme ses serviteurs[176].
La publication insiste sur le fait que les membres de Sion ne peuvent rester inactifs, car leur rôle est de chanter les louanges de Jéhovah et de proclamer son message. Elle cite Psaume 29:9, qui déclare que *« dans son temple, chacun parle de sa gloire »*, pour montrer que les fidèles doivent être actifs dans leur service. Le texte décrit également une scène où les 144 000 chantent un "nouveau cantique" devant le trône de Dieu, un chant que seuls les membres de cette classe peuvent apprendre et apprécier. Ce chant symbolise la joie et la reconnaissance des fidèles pour les desseins divins, et il est comparé au service d'Élisée, qui succède à Élie et annonce une période de témoignage sans crainte mais avec une grande allégresse[177].
Service
modifier modifier le wikicodeCette section met l'accent sur l'importance du service actif pour les membres de l'organisation divine. La publication affirme que ceux qui se contentent de manifester une "douceur de caractère" ou de se réunir sans proclamer activement le message de Dieu se trompent eux-mêmes. Elle souligne que Jéhovah a rassemblé son peuple pour qu'il soit ses témoins et chante ses louanges, citant Actes 15:14 et Isaïe 43:10,12 pour étayer cette obligation. Le texte décrit une vision où Jean entend une voix céleste semblable à un grand tonnerre et à des harpes, symbolisant la proclamation joyeuse du message divin. Cette voix annonce que les fidèles doivent proclamer la vérité avec audace, car leur service est une réponse à l'amour de Dieu et à leur dévouement envers lui[178].
La publication explique que ce "nouveau cantique" représente un changement dans le témoignage des fidèles, passant du service d'Élie, marqué par la persécution, à celui d'Élisée, caractérisé par la joie et l'absence de crainte. Elle souligne que seuls les membres oints de Dieu peuvent apprendre et chanter ce cantique, car il nécessite une compréhension profonde des desseins divins et une pratique constante. Le texte cite Psaume 119:73 et Proverbes 1:5 pour montrer que les fidèles doivent chercher à comprendre les commandements de Dieu et à augmenter leur connaissance. Elle conclut en affirmant que les fidèles, en restant dévoués à Dieu, brillent comme une lumière dans le monde et sont protégés par sa puissance[179].
L'Évangile éternel
modifier modifier le wikicodeCette section aborde l'utilisation de la radio comme un outil pour proclamer "l'évangile éternel". La publication affirme que la radio appartient à Jéhovah (Psaume 89:11) et qu'il l'a créée pour ses desseins, bien que Satan tente de la monopoliser. Elle explique qu'en 1922, les efforts pour construire une station de radio dédiée à la diffusion de la vérité sur le royaume de Dieu ont commencé, et que cette station a commencé ses émissions le 24 février 1924. La publication souligne que la radio a été utilisée pour diffuser le message du royaume dans de nombreuses langues, notamment aux États-Unis, où vivent des personnes de toutes origines. Elle insiste sur le fait que ce moyen de communication prouve que Dieu n'a pas donné son message à ses fidèles pour qu'ils le gardent égoïstement, mais pour qu'ils le proclament comme ses témoins aux nations (Matthieu 24:14)[180].
Un ange est décrit comme volant au milieu du ciel pour proclamer l'évangile éternel à toutes les nations, langues et peuples. La publication explique que ce message invite les hommes à craindre Dieu, à lui donner gloire et à adorer le Créateur plutôt que la créature. Elle souligne que l'heure du jugement de Dieu est venue, car il est présent dans son temple pour juger. Ce message a été compris et publié pour la première fois lors de la convention de Cedar Point en 1922, où les fidèles ont annoncé que le jugement divin avait commencé. La publication insiste sur le fait que les fidèles doivent proclamer ce message avec audace, car il est une réponse à l'adoration de Satan et de son organisation par les nations[181].
La chute de Babylone
modifier modifier le wikicodeCette section annonce la chute de Babylone, symbolisant l'organisation de Satan. La publication explique que cette chute ne signifie pas sa destruction immédiate, mais qu'elle a atteint un point de non-retour, incapable de retrouver sa position antérieure. Elle cite Révélation 18:21 pour montrer que Babylone est tombée en raison de son rejet du Christ comme Roi en 1914. La publication souligne que cette chute a été reconnue et proclamée par les fidèles lors de la convention de Cedar Point en 1922, où des résolutions intitulées "Avertissement" et "Acte d'accusation" ont été adoptées pour souligner cette réalité[182].
Le texte décrit Babylone comme une organisation puissante, incluant à la fois des éléments visibles et invisibles, et dirigée par Satan. Elle est comparée à une "terre de trafic" et à une "ville de marchands" (Ézéchiel 17:4,12), et elle est présentée comme une grande puissance qui règne sur les rois de la terre (Révélation 17:18). La publication explique que la chute de Babylone est due à son rejet du Christ et à son alliance avec la Société des Nations, qu'elle a présentée comme "l'expression politique du royaume de Dieu sur la terre". Cette alliance a marqué sa condamnation, car elle a préféré adorer Satan plutôt que Dieu. La publication conclut en affirmant que Dieu détruira finalement Babylone à Harmaguédon, pour venger son nom et libérer son peuple[183].
La coupe de vin de Babylone
modifier modifier le wikicodeCette section analyse le symbolisme de la "coupe de vin de la colère de la fornication de Babylone". La publication explique que cette coupe représente la volonté de Babylone, c'est-à-dire de Satan, imposée aux nations par la force et la violence. Elle cite plusieurs passages bibliques, notamment Psaume 75:8 et Proverbes 4:17, pour montrer que le vin symbolise la violence et la destruction. La publication souligne que la "fornication" ici mentionnée ne se limite pas à l'idolâtrie religieuse, mais inclut toute forme de soumission à l'organisation de Satan, motivée par une ambition démesurée et une soif de pouvoir[184].
Le texte explique que Babylone a fait boire aux nations le vin de sa colère en les soumettant à une oppression militaire et à une violence cruelle. Cette dynamique est illustrée par l'histoire d'Israël, qui, après avoir rompu son alliance avec Dieu, a été livré à Babylone pour subir un châtiment sévère. La publication cite Ézéchiel 23:28-33 pour montrer comment Israël a été contraint de boire la coupe de la violence de Babylone en raison de son infidélité. Elle conclut en affirmant que Dieu, en temps voulu, forcera Babylone à boire sa propre coupe de destruction, comme annoncé dans Jérémie 25:26 et Révélation 18:6[185].
Avertissement
modifier modifier le wikicodeCette section présente un avertissement solennel adressé à ceux qui soutiennent l'organisation de Satan. La publication explique que les fidèles doivent proclamer ce message avec audace, car il s'agit d'une mise en garde contre l'adoration de la "bête" et de son "image". Elle cite Révélation 14:9-10, qui déclare que ceux qui reçoivent la marque de la bête boiront le vin de la colère de Dieu. La publication souligne que ce message est particulièrement adressé aux consacrés, qui doivent rester fidèles à leur alliance avec Dieu et refuser toute compromission avec l'organisation de Satan[186].
Le texte explique que ceux qui soutiennent activement ou passivement l'organisation de Satan, après avoir été avertis, subiront le même sort que Babylone. La publication décrit cette colère divine comme une "coupe sans mélange", symbolisant une destruction totale et sans compromis. Elle cite Révélation 11:18 pour montrer que cette colère est une réponse à l'opposition des nations au message de Dieu. Le texte souligne que les opposants sont "tourmentés" par le message de vérité, car il les expose et les met face à leurs responsabilités. Ceux qui persistent dans leur opposition seront condamnés à la "seconde mort", une destruction éternelle[187].
La publication explique que la "fumée de leur tourment" symbolise une destruction éternelle, car elle ne cesse jamais de monter, indiquant que le feu de la colère divine ne s'éteindra pas. Elle cite Isaïe 66:24 et Psaume 37:20 pour montrer que les méchants seront détruits à jamais, sans possibilité de résurrection. Le texte conclut en affirmant que les fidèles doivent rester fermes dans leur témoignage, car c'est par leur persévérance qu'ils démontrent leur fidélité à Dieu et leur refus de soutenir l'organisation de Satan[188].
Les Bienheureux
modifier modifier le wikicodeCette section souligne la bénédiction réservée à ceux qui restent fidèles à Dieu pendant la période de jugement. La publication cite Révélation 14:13, qui déclare : *« Heureux dès à présent les morts qui meurent dans le Seigneur ! Oui, dit l'Esprit, afin qu'ils se reposent de leurs travaux, car leurs œuvres les suivent. »* Elle explique que ces "morts" ne sont pas ceux qui sont inconscients, mais ceux qui sont "morts avec Christ" et dont la vie est cachée en Dieu (Colossiens 3:3). La publication souligne que ces fidèles, au moment de leur mort physique, sont ressuscités à la vie spirituelle et entrent dans le repos, cessant leurs labeurs terrestres pour continuer leur service dans la gloire[189].
Le texte insiste sur le fait que cette bénédiction est une incitation à rester fidèle jusqu'à la fin, car ceux qui persévèrent dans le service de Dieu seront récompensés. La publication explique que les "œuvres" mentionnées dans ce passage ne désignent pas un "développement de caractère", mais bien un service actif et fidèle rendu à Dieu. Elle cite Jacques 2:20 pour montrer que la foi sans les œuvres est morte, et que les fidèles doivent donc continuer à proclamer le message de Dieu avec zèle[190].
La Moisson
modifier modifier le wikicodeCette section décrit la période de moisson comme le temps où les fidèles sont rassemblés dans l'organisation de Dieu. La publication explique que, depuis 1875 jusqu'à la venue du Seigneur dans son temple, le Christ préparait le chemin pour la construction de Sion. Elle souligne que le jugement a commencé en 1918, marquant le début de la moisson, où les saints endormis sont ressuscités et les fidèles sur terre sont rassemblés dans le temple de Dieu. La publication cite Matthieu 13:30 pour montrer que cette moisson est un processus de séparation entre les fidèles et les infidèles[191].
Le texte décrit une vision où Jean voit un ange sur une nuée blanche, portant une couronne d'or et une faucille tranchante. Cette vision symbolise le Christ, venu pour juger et rassembler les fidèles. La publication explique que la couronne d'or représente son autorité royale, tandis que la faucille symbolise son rôle de juge, séparant les fidèles des infidèles. Elle souligne que cette moisson a commencé en 1918, lorsque les fidèles ont été appelés à proclamer le message de Dieu avec audace. Le texte cite Psaume 126:6 pour montrer que cette période est marquée par la joie, car les fidèles sont rassemblés comme des gerbes dans le grenier de Dieu[192].
La Vigne de la Terre
modifier modifier le wikicodeCette section aborde la destruction de la "vigne de la terre", symbolisant l'organisation de Satan. La publication explique que cette vigne représente tout ce que Satan a produit pour sustenter l'humanité, mais qui, en réalité, a apporté souffrance et mort. Elle cite Jérémie 2:21 pour montrer que cette vigne est devenue dégénérée et étrangère à Dieu. Le texte décrit une vision où un ange, muni d'une faucille tranchante, est chargé de couper les grappes de cette vigne et de les jeter dans la grande cuve de la colère de Dieu[193].
La publication explique que cette destruction est une réponse à l'opposition de Satan et de son organisation au message de Dieu. Elle souligne que les fidèles doivent proclamer ce message avec zèle, car il annonce la vengeance divine contre les ennemis de Dieu. Le texte cite Joël 3:13 pour montrer que les grappes de cette vigne sont mûres pour le jugement, car leur iniquité a atteint son comble. La publication conclut en affirmant que le Christ, en tant qu'exécuteur de la justice divine, détruira complètement cette organisation pour la gloire de Dieu[194].
Le Puissant Guerrier
modifier modifier le wikicodeCette section décrit le Christ comme un puissant guerrier, destructeur de l'organisation de Satan. La publication explique que, bien qu'il soit doux comme un agneau envers les justes, le Christ est un guerrier terrible contre les ennemis de Dieu. Elle cite Psaume 110:4,6 pour montrer qu'il est chargé de juger et de détruire les nations rebelles. Le texte souligne que cette destruction sera si terrible que le sang coulera jusqu'aux mors des chevaux, symbolisant une bataille d'une ampleur sans précédent[195].
La publication explique que cette bataille, connue sous le nom d'Harmaguédon, marquera la destruction complète de l'organisation de Satan. Elle souligne que les fidèles doivent proclamer ce message avec audace, car il annonce la victoire finale de Dieu sur ses ennemis. Le texte cite Jérémie 25:30 pour montrer que cette bataille sera accompagnée d'un rugissement divin, comme celui des vendangeurs foulant les raisins. La publication conclut en affirmant que cette destruction est nécessaire pour établir la justice et la paix sur la terre, et que ceux qui participent à ce témoignage seront bénis[196].
Analyse
modifier modifier le wikicodeCroyances
modifier modifier le wikicodeL'un des apports doctrinaux les plus significatifs que formalise ce livre concerne le déplacement de la date de la « présence » invisible du Christ. Charles Taze Russell avait fixé cette *parousie* en 1874, date qu'il avait maintenue jusqu'à sa mort en 1916 et que ses successeurs immédiats avaient encore réaffirmée en 1929.[197] La publication ancre résolument l'intronisation royale du Christ en 1914 comme point de départ du règne céleste, présentant ce déplacement non comme une correction d'erreur mais comme une « lumière progressive » accordée par Jéhovah après la venue du Christ à son temple en 1918.[198] Cette révision s'accompagne d'un changement parallèle concernant la résurrection des « saints endormis », que Russell avait datée de 1878 et que Rutherford avait déjà déplacée en 1927 à 1918 : le livre intègre cette révision dans sa structure exégétique pour expliquer le « silence dans le ciel » de 1918-1919 et la reprise du témoignage à l'automne 1919.[199] Dans les deux cas, la révision d'une date fixée par Russell est présentée non comme une rectification humaine mais comme une révélation progressive accordée par Dieu au moment approprié, ce qui permet à Rutherford d'invalider l'héritage doctrinal de son prédécesseur sans jamais admettre que Russell s'était trompé ni que lui-même pourrait se tromper à son tour.
Ces déplacements chronologiques s'accompagnent d'une rupture herméneutique profonde dans la manière dont la publication traite le livre de l'Apocalypse. L'approche de Russell sur ce texte était historiciste et linéaire : les prophéties de la Révélation s'accomplissaient progressivement à travers les siècles de l'histoire de l'Église, du premier siècle jusqu'à l'époque moderne, selon une grille d'interprétation largement répandue dans le protestantisme du dix-neuvième siècle.[200] La publication rejette explicitement cette lecture, lui substituant une interprétation radicalement resserrée sur l'histoire récente du mouvement : les sept trompettes de l'Apocalypse s'accomplissent non pas sur plusieurs siècles mais dans une fenêtre de six ans, lors de conventions précises de la Watch Tower tenues entre 1922 et 1928 — Cedar Point (1922 et 1923), Los Angeles (1923), Toronto (1927) et Détroit (1928).[201] De même, les sept lettres aux Églises d'Asie (Apocalypse 2-3) ne représentent plus des époques successives de l'histoire ecclésiastique mais des conditions spirituelles coexistantes au sein de la communauté des oints à partir de 1879, invalidant ainsi une convention interprétative que Russell lui-même avait en partie héritée du protestantisme de son temps.[202] Le résultat de cette double rupture — abandon de la chronologie russellite et abandon de l'historicisme linéaire — est une exégèse entièrement refermée sur les événements internes du mouvement depuis 1914, où les prophéties d'une portée supposée universelle s'accomplissent dans les décisions administratives et les conventions d'une organisation particulière.
Cette architecture herméneutique repose sur un principe épistémologique explicitement énoncé dans la publication : « la prophétie peut être mieux comprise lorsqu'elle est accomplie. Souvent, Dieu amène son peuple à accomplir une prophétie sans qu'il le sache sur le moment, et plus tard, il lui en révèle l'interprétation », ce principe rendant rétrospectivement infaillibles des événements institutionnels récents dont les participants eux-mêmes ignoraient la portée prophétique supposée au moment où ils se produisaient.[203] Ce mécanisme herméneutique place Rutherford dans une position singulière : c'est lui qui a organisé les conventions de 1922 à 1928, c'est lui qui, dans ce livre, décrète que ces mêmes conventions constituent l'accomplissement de prophéties inscrites dans la Bible depuis deux mille ans, et c'est encore lui qui se présente comme l'instrument par lequel Dieu révèle cette interprétation au « reste » fidèle. Il est à la fois l'organisateur des événements, l'interprète des prophéties censées les avoir annoncées et le canal divin par lequel cette révélation est transmise — trois rôles que la publication ne distingue jamais, ni ne cherche à distinguer.[204]
Cette configuration soulève une question que la publication ne discute jamais : sur quelle base extérieure à Rutherford lui-même peut-on vérifier que ces conventions, et non d'autres événements de la même période, constituent bien l'accomplissement des trompettes apocalyptiques ? La réponse implicite du livre est qu'aucune telle vérification n'est nécessaire ni possible, précisément parce que la compréhension de ces prophéties ne pouvait être accordée qu'après 1918, invalidant par construction toute lecture antérieure et toute critique extérieure.[205] Cette circularité est d'autant plus frappante que la publication affirme explicitement, dès la préface, que les révélations transmises dans ce livre ne sont pas le fruit d'un effort humain, mais une œuvre divine transmise par les anges de Jéhovah.[206] En se proclamant canal de révélation angélique — position que la presse doctrinale de 1930 rendait explicite en affirmant que Dieu utilisait des « délégués invisibles » pour transmettre ses messages à *La Tour de Garde* —,[207] Rutherford clôt par avance tout débat : contester son interprétation revient à contester Jéhovah lui-même, ce que la publication matérialise en appliquant les symboles négatifs des lettres aux Églises d'Asie — Thyatire, Laodicée, Sardes — à des personnes identifiables comme celles qui se sont éloignées de l'organisation ou qui ont contesté sa direction après 1914.[208]
La doctrine de la « grande foule » reçoit dans ce livre un développement qui la distingue nettement des 144 000. La publication affirme que cette classe n'est pas composée d'oints ayant perdu leur onction, mais de personnes engendrées de l'esprit saint qui n'ont pas répondu à l'appel du royaume et ne sont donc pas introduites dans l'alliance pour le royaume.[209] Leur rôle est décrit sur le modèle lévitique : serviteurs du grand Souverain Sacrificateur, à l'image des Lévites donnés à Aaron.[210] Cette distinction entre classe royale sacerdotale et classe servante non sacerdotale est présentée comme une révélation scripturaire récente transmise par *La Tour de Garde*, ce qui ancre l'autorité doctrinale de la publication dans un circuit de révélation progressive dont Rutherford est le seul interprète autorisé.[211]
L'identification de la « bête à deux cornes » de Apocalypse 13 avec l'impérialisme anglo-américain représente une affirmation géopolitique précise. La publication désigne nommément la Grande-Bretagne et les États-Unis comme les deux cornes de cette bête,[212] et présente la Société des Nations comme l'« image de la bête », c'est-à-dire un substitut du royaume de Dieu fabriqué par Satan.[213] Cette lecture est étayée par les résolutions adoptées lors des conventions de 1922 à 1928, dont plusieurs sont reproduites intégralement dans le livre et présentées comme l'accomplissement direct des prophéties apocalyptiques.[214] La prétention que des résolutions rédigées, adoptées et promulguées par Rutherford lui-même constituent l'accomplissement de prophéties que des générations de commentateurs n'avaient pas su reconnaître depuis deux millénaires ne repose sur aucune argumentation externe au système doctrinal que la publication elle-même a construit : Rutherford convoque la Bible pour valider ses propres décisions, et convoque ses propres décisions pour valider sa lecture de la Bible, sans qu'aucune instance de contrôle — exégétique, historique ou institutionnelle — ne soit invitée dans ce raisonnement.
Organisation et histoire
modifier modifier le wikicodeUn trait organisationnel saillant de ce volume réside dans la manière dont il légitime rétrospectivement une série de conventions tenues entre 1922 et 1928, en les présentant comme l'accomplissement littéral des prophéties des sept trompettes de l'Apocalypse. La convention de Cedar Point (Ohio) du 10 septembre 1922, avec sa résolution proclamant que Jéhovah est Dieu et que le Christ est Roi, est identifiée comme le son de la première trompette ; la convention de Los Angeles du 25 août 1923 comme celui de la deuxième ; la convention de Toronto de juillet 1927 comme celui de la sixième ; et la convention de Détroit de juillet-août 1928 comme celui de la septième.[215] Cette mise en correspondance entre événements organisationnels précis et prophéties bibliques transforme l'histoire institutionnelle récente du mouvement en preuve scripturaire de sa mission divine, un procédé directement lié à la Crise de succession de 1917 et aux défections qui avaient suivi, lesquelles avaient éliminé du mouvement jusqu'à 75 % des fidèles selon certaines estimations.[216]
Le texte s'appuie par ailleurs sur la notion d'anges invisibles agissant comme intermédiaires entre Jéhovah et ses serviteurs visibles pour expliquer la direction de l'organisation, affirmant que ces créatures célestes avaient « beaucoup à voir avec le travail de la moisson » accompli entre 1919 et 1922.[217] Cette doctrine des anges transmetteurs, selon laquelle des délégués invisibles dirigent effectivement les serviteurs terrestres, est cohérente avec ce que les recherches confirment : en 1930, la Watch Tower affirmait explicitement que Dieu utilisait des « délégués invisibles » et des « anges invisibles » pour transmettre ses messages à la revue, précisant aux fidèles qu'il n'était pas nécessaire qu'ils comprennent comment cela se produisait.[218] Elle confère ainsi une autorité surnaturelle aux décisions prises lors des conventions, rendant leur remise en question institutionnellement difficile.
Illustrations du numéro
modifier modifier le wikicodeRéférences
modifier modifier le wikicode- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 4-5.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 5.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 8-9.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 10-11.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 11-12.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 12.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 13-14.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 16-17.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 18-19.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 20-21.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 21-22.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 22-23.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 24-25.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 26-28.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 29-30.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 31-32.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 33-34.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 34-35.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 36-37.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 38-39.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 40-42.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 42-43.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 44-45.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 46-51.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 52-53.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 53-55.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 55-56.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 57-59.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 59-60.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 60-62.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 62-63.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 64-68.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 69-70.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 72-73.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 74-75.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 75-76.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 76.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 76-77.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 78.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 79.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 80.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 81.
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- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 86.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 87.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 88.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 89.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 90.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 91.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 92.
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- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 94.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 95.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 96.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 97.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 98.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 99.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 100.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 101.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 102.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 103.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 104.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 105.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 106.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 107.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 108.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 109.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 110.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 111.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 112.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 113.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 114.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 115.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 116.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 117.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 118.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 119.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 120.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 121.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 122.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 123.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 124.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 125.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 148-150.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 149-150.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 154-156.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 155-156.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 157-158.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 158.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 158-159.
- ↑ Lumière — Volume 1 (1930), p. 159-160.
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