Participation à la guerre

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La Société Watch Tower est prompte à pointer du doigt le fait que les autres religions se sont parfois impliquées dans la guerre, et de ce fait considère leurs adeptes comme des "enfants du diable" qui participent à l'abattage de leurs "frères spirituels".[1] Ainsi, les publications du mouvement religieux proclament que les Témoins de Jéhovah constituent la seule religion pratiquant le véritable amour chrétien sur terre, et les seuls à s'abstenir de toute participation à la guerre. Or, il s'avère que cette revendication de l'exclusivité relative à la non-participation aux guerres est loin d'être correcte: de nombreuses organisations religieuses ne participent pas à la guerre. Ces déclarations mettent en évidence combien les informations fournies par la Watch Tower sont partisanes afin de tenter de convaincre les adeptes qu'ils sont uniques et ainsi les seuls acceptables aux yeux de Dieu. De surcroît, les Témoins sont pacifistes mais pas neutres contrairement à ce qu'ils affirment; enfin, il est possible de trouver un support biblique à la guerre suivant les passages que l'on met en avant.

Historique

Voir aussi Service militaire

La position de la Société Watch Tower en rapport avec la guerre a changé avec le temps. À l'origine, les Étudiants de la Bible ont participé à des services non-combattants et sont même allés dans les tranchées.

  • La Tour de Garde (anglais), 1er août 1898, p. 231:
"Il n'y a pas d'ordre dans les Écritures contre le service militaire."
  • La Tour de Garde (anglais), 15 avril 1903, p. 120:
"Il pourrait n'y avoir rien contre notre conscience à aller dans l'armée. Partout où nous irions nous pourrions prendre le Seigneur avec nous, le capitaine de notre salut, et partout où nous irions nous pourrions trouver des occasions de le servir, lui et sa cause."

Même s'il est vrai qu'il s'agissait d'un compromis destinés à faciliter la sortie de prison des dirigeants alors incarcérés, La Tour de Garde de 1918 a même demandé aux adeptes de se joindre à la journée de prières en faveur de la victoire de l'Amérique et de la défaite de l'Allemagne pendant la Première Guerre mondiale.[2]

Ce n'est que sous Joseph Rutherford, président suivant du mouvement, que le refus de participer à la guerre ou au service civil fut appliqué de façon systématique. Cela entraîna l'emprisonnement et même la mise à mort de Témoins de Jéhovah. En 1996, la Watch Tower adoucit sa position, permettant désormais aux adeptes de considérer le service civil comme une question de conscience.

Déclarations dans les publications

NB: La liste ci-dessous est incomplète.

Publication Contenu
L'Humanité à la recherche de Dieu, 1988, chap. 15, p. 345, § 4 "De toutes les religions du monde, laquelle s'est démarquée en (...) refus[ant] d'apprendre la guerre? (...) Les Témoins de Jéhovah sont mondialement connus pour leur neutralité chrétienne, attitude qu'ils adoptent personnellement et en conscience. (...) Cette constante de leurs croyances, la neutralité, les identifie aux vrais disciples du Christ et les différencie des religions de la chrétienté."
La Tour de Garde, 1er mai 1989, p. 28 "Quels chrétiens ont été persécutés, emprisonnés, internés dans des camps de concentration ou exécutés pour avoir refusé de prendre les armes afin de combattre leurs compagnons chrétiens — et même les non-croyants — d'autres pays? Les annales du XXe siècle répondent: nul autre que les Témoins de Jéhovah."
"La Tour de Garde, 1er février 1990, p. 22, § 7 "Quelle religion, au XXe siècle, a obéi à cette loi de l'amour? Certainement pas les religions de la chrétienté, car leurs membres se sont entre-tués au cours des deux guerres mondiales et d’autres conflits qui ont fait des dizaines de millions de victimes. En revanche, sur la terre entière, les Témoins de Jéhovah (...) ont conservé une stricte neutralité."
La Tour de Garde, 1er avril 1992, p.12 "Qui ne fait pas partie du monde et n’apprend plus la guerre? L’histoire du XXe siècle l'atteste une fois de plus: il s'agit des seuls Témoins de Jéhovah."
Réveillez-vous!, 22 août 1995, p. 15 Sous le sous-titre "Qui sont les vrais disciples du Christ?", l'article déclare: "Les Témoins de Jéhovah diffèrent totalement des autres religions. Ne faisant pas partie du monde, ils ne participent pas aux guerres. Obéissant aux instructions divines, 'ils ont forgé leurs épées en socs de charrue'."
Réveillez-vous!, 22 avril 1997, p.11 Sous le sous-titre "La religion que Dieu approuve", l'article cite une sociologue ayant déclaré: "les Témoins de Jéhovah ont toujours maintenu leur position de ‘ neutralité chrétienne ’ non violente en dépit des deux guerres mondiales et des affrontements militaires qui s’ensuivirent pendant la période de la ‘ guerre froide'".
La Tour de Garde, 22 novembre 1998, p. 12 "Plusieurs millions de personnes bénéficiant de ce programme d’enseignement biblique 'n'apprennent plus la guerre' (...). Actuellement, ce sont en moyenne plus de 1 000 personnes par jour qui achèvent les cours prévus par les Témoins de Jéhovah pour leur donner une connaissance générale de la Bible et qui rejoignent les rangs de cette force mondiale pour la paix."
La Tour de Garde, 1er décembre 1998, p. 6 "Est-il possible aux chrétiens d'aujourd'hui de suivre le bel exemple des premiers chrétiens ? Les Témoins de Jéhovah du siècle écoulé ont démontré que oui", puis l'article cite les propos du rédacteur en chef d'une revue qui dit que les Témoins ne participent pas aux guerre.

Dans ces déclarations, ce n'est pas le fait que la Watch Tower expose le passé de persécutions de ses fidèles lors de leur refus de prendre les armes qui pose problème puisque celui-ci est bien réel, mais plutôt le fait qu'elle laisse entendre qu'elle a été la seule organisation religieuse à agir de la sorte, considérant les autres religions comme un bloc monolithique sans la moindre nuance.

Religions refusant la guerre

Les religions les plus connues pour leur position contre la guerre sont les églises de paix historique, telles que la Société des Amis (Quakers), les Mennonites et les Frères, auxquelles s'ajoute un certain nombre de groupes du XIXè siècle qui partagent un fond historique semblable à celui de la Société Watch Tower. Chaque confession chrétienne majeure contient également des factions pacifistes. Les Églises chrétiennes connues pour leur position contre la guerre sont, entres autres:

  • Moraves (l'une des premières religions protestantes datant de l'an 1500)
  • Groupes Brethern (Dunkards), notamment:
    • Église des Frères
  • Groupes anabaptistes, notamment:
    • Mennonites (XVIè siècle, 1,5 million de membres)
    • Huttérites
    • Schwenkfelders
    • Communautés Bruderhof
    • Amish (200 000 membres)
  • Société des Amis (Quakers)
  • Doukhobors — née au XVIIè siècle à partir de l'orthodoxe russe
  • Molokans — née au XVIIè siècle à partir de l'orthodoxe russe
  • Certains groupes pentecôtistes
  • Adventistes du 7è Jour
  • Communauté du Christ — principale dissidence du mormonisme
  • Christadelphiens
  • Église universelle de Dieu
  • Pax Christi - Un mouvement de paix catholique
  • Fellowship of Reconciliation - groupe formé en 1914 pour unir les pacifistes indépendamment de dénomination. Toutes les principales confessions religieuses ont des associations affiliées, y compris:
    • Anglican Pacifist Fellowship
    • Methodist Peace Fellowship
    • Baptist Peace Fellowship
    • Orthodox Peace Fellowship
    • Lutheran Peace Fellowship
    • Presbyterian Peace Fellowship

En plus de cette liste, on peut rajouter des églises qui ont disparu ou presque disparu comme les Shakers. Les Églises de paix ont beaucoup souffert pour leur position contre la guerre, avec des adeptes qui ont été soumis à la persécution, l'emprisonnement et la mort. Par exemple, les Huttérites furent persécutés en Amérique pendant la Seconde Guerre mondiale et, lorsque deux huttérites moururent en prison pour avoir refusé la conscription, de nombreuses colonies huttériennes immigrèrent au Canada.

Neutres, mais pas pacifiques

Il existe un écart significatif entre les différents groupes énumérés quant à savoir si la force physique peut être justifiée en cas de légitime défense, ainsi que des opinions divergentes au sujet des rôles non-combattants militaires, comme le fait d'occuper des postes médicaux, ou d'effectuer un service non-combattant sur le champ de bataille. Les véritables églises de paix se conforment strictement à la non-résistance, même lorsqu'elles sont confrontées à la violence.

L'écrit pacifiste le plus connu est le Témoignage de Paix des Amis (Friends Peace Testimony) de 1651. Certains amis étendirent même le Témoignage de paix au fait de refuser de payer l'"impôt de guerre" composant la taxe de revenu aux États-Unis. Les quakers jouèrent un rôle important dans l'établissement de la possibilité pour les objecteurs de conscience d'éviter la conscription aux Etats-Unis lors la guerre civile.[3]

Le pacifisme est défini comme étant l'"opposition à la guerre ou la violence comme moyen de règlement des différends" (American Heritage Dictionary). Très significativement, la Société Watch Tower n'est pas une église de la paix, car même si ses membres sont neutres en cas de guerre, ils ne sont pas des pacifistes pour autant, puisqu'ils peuvent utiliser des armes dans des cas d'auto-défense. Les Témoins de Jéhovah sont contraints de rester neutres seulement jusqu'à ce qu'ils se trouvent dans la situation où il est nécessaire pour eux de se défendre.

  • Réveillez-vous! (anglais), 8 septembre 1975, p. 28, article "Should You Defend Yourself?":
La situation peut être telle que la seule chose qu'une personne peut faire est d'utiliser tout ce qui est à portée de main pour se protéger ou protéger d'autres. En conséquence, l'attaquant peut recevoir un coup fatal. Du point de vue biblique, l'un agissant dans l'auto-défense ne serait ainsi pas coupable de sang verser."
  • Réveillez-vous!, 8 mai 1997, p. 23, article "Les chrétiens devraient-ils être des pacifistes?":
"Les vrais chrétiens aiment la paix. Ils sont totalement neutres vis-à-vis des conflits militaires, politiques et ethniques de ce monde. Toutefois, ils ne sont pas à strictement parler des pacifistes. Pourquoi ? Parce qu’ils attendent avec joie la guerre de Dieu qui imposera Sa volonté sur la terre, une guerre qui réglera l’importante question de la souveraineté universelle et débarrassera une fois pour toutes la terre de tous les ennemis de la paix."

Par ailleurs, les églises pacifistes telles que les quakers sont contre la peine de mort, alors que la Société Watch Tower ne l'est pas. Cette dernière déclare au sujet de ses adeptes qu'ils "reconnaissent le droit des gouvernements d'agir à leur guise [en ce qui concerne la peine de mort]. Mais parce qu’ils sont des ministres chrétiens et qu’ils ne font pas partie du monde, ils ne se prononceront pas en faveur de la peine capitale ni ne demanderont son abolition." Il est également relevé que la loi mosaïque la préconisait dans certains cas.[4]

Ressources sur le sujet

Références

  1. Arrowup.png Réveillez-vous!, 22 décembre 1985, p. 10
  2. Arrowup.png La Tour de Garde (anglais), 1er juin 1918, p. 174
  3. Arrowup.png Voir "Friends Peace Testimony", quakerinfo.org. Consulté le 23 décembre 2011
  4. Arrowup.png Réveillez-vous!, 8 mars 1996, p. 23, article "Un chrétien peut-il se prononcer en faveur de la peine de mort?"