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« Participation à la guerre » : différence entre les versions

De Tj-encyclopédie
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En plus de cette liste, on peut rajouter des églises qui ont disparu ou presque disparu comme les Shakers. Les Églises de paix ont beaucoup souffert pour leur position contre la guerre, avec des adeptes qui ont été soumis à la persécution, l'emprisonnement et la mort. Par exemple, les Huttérites furent persécutés en Amérique pendant la Seconde Guerre mondiale et, lorsque deux huttérites moururent en prison pour avoir refusé la conscription, de nombreuses colonies huttériennes immigrèrent au Canada.
En plus de cette liste, on peut rajouter des églises qui ont disparu ou presque disparu comme les Shakers. Les Églises de paix ont beaucoup souffert pour leur position contre la guerre, avec des adeptes qui ont été soumis à la persécution, l'emprisonnement et la mort. Par exemple, les Huttérites furent persécutés en Amérique pendant la Seconde Guerre mondiale et, lorsque deux huttérites moururent en prison pour avoir refusé la conscription, de nombreuses colonies huttériennes immigrèrent au Canada.
==Neutres, mais pas pacifiques==
Il existe un écart significatif entre les différents groupes énumérés quant à savoir si la force physique peut être justifiée en cas de légitime défense, ainsi que des opinions divergentes au sujet des rôles non-combattants militaires, comme le fait d'occuper des postes médicaux, ou d'effectuer un service non-combattant sur le champ de bataille. Les véritables églises de paix se conforment strictement à la non-résistance, même lorsqu'elles sont confrontées à la violence.
L'écrit pacifiste le plus connu est le Témoignage de Paix des Amis (Friends Peace Testimony) de 1651. Certains amis étendirent même le Témoignage de paix au fait de refuser de payer l'"impôt de guerre" composant la taxe de revenu aux États-Unis. Les quakers jouèrent un rôle important dans l'établissement de la possibilité pour les objecteurs de conscience d'éviter la conscription aux Etats-Unis lors la guerre civile.<ref>Voir "[http://www.quakerinfo.org/quakerism/peace Friends Peace Testimony]", quakerinfo.org. Consulté le 23 décembre 2011</ref>
Le pacifisme est défini comme étant l'"opposition à la guerre ou la violence comme moyen de règlement des différends" (''American Heritage Dictionary''). Très significativement, la Société Watch Tower n'est pas une église de la paix, car même si ses membres sont neutres en cas de guerre, ils ne sont pas des pacifistes pour autant, puisqu'ils peuvent utiliser des armes dans des cas d'auto-défense. Les Témoins de Jéhovah sont contraints de rester neutres seulement jusqu'à ce qu'ils se trouvent dans la situation où il est nécessaire pour eux de se défendre.
* ''Réveillez-vous!'' (anglais), 8 septembre 1975, p. 28, article "Should You Defend Yourself?":
: La situation peut être telle que la seule chose qu'une personne peut faire est d'utiliser tout ce qui est à portée de main pour se protéger ou protéger d'autres. En conséquence, l'attaquant peut recevoir un coup fatal. Du point de vue biblique, l'un agissant dans l'auto-défense ne serait ainsi pas coupable de sang verser."
* ''Réveillez-vous!'', 8 mai 1997, p. 23, article "Les chrétiens devraient-ils être des pacifistes?":
: "Les vrais chrétiens aiment la paix. Ils sont totalement neutres vis-à-vis des conflits militaires, politiques et ethniques de ce monde. Toutefois, ils ne sont pas à strictement parler des pacifistes. Pourquoi ? Parce qu’ils attendent avec joie la guerre de Dieu qui imposera Sa volonté sur la terre, une guerre qui réglera l’importante question de la souveraineté universelle et débarrassera une fois pour toutes la terre de tous les ennemis de la paix."
Par ailleurs, les églises pacifistes telles que les quakers sont contre la peine de mort, alors que la Société Watch Tower ne l'est pas. Cette dernière déclare au sujet de ses adeptes qu'ils "reconnaissent le droit des gouvernements d’agir à leur guise [en ce qui concerne la peine de mort]. Mais parce qu’ils sont des ministres chrétiens et qu’ils ne font pas partie du monde, ils ne se prononceront pas en faveur de la peine capitale ni ne demanderont son abolition." Il est également relevé que la loi mosaïque la préconisait dans certains cas.<ref>''Réveillez-vous!'', 8 mars 1996, p. 23, article "Un chrétien peut-il se prononcer en faveur de la peine de mort?"</ref>


(à continuer)
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Version du 23 décembre 2011 à 17:28